学佛无他唯求见性，欲求见性必须观心

学佛无他唯求见性，欲求见性必须观心
　　一、学佛无他，为明心见性而已
　　心中心密法三祖元音老人在《略论明心见性》里说：“我等众生，无始以来，迷失本来，认妄为真，唤奴佐郎，妄起贪嗔痴，造业受报，自缠自缚，无解脱时。愚者无知，安受困苦而不求解脱；智者知生死事大，苦海无边，于求解脱而苦无其门……释迦文佛，悲悯众生，出苦无由，应现世间，教化众生，四十九年随顺时节机宜……委屈开示二种根本：一者无始生死根本，二者菩提涅槃原清净体，以阐明人生宇宙之奥秘，揭示生死轮回之根由，俾众生识自本心，见自本性，回复真常，出离生死，息灭苦轮。”
　　正象《法华经》云：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。”所谓大事因缘,就是开示悟入佛之知见——即人人本具的智慧觉性。《华严经》曰：“不了于自心，云何知正道。”《楞严经》说：“了然自知，获本妙心，常住不灭。”《大日经》亦云：“云何菩提，谓如实知自心。”
　　以是三藏十二部一切经论，八万四千所有法门，无不为围绕着这一中心——明心见性——来阐扬发明，使众生得以觉破迷情，消除无明，离妄归真，就路归家。是故明心见性，实乃佛教之精髓，超生脱死之重要关键。《法华经》云：“唯此一事实，余二即非真。” 故佛说：“未知真实法，不名为布施；未知真实法，不名为供养。”
　　刘洙源先生在《佛法要领》里说得好：“真实法者,吾人之心也，此心以有觉性，故谓佛性；为万法之本，故谓之法身；永不变易，谓之真如；性非虚妄，谓之实相；无所不知，谓之菩提（菩提正智，无所不知）；寂静不动，谓之涅槃；万法之性，谓之法性；凡此种种，皆是吾人真心之异名。人人本有，个个圆成，近在心内，不劳远求。成佛作祖，是此一心。宗门谓之明心见性。心即性也（心性是一，出华严经），所谓真实法者，即此心也。我辈人人有心，而不自知，长劫受苦，岂不可怜！学佛无他，唯明心见性而而已，明心见性（明悟自心，彻见本性），烦恼不待断而自断，业障不待除而自除，诸苦不待灭而自灭……先德云：众生依业有，业依惑有，惑依识有，识依心有。心是最终究竟处。不通此一着，意识常在，烦恼旋断旋生，业障旋消旋萌，苦果永远不除。譬如伐木，去其枝叶，来年又生，有何了期？若断根蒂，永不再发。”
　　又说：“学佛不求见性，皆是附佛外道。志求见性，方是佛子。” 是故佛子学佛应发心！何为发心？即发起自性清净心，开发自性清净心。即发明心见性之心是也！（《佛法要领》）
　　二、欲求见性，必须观心
　　求明心见性，非从观心入手不可。刘洙源先生曰：“吾人之真心，亦名佛性，亦名法身，亦名真如，亦名实相，亦名涅槃，亦名法性，亦名法界。妄念依之，而成三界，为世界成立之本，人生缘起之源。众生不知，无始以来，从未观照，妄造轮回，沉沦生死。佛法教人返观内照，即是入佛性，入法身，入真如，入实相，入涅槃，入法性，入法界。顿断轮回，速出生死。是故佛法根本在心，行法根本在观。”（《佛法要领》）
　　《大乘本生心地观经》云：“汝等凡夫不观自心，是故漂流生死海中；诸佛菩萨能观心故，度生死海到于彼岸。”“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。”佛赞叹道：“此法名为十方如来最胜秘密心地法门。此法名为一切凡夫入如来地顿悟法门。此法名为一切菩萨趣大菩提真实正路。”佛金口大声疾呼：“此法难遇过优昙，一切世界应渴望；十方诸佛证大道，无不从此法修成。”又云：“一切有情闻此法，欣趣菩提得受记；一切有缘得记人，修此观门当作佛。”又云“若有善男子善女人，闻是妙法一经于耳，须臾之顷摄念观心，熏成无上大菩提种，不久当坐菩提树王金刚宝座，得成阿耨多罗三藐三菩提。”
　　故《华严经》云：“虽尽未来际，遍游诸佛刹，不求此妙法，终不成菩提。”这妙法是何法？观心法门是也！
　　为何欲求见性，必须观心？为何观心便得见性？《大乘本生心地观经》云：“众生之心犹如大地，五谷五果从大地生。如是心法，生世出世善恶五趣、有学、无学、独觉菩萨及于如来。以是因缘，三界唯心，心名为地。一切凡夫，亲近善友闻心地法，如理观察，如说修行，自作教佗赞励庆慰。如是之人能断三障，速圆众行，疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　六祖惠能大师曰：“萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？”“菩提只向心覓，何勞向外求玄。”
　　刘洙源先生说：“古德云：‘若不观心，法无来处。’盖佛法都在清净心上，返观内照，始能引出佛性，一切三昧门，一切陀罗门，一切解脱门，一切神通门，一切具的显现。故知心处是妙法来处。若不观心，如何引得出来？是以观心为佛法第一妙行，诸行莫及。” （《佛法要领》）
　　心中心密法二祖王骧陆居士曰：“不由观心入手者，难以悟见本来面目。”又云：“盖修之一事，岂在两小时，昼夜六时，恒居愿海，时时警惕，随境观心，斯名正修……觉照功夫，是修行人唯一目标，亦断苦证真唯一方法。” （《王骧陆居士全集》）
　　元音老人在给心中心行人说法时，经常强调观心非常重要：“我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照（观心）。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行。”（《佛法修证心要问答集》）
　　针对对学佛修法不观心的现象，元音老人在《楞严要解》里分析“七处征心”时说：阿难错就错在执着在妄念上，不知道回光返照（观心）。比如修禅宗参话头贵在起疑情，当参“念佛是谁？”这个话头时，这个“念佛是谁”的念头一直在心里转。在此疑情中，妄念“啪”一断：这时并不是死人，而是了了分明，这是什么？这时要回光返照！当下一觉，便可亲证真如实性了。你要是在那念：“念佛是谁，念佛是准……。”没有用！既使念上几十年也不得消息。对于修净土念佛法门的人，同样如此：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”念到心行路绝，心念停止的时候，能念之心和所念之佛一时脱落。这个时候，也是要回光返照，当下一觉，便可亲证真如实性。这就是净宗人说的“花开见佛悟无生”。有些人不懂，当念佛念到恰到好处时，身体没有了，佛号也没有了，他倒惊讶了：“哎呀，我怎么离开佛了，空了，不行，不行”，这样妄念一起，就错过亲证本性的时机了。这都是因为我们不知道用功的诀窍啊！我们念佛要念到无能念，无所念，这才是念佛三昧。真正证到三昧之时，既无能念，也无所念，赤裸裸地悟出来了，不需要再废口舌。这就是我们所说的“言语道断，心行路绝”。有很多修行的人就是不知道用功的诀窍，不知道时时回光返照（观心），反被各种外境迷惑。
　　是故元音老人反复强调：“观心是佛法的根本法门。” （《佛法修证心要问答集》）
　　反观今人欲成佛，未曾观心，却驰心外求，修杂观行，只得升天果报，不得出离轮回，岂不哀哉！
　　因此，刘洙源先生大声振喝：“凡学法而随境界流，不以观心为主，皆是外道。观心与不观，是为学法生死关头。学佛不发心，只得人天因果。” （刘洙源《佛法要领》）
　　三、祖师大德论观心法门
　　观心法门乃我佛金口所说，故不待多言。历来祖师大德亦是贯彻佛之宗旨，向学人传授观心法门。
　　宝志公《大乘赞》说：“不解即心即佛，真似骑驴觅驴。”
　　傅大士《心王铭》说：“了本识心，识心见佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。……自观自心，知佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”
　　五祖弘忍大师曰：“唯有一乘法，一乘者一心是”，“但守一心，即心真如门。”
　　六祖大师《坛经》里说：“善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性……善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。“
　　临济禅师上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常向汝诸人面门出入，未证据者看看。”
　　可能有人会问：参话禅不是观心吧？
　　黄壁禅师以悲切婆心，首先提出参“话头”的方法作为参禅的敲门砖。他在示众时说：“若是丈夫汉，看个公案。僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云：无。但去二六时中，看个无字，昼参夜参，行住坐卧，著衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾，猛著精采，守个无字。日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒。便会开大口，达磨西来，无风起浪。世尊拈花，一场败缺。到这里说甚阎罗老子，千圣尚不奈尔何。不信道，直有这般奇特，为甚如此，事怕有心人。”看个无字，不向心看，向哪看去？这不是观心么？
　　宋朝大慧宗杲禅师大力提倡参话禅，他说：“赵州狗子无佛性话，喜怒静闹处，亦须提撕，第一不得用意等悟，若用意等悟，则自谓我今即迷。执迷待悟，纵经尘劫，亦不能得悟。但举话头时，略抖擞精神，看是个什么道理。”
　　“但行住坐卧，时时提撕：狗子还有佛性也无？无！提撕得熟，口议心思不及，方寸里七上八下，如咬生铁橛，没滋味时，切莫退志，得如此时，却是个好的消息。”
　　又说：“但自时时提撕，妄念起时，亦不必将心止遏。只看个话头，行提撕，坐也提撕，提撕来，提撕去，没滋味，那时便是好处，不得放舍，忽然心花发明，照十方刹，便能于一毛端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。”
　　后来参话禅又有参万法归一，一归何处，或参究念佛是谁，或参须弥山，或参庭前柏树子，或参死了烧了，或参父母未生前本来面目等等。
　　中峰和尚《坐禅论》说：“坐禅别无用心处，只十二时中，放下一切尘劳妄想，常令自己如虚空，毫发计使无他念。若得自心清净，还不思善不思恶，正当与么时，如何是我父母未生以前本来面目。如是看，若工夫一片成，自然得有悟入。”
　　其实，参话头方法，各有不同，总而括之，不外参一则无义味语，使学人不随妄念流转，制心一处，净净地参究，大发疑情，力求透脱。如咬铁丸相似，定要咬碎，嚼不碎，拼命嚼。如是回光返照观心，久久久久，忽然把无始无明照破，囫地一声，洞见父母未生以前本来面目。
　　虚云和尚云：“话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，‘反闻闻自性’，即是反观观自心，‘圆照清净觉相’，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说‘看话头’，或者是说‘看念佛是谁’，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。故知参禅即是观心也。”（虚云和尚《参禅的先决条件》）
　　不但禅宗如此，密宗亦是这般。莲花生大士应藏王太妃之请，开示即身取证简要之法曰：“因果业报，须信非虚，生死事大，无常迅速，应求解脱。先寻择金刚喇嘛，以为依止。虔颂四皈依，誓心不退。发大菩提心，广度有情。严持净戒，以立根机。常观十二支因缘，明生死本。次习禅定，内观自心，本来清净。修深般若波罗密，了知诸法，犹如梦幻。心不执着，身随所安。妄念起时，勿随勿制。缘境违顺，尘影好恶，不起爱憎。唯常觉照，而忘觉照。佛心自心，本自如如。我见破尽，心一境性，即是成佛。” （《即身取证简要之法──莲花生大士应藏王太妃之请开示》）莲花生大士谈到密宗修持时说：“我的密宗法本，好像毒蛇的头，用得巧妙，可得蛇的珠，否则，反被蛇咬伤，听本师的话，自观本心用功。”他又对当时的西藏新王开示说：“人命无常，勤学第一。成佛法门，观心最为重要。心无所住，如如不动，宇宙万象，非有非空，勿忘勿助，持之以恒。慈悲为怀，度生为念。随愿修学，差不多了。”
　　四、如何观心
　　我们学佛修道首先要知见正，要明白什么是佛性，然后要时时觉照观心，才能证成佛果。
　　所谓观心，就是回光向内，返观自心。观心功夫怎么做呢？
　　《遗教经》云：“制心一处，无事不办。”
　　《金光三味经》云：“制之一处，众缘断灭。”
　　《大乘入楞伽经》云：“佛言：大慧，菩萨摩诃萨，依诸圣教，无有分别，独处闲静，观察自觉，不由他悟，离分别见，上上升进，如入来地。如是修行，名自证圣智行相。”
　　《华严经》云：“汝等观是心，念念常生灭，如幻无所有，而得大果报。”
　　庞居士云：“但看起灭处，此个是真如。”
　　初祖达摩来中国传法，唯传观心法门。神光问达摩祖师曰：“诸佛法印可得闻乎？”师曰：“诸佛法印，非从人得！”光曰：“我心未宁，乞师与安！”师曰：“将心来与汝安！”（要二祖返照观心）曰：“觅心了不可得。”（一观即知，不劳问人）师曰：“与汝安心竟。”（此时心有宁与不宁么？故祖师曰安心竟）光由是有所契悟，祖遂易其名曰慧可。觅心，即观心是也！不向心内观如何得出“觅心了不可得”此句。
　　六祖在五祖弘忍大师处得衣法后，“数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先。趁及惠能，惠能掷下衣钵于石上云：“此衣表信，可力争耶？”能隐草莽中。惠明至，提掇不动。乃唤云：“行者行者，我为法来，不为衣来。”惠能遂出坐盘石上，惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久。惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”六祖大师得衣法后第一次讲法，就是教惠明观心而悟本性。
　　月溪禅师云：我们南赡部洲的人（即是这个地球）以眼耳意三根为敏利，如用眼根，眼就不向外看，而向内看，看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去，看到山穷水尽时间，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，这时不可停止，再向前看，看得多，囫的一声，无明窠臼就会打破，无明一破，豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见本来面目佛性了，古人云：佛性从内求，千万无从外求；或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情，我们的佛性究竟在什么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性，不论何时何地，片刻不忘，好似失去宝珠，必定要将他获着一样，如是观照，机缘一到，囫的一声，也可以见佛性；如能照此修行，豁然贯通，见本来佛性。（月溪禅师《禅宗修持法要》）
　　刘洙源先生曰：“观心之法，先要休心息念。须将六尘万缘，一概放下：善事恶事，都不思量，过去未来，一概不想。直观当下念头，憧憧往来，起灭不停；勿执着他，勿随逐他，勿断除他。只管细细静看。妄念起时，一看不知去向：旋又复起，仍如是看：念若不起，只看着。久久纯熟，看到一念不生，即与般若相应。”（刘洙源《佛法要领》）
　　元音老人曰：观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见,不跟着跑。念头不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性了。（元音老人《恒河大手印讲义》）
　　五、元音老人关于观心功夫的精辟论述
　　元音老人对如何观心这个问题有许多精辟的论述，下面将元音老人在散落其著作和开示中有关观心功夫问题的论述，略加整理如下，供大家参考。
　　1) 我们学佛修道认识本性之后，就是具正见。见性之后，本来应是无修无得无证的，但是你习气未了，见境还要动心，那就生死不了，还是要修。为何如此说？因为你成佛之后，佛也不可得，哪还有什么东西可得？所以是无得；既然无得，你证个什么东西呢？所以是无证；无得无证，你本来是佛，不是修成，所以是无修。然而你的习气不了，还是要修。如何修呢？无修之修，即是时时观照，不要用什么方法来修。所以，无修之修还是需要的。
　　2) 下座观心，即集中心力，看一念未起时光景，妄念才生，即便觉除。你只看着它，久久，能看的正念与所看的妄念，一齐化去，则亲见本来矣。修此法以易于成就故，须善根福德全备者方克承当。
　　3) 观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照……观心，不是观肉团心，而是观心念……我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。
　　4) 为何要时时观照？因为我们的念头多得不得了，刹那的念头很多。因为我们八识田里的种子太多，好的、坏的都藏在里面。比如我们看香蕉，只用眼识，不用意识，香蕉就是香蕉。眼睛就好比是照像机。如果用意识，看到香蕉就想：“这是香蕉，很好吃。这个大，那个小。”所以一用意识就产生分别心了。耳根也如此。意识跟着跑，六识的消息就交给了第七识，七识就传给第八识，就有种子了。所以要时时观照，观照就是：念头一动就知道，不睬它，要观照念头的起处。
　　5) 昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁？”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“囫 ”（口＋力）地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
　　6) 下座要时时观照。这个更难，因为人都是跟着境界跑。刚刚下座时还有个定境，知道看着自己不要乱动。可是，在事情上一做一滚，就忘记观照了，跟着境界跑了，与平时没打坐时一样的乱七八糟，这就不好。所以，我们上座的时候要死心塌地地心念耳闻，下座的时候要绵密观照，不要忘记。但是我们在境上也容易忘记，和几个朋位一谈心，什么事情一做，马上就乱了。念头来了，要赶快拉回来，观住自己。一定要做这个功夫，否则就不能上路。
　　7) 有人认为心中心法下座后的观照，没讲清楚，而台湾禅师来传的观照有下手处。他认为观照即是法法平等，不起分别。做任何事，均要清楚，每个细节都不忽略。在观照中，当下即了，要念念不停留，如有停留即有不清楚处，即是妄心。元音老人对此说进行评价：真没讲清楚吗？如果初观心的人对样样事都清楚，这是观境而不是观心。观心者知境本虚而不将心循境；知心本空而不住心，心境两空，当下无念。正无念时也不执着于无念，而当念起时也不落于有念，有无皆消，当下灵觉。而此灵觉之性，非心非境，全体是空。正于空时，却又了了分明，全体是假。空假不二，更无分别取舍，正于此时，正观历然矣！这不是如实观照吗？难道要如此人所说，将吃东西的味道留在心中或将同房的淫乐长期藏贮在心脑中，才是观照吗？假如这是观照，只是魔王的观照，是下地狱的观照。再说，讲这个观照已是多余，已是钝置了行人。本来大家都是佛，只要醒悟，这一念不生，了了分明的就是当人的佛性。起念就是妙用，用不着照空，才是真正的禅法。此人叫大家每个细节都不忽略，这是“不起分别”吗？这不是着相吗？细品食味与淫乐，还要将食品经过咽、喉、肠、胃的情形体会出来，这是“当下即了”吗？既要念念不停留，又叫人将淫欲念发展扩大到身体各部和一切生活中去，这不是自己打自己的耳光吗？魔王说法，就是这样矛盾百出。
　　8) 观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起，你就看见，不跟着跑。念头不动了，你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时，此时猫要看着，不能走开。看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽地一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性了。
　　9) 观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来；念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊？所以要警觉，要看好它。真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止；照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊！
　　10) 只观境，不观心，会随念流转。（因为妄念在不对境时，还是流动不息，所谓“家贼难防”，不是不对境就一念不生了。）仍是无用，必须双照才行。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。
　　11)元音上师海口开示
　　弟子问：请师父开示观心法要。
　　元音上师答曰：观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起,你就看见,不跟着跑。念头不动了,你就看着不动。如猫捕鼠地看着。
　　弟子问：猫鼠何喻？
　　师答曰：猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时；此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记。
　　弟子曰：噢！正念没有，就是无记。
　　师答曰：对！正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。
　　弟子问：观心时看得太紧怎么办？
　　师答曰：不要怕。从前来果、虚云禅师他们看话头时，常常是拿着饭忘记吃的，他们才看得紧，执着得很呢！巡堂的僧人发现后，"啪"地一巴掌打过去，参禅人心一惊：哎呀！我的话头给他打掉了。参禅人正看话头，还没恰到好之处，功夫火候还不到，就被这一打惊住了。所以，坐禅时不能这样乱打人。看话头，看到恰到好处时，外面有个声音，"哗"地一激发，就打开了。（注：如今精进用功者少，懒懒散散者多。曾见几多人观得紧也？遑论太紧乎？）
　　当然，用功要善于调整，松紧适度。如琴弦，太松即走调，甚至发不出声音；太紧，弦要断。故松紧适度，方能奏出优美的乐曲。我师傅相六公说，做功夫就象手里握一只鸟，握得太紧鸟要死，太松了鸟要飞走。要即不捏死鸟，也不要让它飞奏，松紧适度。做功夫太紧了也不好，比如打坐不顾身体实际，加时、加座，太紧了身体吃不消，那时要生病的。身体吃得消，就加座加时，吃不消就放松点，总之要从实际出发。我们做功夫，无论上座修法，还是下座观照，都要善于调和。
　　弟子问：师父，我观心，见念头来了，就叫它停下来。有时一停下来，什么念头也没有了，这时怎样做功夫？
　　师答曰：就看着它！什么念头也没有时，就看着它！
　　弟子问：看那没有念头的吗？
　　师答曰：对！能看的心不能没有，所以要看着它。一直看到你功夫真正到家时，"忽"地脱开来，能看的心没有了，那就好了。
　　弟子问：师父，我观心常常忘失，怎么办？
　　师慈祥地笑道：哈哈……一忘记你就把它拉回来了。
　　弟子曰：晚上我上床睡觉，只是一观就睡着了。
　　师慈祥地笑道：哈哈……你看念头不动，就睡着啦？
　　弟子曰：以前我坐在上班的汽车上是睡不了觉的，现在我一观心就睡着了。
　　师更是慈祥地笑道：哈哈……这是毛病啊！用功人的毛病有两个，一是掉举，一是昏沉。掉举时念头多，念头不多时，就昏沉睡着了。做功夫昏沉时，眼睛要张开，或念佛或持咒，而且要出声念，把昏沉驱走。
　　六、徐恒志老居士关于观心
　　人们平时的心念，都是终日外驰，从不曾一念回来返观自心，以致迷妄执著，无法安定，受苦无量。只有专精地返观内照，才能逐步消除积妄，启发真性，诸大乘经典处处不离般若，正是处处不离观照。以观与不观，实是迷悟苦乐的重要关键。《涅盘经》说：“能观心性，名为上定”。
　　法中所谓“止观”，即是“定慧”，也即是“寂照”，《摩诃止观》说：“法性寂然名止，寂而常照名观”。可见止观原是自性具足的功能，因此也是修心究竟的法则。但止观修法，有深浅、顿渐、事理、偏圆的不同。像天台止观有渐次、不定、圆顿的三种。《释禅波罗密》所说的是渐次上观，初浅后深，解顿行渐；《六妙门》所说的是不定止观，前后更互，解顿，行则或渐或顿；《摩诃止观》所说的是圆顿止观，初缘实相，造境即中，无不真实，一心三观，圆融具足，初后不二，解行俱顿。但《摩诃止观》文广境细，初学和事忙的人，往往感到入手无从。
　　止与观原非二法，在具体实践中，则每以修观为下手方便。《大乘心地观经》说：“汝等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中”。又说“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚”。释尊随机施教，教三界内钝根众生，修苦空、无常、无我的“析空观”；教三界内的利根众生，修诸法缘生无性，当体不可得的“体空观”；教三界外的钝根菩萨，修先空、次假、后中的“次第三观”；教三界外的利根菩萨，修称性圆妙、直下照去，三观任运圆成的“一心三观”。
　　般若法门，不外由文字而起观照，由观照而达实相。所谓实相般若，即是本觉，观照般若即是始觉。由一念返照的始觉，逐步息妄显真，观力越强，定力越是，定慧互资，则始本合一，便能破小我之执，而证常、乐、我、净的大我、岂不庆快平生！
　　这里特介绍一种简单、切要，便于下手的一乘观心方法。在初下手时，应先结跏趺坐，然后一切放下，连放下也放下，善事、恶事，都不思量，合起两眼，细细返观自己起心动念的情况。那时定觉妄念忽生忽灭，来去不停。我只一味耐心观照，了知妄想无性，其本空，既不随它流浪（不取），也不着意遣除（不舍）。这一妄念被自心所照，当下便能湛寂不动，以至自然化于无形；但其他念头，必继续生起，那时仍照前细细静看。这样，每日至少坐一次，每次至少坐半时至一小时，能多坐、久坐更好。久久观照纯熟，妄念自能逐步稀少（由慧资定），同时觉照的力量，也便逐步增强（由定发慧）。渐渐看到一念不生，心源空寂。这时，虽无著无住，却了了觉知，便与般若自性相应。《华手经》说：“汝等观是心，念念常生灭，如幻无所有，而得大果报。”
　　我们能观的智，即是般若，所观的境，即是无明，以般若熏于无明，无明便分分脱落，而消归于自性，所以观无明妄心，即是观自性清净心。以后不论行住坐卧，就常常从这寂定的性体上，起用观照，这叫做圆照觉相，也叫做正念真如，古德所谓：“如珠吐光，还照珠体”由于觉照的时时在前，妄念起时，便能如片雪洪炉，才现即灭；即使有较强的习气现前，也自能有力把持，入于无碍。这样再继续前进，渐渐觉得自性本来清净，不必着意起照，入于忘照而终日未尝离照的地步。观心到这一阶段，不观而观，心即非心，言语道断，灵光独耀，可谓达观心的极功。上面所说的观心，是圆顿法门，离心、意、识，无境可缘，直见本性，妙契实相。虽暂时摄念观照，也结般若因缘，留菩提种子，何况精勤熏修。《楞伽经》说，“依诸圣教，无有分别，独处闲静，观察自觉，不由他悟，离分别见，上上升进，入如来地”。《圆觉经》说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。《大乘心地观经》说：“若能修习深妙观，惑业苦果无由起，唯观实相真性如，能所俱忘离诸见”。《大乘起信论》说：“随顺观察，久习淳熟，其心得住；以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧，深伏烦恼，信心增长，速成不退”。都是此法的证明。不过修学的人，在行持中，一须深信不惑，二须专精有恒，三须常与自己的习气奋斗，具备这三个条件，没有不成功的。
　　六、三界无安，犹如火宅
　　佛在《八大人觉经》里说：“生死疲劳，从贪欲起。”《法华经·譬喻品》说：“诸苦所因，贪欲为本。若灭贪欲，无所依止。”又说：“三界无安，犹如火宅。”临济禅师也说：“大德，三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处。无常杀鬼，一刹那间，不择贵贱老少，你要与祖佛不别，但莫外求。”
　　人生在世，常有无量众苦切身，粗略说有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、忧悲恼苦，是为八苦也。今生不度，更待何时？
　　元音老人云：“我们习气重，既有分别我执与分别法执，更有俱生我、法二执，纵然一旦打开本来、亲证佛性，还有俱生二执未脱。法相意识颂三云：发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。悟后不经一番艰苦锻炼，不在事境上将俱生二执磨尽，是不能轻易到达究竟地的。古来所有成道的圣贤，都是历尽艰辛，吃大苦耐大劳，经受了种种磨练，才成道的。如果怕苦怕累，经不起逆境的磨练、考验，就不能成道了。我们的本师释迦牟尼佛，也是历尽艰辛，受尽种种磨练，最后坐在菩提树下发大誓愿：若不证大道决不起座！方于腊月初八夜睹明星而证大道。释迦佛的前生，纵然被歌利王割截身体也不动心，这是多么伟大的道心啊！他老人家是给我们做个榜样：修道须有这种艰苦卓绝的耐心，方能成就。讲到磨练身心的环境，其实用不着刻意寻求自苦，我们现在就常处于种种的逆境当中。谚云：‘不如意事常八九！’现实生活中时时都有与自己意愿相违的逆境。现在世界上灾难很多，人我竞起，是非纷呈，加以众生各各的业障，家家都有烦恼的事。有一些人，还不知道苦，这就是‘苦苦’啊！现在所幸我们知道修道了，须脚跟站稳，不为这些梦尘影事所动，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罢休！”
　　老人又云：“修行不成功，就是没有护持好这天真佛性。所以说‘须决定护持相续’，这极为重要。决定，就是痛发大愿、下大决心；护持，就是不随念转、不为境迁，行住坐卧，不离这个，秒秒不离自性；相续，就是时时刻刻不能间断。假如断断续续地修，三天打鱼，两天晒网，进一步退两步，不能相续不断，就不能成道了。譬如我们修心中心法，若每日一座，才两个小时，还有二十二小时。若二十二小时放野马，只有两小时修定，时间比例还不到十分之一，那怎么能成道啊？更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我们说，观照是正行、打座是助行。” （元音老人《恒河大手印讲义》）
　　黄檗禅师所说：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香。”
　　三界无安，犹如火宅。生死事大，岂可草草？