益西彭措堪布:教诲甘露明点 第八讲
益西彭措堪布:教诲甘露明点 第八讲
首先引一段《广论》中的文字:
故所应修者,须先从他闻,由他力故而发定解。次乃自以圣教正理,如理思维所闻诸义,由自力故而得决定。如是若由闻思决定,远离疑惑,数数串习,是名为修。
为了成办修行,首先需要从师长处听闻所应修的内容,依靠他力加持而发起定解。其次自己以圣教和正理,如理思维所闻到的诸多法义,以自己的力量获得决定。像这样通过闻思来决定法义,从而远离疑惑。对于所决定的法义数数串习,就叫做修。
前面说过,智慧具体包括闻所成慧、思所成慧和修所成慧。这三种智慧分别是闻、思、修三者的结晶。学习上节课的内容,我们都知道,闻所成慧是以听闻为因而成就的,思所成慧是依靠思维而获得的。同样,修所成慧当然要通过实修才能成就。所以修所成慧的因就是修。
修的是什么呢?就是思慧所决定的法义。这样就知道,修慧和思慧是因果关系。也就是首先通过反复的思维而出生思慧,对法义生起确认无疑的定解,心里引出决定。之后缘着这个所决定的法义进行串习,由此能够引生修慧。反过来说,如果没有思慧,对法义没有生起决定,这样连所修的内涵都没办法在心中清晰的现前,也就更不可能真实的对于法义数数串习了。
闻思修与三慧的关系
闻、思、修以及由它们所生的三慧之间,有前前引生后后的因果关系。具体来说:你有多少的闻,就会有多少由闻所形成的智慧;有多少闻慧,接下来的思维就会有多少;思维的多,由思维成就的智慧就会相应的多;思慧越多,依靠它的修行也就越多;修行多的缘故,就会出生更多的修慧,就能够更好的断除过失,显发功德。
我们既然希求得果,就一定要积聚相应的因缘。因上具足了,果自然可以得到。这样知道了因,必定会在这方面精进行持。
比如你知道了闻慧由闻而生,那么你就会积极地去听闻。因为只有通过听闻,才能得到闻所成慧。没听闻,就不可能有闻所成慧。只要依止具相的善知识,自己也符合闻法法器的要求,并听闻到各种佛法清净的教授,在因缘聚合之下,决定会成就各种闻慧。这样从最初的共同前行一直到无上法门之间各个层面的认识,都能获得。这是属于由他力加持而得到的智慧。
紧接着,如果你知道,思慧唯一从思维中生,就不会单单停留在闻的阶段,会主动地转到思维上。这时候,你会主动缘着听闻到的各种法义,在自己的心上展开如理思维。这样你会得到更深的东西,能引发出内心决定的认识。
佛法谈到的都是很大的题目,所以就不能只在一个狭小的范围里思维。这样,思维依靠的闻慧就必须要充足。如果你的听闻面很窄,根本不知道佛法各个层面的法义,因此就很难找到思维的下手处。这样即使思维,也仅仅是落在一种简单想想的状态中,甚至还会落在愚痴当中。在这种情况下,即使经过若干年,对于万法世俗和胜义的体性,在认识上也不会有什么长进。这就是在思维时缺乏闻慧的结果。
相反,在听闻时如果能对于各种佛教主题获得广大的了解,思维就能够在一个广阔的层面上进行。如此主动地发起思维,锲而不舍的坚持下去,这样所取得的思所成慧就会非常深广。
这样下来,几年之后就会成为一个大智者。虽然不是从修行得到的无垢智慧,但佛法的定解已经在你内心中生起,它赐予你的极其甚深广大的智慧,远远超过了世间的知识系统所给予的认识。这都是日日不离诸佛菩萨的清净教授处,做如理思维的结果。也就是把这样一个清净的教法,通过思维融入自心之后,必然会开发出深广的智慧。
这样获得了全面的思慧,就像睁开了眼睛一样,对于世俗、胜义各方面的真实义已经得到了确认,就会明确地知道所应修行的地方。
意思是说,他会知道应当怎样扭转自己的心:先前是由于颠倒的认识,而串习成各种虚妄的心,这些心就是所要转变之处,譬如常执、乐执、我执等等。也就是要彻底改变以往的错误观念,并且对于由错误见解所引发的各种心态和行为都要做转变。知道了修行就是转变自己的心,那么时时处处都可以修,他的修行就能遍及到各个层面。
闻思是修的前提
我们现在要清楚,既然要走一条完整的菩提道,需要圆满一切道果的功德,因此修行不能只是简单的在一个小片段上进行,而应该完具道的一切支分。所以首先必须要通过闻思,对于诸佛菩萨传授的完整菩提道的修行教授获得确认,之后就要转入修行。也就是必须从起点开始,一步一步地入于实修。这样不断地通过串习来转心,就会出生修慧。因此佛菩萨在各大经论中都说到,对于实修来讲,闻思是最重要的前提。
依靠先前已经取得的闻思的定解,可以使修行不断的坚持下去。因为心中有了定解,这种确定不疑的正见力量足以引导着你的心,向清净的佛法方面串习,使无明系统转变成明行系统。所以说以闻思得到的正见作主导非常关键。相反,如果在正见上不得力,这种修就会流于浅小,而没有办法遍布一切时处,且在时间上无法坚持贯彻下去。
“修”上的“学”
通过闻思生起定解之后,就要非常坚决地按照清净教授来进行模仿。
前面也说过,“学”字要贯彻到闻思修三个方面,有闻上的学、思上的学、修上的学,都是效仿的意思。你按照那个模仿就行了。就像是一个人已经走过了这条路,他告诉你怎么走,你就跟着他的样子去做,就不会错。
佛菩萨的清净教授,就是他们将自己实证到的佛法用教法来作诠释。教法本身就代表他实证的境界。教法传递给我们,最终可以使我们修成跟佛菩萨一样的境界。
万事都是模仿来的,都是串习来的。这样的模仿、串习,就叫做修,也就是修上的“学”。与闻思的那种学不同的是,这里要从过去一种知识上的认识,化为身心上的转变。
我们会有现在这样颠倒的心,也是由过去串习而成的。如果现在能够在相反的方面下功夫,也就是依照清净教授的样本,进行如理如法的串习,这样自己的心必定会转变成佛法的内涵——各种道果的功德,也就是无颠倒的心。这就是修上的模仿。
修就是转变自己的心
由于过去没有串习过,这些佛法的内涵在我们心中比较陌生,因此在修方面,会有一个相当漫长的过程,需要日日夜夜的努力,才能把它移植到内心之中。所以应该日日于真教授处,履行修习上的精进。只有这样,才能使自己的心逐渐地转化,最终出现无垢的修慧。进一步说,就是因此能达到见道、修道的成就,最终成就无上菩提果。这就是从一个凡夫修证成佛的历程。
在具体转换自心的时候,要从一点一滴上进行转变,最终你整个人都要全部变掉。虽然实相上众生都是佛,但现相上根本不是,所以要依靠数数的串习,使自己的心成为教法所描述的体性。这样像前面也说到过的,要修习信心、无常观、苦观,来引生出离心,以及要修慈悲喜舍四无量心,世俗的愿行菩提心,胜义菩提心,或者说修人无我、法无我等等。比如说修信,就使自己的心成为信心,成为清净信、欲乐信、胜解信的体性。或者说修悲,就是使自己的心修成悲心,转变成缘有情悲、缘法悲、无缘悲的体性等等。
修要“如法”
修必须按照法义的要求来进行。也就是真实教授处给你指示的路线,要完全如法地修。
“如法”是什么意思?真实教授处叫做“法”,法上是怎么说的,你就按那样一模一样地去做,就叫做“如”。这也就是“学”的意思。
法是广大无边的,修行的内涵也就同样广大无边。对此,一定要在闻思的阶段获得深广的认识,之后你才能把整个身心引到这个明行系统菩提大道的修证当中。这是一条生命的再造之路,不是说今天稍微打坐一、两个小时,就是修得很好,其他都与修无关,而是决定要把全部的生命投入进去,才可能获得成就,才可能由凡夫修成佛。
修的种类
修包括观察修与安住修两种。它们都是不可缺少的,偏于哪一端都不全面,都是对修的意义不清楚的表现。一般人以为,打打坐、安住修才是修,其他的都不叫修。其实不是这样的,前行的修法基本上都属于观察修,因为这些修法都需要达到心态上的转变。
观察修可以有效的转变心态
心态转变的有效的方法,就是通过观察,重新认识万法的真相。这样一旦发现万法并不是原来自己认为的那样,就会从过去颠倒的心转变成反方面符合事实真相的心。
比如你耽著生死轮回,不愿意出离,这样是无法进入解脱道的。这就是由于认为轮回里有很多真实的安乐而导致的。后来通过如理的观察,发现轮回是纯一的苦性,就自然会从乐著轮回的心变成出离轮回的心。
或者耽著自私自利,认为只有事事供养、恭敬自己,才是对自己好。后来一经观察,发现利他才是利益、安乐的根本。只要观察得透彻,马上就会发生转变,他的心就会从过去的我爱执转向他爱执了。
诸如此类,对于菩提道上从一开始的对善知识修习清净信心,到修习暇满义大难得、死亡无常、业果不虚、生死过患,以及菩提心等等,都需要通过思维抉择的方式来进行修习。
结果这些法义入到心里,就会发生内心的转换,这个内心的转换一旦达成,心念和行为决定会发生变化的。这样,就会把你的心从过去的恶趣道,安置在善趣道中;从生死道安置到解脱道;从小乘道安置到大乘道;从世间道安置到出世间无我之道。
观察修要使心猛利、恒常
这样的观察,必须要使自己的心发生猛利、恒常的变动。否则就转不过来,心念和行为还是老样子,不会有根本性的转变。因此在程度上不是少次、轻微的变动,而是要让它一次又一次地变动起来,最后使它的势力达到一种很猛利的程度。在持续方面,要从最初偶尔一、两次的转变,串习成相续不断地住于这种心态之中。也就是说,在强度上要达到猛利,在相续上要达到恒常。这样它才能够居于主导地位,才能引导着你入到真实的道当中。
观察的时候必须要把心调动起来。通过数数不断地串习,使得它由量变到质变,发生根本性的变化。最后它就能强化到逐渐胜伏反方面违品的程度。
否则,如果修心只是轻飘飘的浮在表面上,只发生一点点小的变化。而没有达到恒常、猛利的变动,就不足以消灭它的违品。
比如,没有深入的修习对善知识的信心、恭敬心,就不能转变原来没有恭敬、没有信心的状态。没有生起珍惜暇满的心,没有无常观念,就不能生起当下迫切修行的心,就会一直处于懈怠当中。或者,深信业果的心没出来,就不可能克服掉种种恶行。再者,修苦的心若是不到量,没有深信轮回唯一是苦,没有再再的串习厌患轮回、希求出离的心,也不可能转掉原来耽著生死的心。因此他的所作所为仍然会与烦恼相应,造作各种业,结果依然落在随顺生死的集谛当中。
诸如此类的过患,都是由于串习不到量而导致的。所以要想彻底转换掉这个心,唯一依赖数数观察、抉择。
举例来说,对于所贪的境,如果能不断地串习这个可爱的相,就会一次一次地增长贪心。而且是每起一次就增长一次,增长到量的时候,就会达到很强的程度。这也是从最初的一点通过反复串习而形成的。嗔心也是一样的,对于怨敌不断地思维他可厌恶的相,就会不断地生起嗔恚,而且增长到量的时候,会达到很强烈的程度。
我们现在要学的是佛菩萨的心,是圣贤的心,这就很不容易了。必须要反其道而行之,要跟自己过去的心态和习气对着干才行。因此,在这上面要不断地串习,要不断地去模仿,按照那种方式来修自己的心。这个心一次起来之后,就会有一个小的变化,你不断地串习它,它终究会形成一股强大的力量,从而彻底转换掉自己的心。
总而言之,为了使自己的心达成转变,使心猛利、恒常,应当日日履行实际的法上的修习。
四、显示教言的作用
未得妙道初业者,空修暗中放荡者,
耽著言说诩智者,见此将成消毒药。
这一颂讲到本篇教言能够对治三种人的问题,或者说可以消除三种毒素。
第一种人是初修业者,还没找到正确的道路。就像现在刚刚学佛的人,不知道自己该如何修道;第二种人是假瑜伽士,一直在空修的黑暗中放荡而行,所谓的“豁达空,拨因果”,自以为不执著,实际落在一种丝毫无修的地步中;第三种是耽著言说、自诩为智者的人。这种人仅仅停留在口头上的讲说、辩论上面,认为自己懂得很多,其实根本没有真正将佛法融入自心,没有按照佛法的要求去实修。这就是修学中的三大毒素。
如果谁能对上面所讲的三个要点不折不扣的实行,那么这篇教言将成为消除他内心毒素的甘露妙药。但如果你见到这篇教言,还依然停留在这三种错误当中,那么你的修行终究是没办法上路的。
这篇教言讲到的三个要点:
第一、要具备贤善的人品。也就是要修成心地善良、稳重、少谄诳等八种品质。这样才会有力量守持好三乘戒,再进入闻思修就能做得好,因为他为心具有很好的素质。
第二、三乘戒律要守持清净。在根本戒方面要防护不犯,这样才有一个牢固的地基。
第三、依照真实教授,以闻思修的正轨,从而获得无垢智慧。这是一切道的核心。
也就是在清净戒律的基础上,凭借贤善的人品,遵循诸佛菩萨的指示,按照次第对闻思修如法如量地精进实行。这样最终决定会源源不断地从自己的心中出现无垢智慧,伴随着它的一切道果功德也会逐渐显发,可以快速的获证圆满菩提。
能把这三句教言真正贯彻到心里,那么三种人心中的毒素都会无余消除。对于初业者,他遇到这篇教言,就能够真正看清自己修行的道路;那些在空修黑暗中放荡而行的人,心里认识了这篇教言的意义,也就知道该怎样脚踏实地的进行修证;至于那些耽著言说、自诩为智者的人,看到这篇教言后,也会明白该怎样在自己心上修到佛法。
五、说明造论的动机和回向善根
述此为于自心修,亦为利益诸心友,
净心良言善根力,愿众等同妙吉祥。
法王最后说:我宣说这篇教言,一方面是想自己用心来修这三大要点,另一方面还想利益一切心友。怎样才是“利益”呢?就是要让他们得到这篇《教诲甘露明点》,之后能够成熟法身慧命。最后把宣讲这篇教言的善根回向给一切众生,成就与文殊菩萨同等的果位。
最后的小字,是上师对于弟子的要求:
此具八吉祥相数目之颂文,于大密虹身成就静处安住之会众为主,凡欲遵吾教实行者,再三恭请心中持文后领取其义。土蛇年三月十六日,阿旺洛珠宗美所述。
“大密虹身成就静处”,就是现在五明佛学院的所在地喇荣圣地是一百多年前第一世敦珠法王的修行地。据《敦珠自传》记载:敦珠法王47岁时到了喇荣圣地,降伏地神、恶龙等,向数百弟子传授无上光明大圆满,仅在喇荣圣地就成就了巴玛、降措、卓名等十三大虹身,因此就被称为“大密虹身成就静处”。
法王说:凡是想遵循我的教言实行的人,都应当在心中受持这篇教言的文句,之后领会它的涵义。
所以,要求就是两点:第一、要背诵这篇教言,这样才能时时忆念上师的话;第二、要领会到教言的深义,这样才知道它是你这一生乃至尽未来际要奉行不渝的地方。从此,这篇教言就真正成为你修行道上的引路明灯。
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