断执．除障．积资——殊胜难得施身法(古萨里)介绍

断执．除障．积资——殊胜难得施身法(古萨里)介绍
　　普贤上师口授——施身法
　　秋竹仁波切
　　听闻教法首先要发愿菩提心，为了利益一切众生而听法，不是为了自己而听法，也就是以愿菩提心来听这个法。
　　大圆满龙钦心要普贤上师口授有共同外前行、不共同内前行、破瓦法。不共同内前行，有皈依、发心、念诵金刚勇识（金刚萨埵）、献曼达、四魔斩除咕苏里、上师相应法六个，今天讲第五个施身法。台湾有些人对施身法好象蛮有兴趣，为什么呢？施身法要拿个大鼓、还有人的腿骨在那边吹、在那边摇，好象蛮热闹的，所以很多人都喜欢这个施身法。但是他们根本不知道施身法的内容是什么，好象修施身法时，有把很大的大刀，把所有的魔鬼都斩除了，然后自己顺利，如果有这种想法，这些百分之百都是错的。
　　现在大众对密乘金刚法门的教法有非常大的误解，密乘金刚法门最基础的就是要发菩提心、慈悲心。
　　什么叫发菩提心呢？对所有一切众生没有冤、亲的想法，没有这个是我的冤家、那个是我的亲家，没有这种分别的时候就叫慈悲心，否则连大乘佛教的发菩提心都没办法也没资格讲。密乘来讲的话，最大的清净心是没有冤亲的分别，没有自他的分别，把所有的众生都想成菩萨想成佛，这是大乘佛教很少提到的。密乘金刚法门最殊胜的是将众生当成佛；魔鬼等无形的众生当成是本尊、当成是佛菩萨。
　　视一切众生为佛里面有很多种等级：一个叫化身、一个叫报身、另一个叫法身。能够见解一切众生为法身佛的境界叫大圆满；见解一切众生为报身佛是大手印（大持印）的一种境界；见解一切众生是化身佛是密乘瑜伽的境界。不能说我是修大圆满，我是修密乘，然后心里所想的一切都是污染，眼睛看到的也都是不清净，这样的话没资格说是修密乘金刚法门。所以如果你们学密的心里想的都还是污染，眼见的都是不清净，耳根听到的都是不好听不悦耳的，有这种想法存在的话，距离密乘金刚法门来讲太遥远了，甚至完全连密乘金刚法门的味道都没有，才会有这样的想法。密乘金刚法门的这些观念对台湾一般的老百姓几千几百年来传下的说法，有着百分之百不一样的地方，不同的看法，不同的观念，不同的事情。而这些是修学密乘金刚法门应该有的观念。
　　施身法简单来讲为什么叫施身？施就是布施的施，身体的身。许多修行者没有任何的食物可以上供或下施，他们只拿个钵到处跑来跑去，没有办法上供下施，那怎么办呢？没有外界的一切东西可以种福田，但内在还有五蕴，把这五蕴舍去，然后上供下施就叫施身法。
　　每个人都说「我」、「我」，每个人心里都有个「我」。但那个是「我」呢？找不出来一个「我」嘛！仔细去观察的话有个「我」吗？打个比方就烱聪来讲，烱聪有个「我」吗？分析五蕴色受想行识的时候，那个「我」在那里呢？也没有我嘛！但是色受想行识五蕴组合起来，我们常把它想成一个「我」。就将这个五蕴直接施舍出去，这就是施身法。
　　如果自认为施身法修得好，但我执跟自尊心却又很强的话，这样是谈不上修施身法，所以最重要的是斩除我执。斩除我执有两种斩法，一种是用慈悲去摄受，一种是智能来降伏，两种方法斩除我执，施身法真正的涵意就是这样。修施身法的人为什么要找个坟场里面去修？为什么呢？因为大家都对坟场怕怕的。为什么怕呢？就是怕「我」被怎么样，所以大家都不太敢去坟场里面嘛！为什么呢？没有为什么，就是怕「我」被怎么样。怕「我」生病、怕「我」怎么样、怕「我」被怎么样……。其实去这种地方是一种面对现实的事情，真的有鬼这回事的话，就直接跑去那里观想。其实跑去坟场也只是个形象而已，你跑到那里去，人家也不见得理你。有没有鬼呢？对我们来讲的话是有，但是我们跑进去，人家也不见得理我们，人家也不一定瞧得起我们，对不对？！但是不管它，这是一种断除我们习性的方法，就是这样。
　　那所斩的是什么呢？是四魔——蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔这四魔。这四魔是不是就像看西洋的鬼一样，眼睛大大的，有獠牙还在滴血，头发往上束有没有这种呢？没这回事。把四魔想成外界有个黑呼呼的这种想法都是不对。轮回里生出烦恼、生出苦恼、障碍涅槃佛果的这个叫作「魔」。这些魔统整起来有三个：贪、瞋、痴。贪瞋痴各个念头再分出去有无量无边的念头，这些应该都叫作魔。大乘佛教里面讲的四魔就是这四个魔。
　　密乘来讲又有四个魔，这是从不同的认知来讲：有碍、无碍、喜、慢〈傲慢〉。有这四种不一样的认知，大乘佛教里讲四魔就是天魔、蕴魔、烦恼魔、死魔四个，密乘里面讲的是有碍、无碍、喜、慢〈傲慢〉四个。
　　什么叫「有碍魔」？比如地、水、火、雷、蛇、狼、魔鬼……等等这些有相的让我们觉得有障碍、灾难。「无碍魔」是无相的就是贪、瞋、痴等八万四千种烦恼，让我们在轮回里受苦受恼的就是这个。「喜魔」是什么呢？就是我的上师比别人的上师好；我的口诀比上师的口诀好；我比金刚师兄弟厉害，好象有点自得其乐。修行稍微有点功夫，超出一般的功力时（如同有位祖师爷打坐时，今天把墙壁后的事情看得很清楚；隔天把街道后的事情看得很清楚；再来，下个路口都看得很清楚；到了一个境界时，整个高雄县都看得很清楚），这时就生起贪欲，这就是喜魔的其中之一。这些在台湾人身上是经常有的，今天去了佛堂心情高兴就什么好什么好，我们叫它法喜充满。有法喜充满是正确的，但是若对法喜充满有贪的话，在修行上还是有很大的障碍，这些都是我们时时刻刻要提醒的。
　　今天修了法有乐受、明受、空受，这些都是一种觉受。觉受来了就让它来，也没有什么关系，知道来了就算了，不要把它当作是什么东西，不要把它当作一辈子最忘不了的一件事情。若这些感受让你一辈子忘不了，这忘不了就是一种着相，最大的着相就是这样。我们无始以来忘不了的就是我执。小朋友一生出来不用教就忘不了的就是我执。有你、我的观念就是我执，这是忘不了的事情。不管什么事，好的也好、坏的也好只要是忘不了的事情就叫着相。我相、人相、众生相、寿者相都要断除，这些都是一种着相，不要对它念念不忘，这样对修行上的突破会产生非常大的障碍。你们都没有修到这样，也不一定有啦！但是台湾有些学佛的人发生一点点事情，这也谈不上修行的觉受吧！只是敏感度比较高一点，完全没有觉受这回事。比如专注一个地方，专注眼睛的时候，眼睛的敏感度比较高一点；专注耳朵的时候，耳朵的敏感度比较高一点；专注鼻的时候，鼻子的敏锐度高一点；专注嘴巴、味道的时候，舌头的敏感度比较高一点，只是这样而已，对那个着相比较深就是这样而已。其实也谈不上什么觉受啦！
　　还有一个「傲慢魔」所有障碍的根本就是这个「傲慢魔」。对五蕴有傲慢，就是有我执，若断除的话外界的魔通通结束掉了。如同树木的根断了，树枝自然而然就通通干掉，所以最根本的就是要断除这个傲慢魔。
　　「施身法」有时叫施身法，有时叫斩法（断法），要斩的东西若是在外界的话，那完全错误。小乘、大乘、密乘、金刚乘都是要对抗我执。从小乘开始到大乘最重要的就是要断我执。没有断我执，大圆满里面快快乐乐成佛也是不太容易的事，就是这样，你们详细的读普贤上师口授就知道了。
　　咕苏里叫乞丐的乞，现在台湾很多学佛的人都放蒙山，一放就说：「喔！鬼来了，如果每天都来找我怎么办？」当初我们发菩提心时说：「大家来找我，我要替你们做事。」所以他们来找我们最好啊！我们最担心没有人来找我们，找到是最好，怕什么呢？它也不会杀我们或是对我们怎样，怕没有人找我们啊！我们发菩提心就是要他们来找啊！当初释迦牟尼佛就是发了菩提心、愿了菩提心以后跟着众生搅和修行，从没有离开众生远远的修。他跟众生搅和在一起修，成佛之后众生更粘着他嘛！大家都是粘着他、想着他，佛也没有离开我们。
　　你们都认为离所有众生远一点，自己就可以修行佛法，这个是百分之百错误的观念。这个就是完全不知道什么叫发菩提心，连一点大乘佛教的观念都没有。过去佛、现在佛、未来佛当初他们从凡夫众生开始入门学习佛法到当菩萨的时候都是跟众生搅和在一起嘛！没有说跟众生离的远远的才可以修习佛法，你们有这么听说过吗？好多菩萨都很喜欢投胎到我们这个娑婆世界，为什么呢？娑婆世界的众生很难缠，我们这些众生很难缠，所以很多菩萨都很喜欢来到这边修行。为什么呢？众生难缠嘛！所以他们就加入这边搅和嘛！因此我们为什么要离众生远一点呢？这种观念是完全错误的观念。
　　成了佛以后也离不开众生，成佛怎么可能是离开六道众生到十万八千里的地方，高兴想要做什么就做什么，这样叫做佛吗？如果这样，那你们对于佛、菩萨的认知是错误。佛也没有说这个众生长得好我和他搅和，这个众生长得不好，我对他没有慈悲心。不可以这样嘛！佛陀的教育里面讲对六道众生不能有冤亲的分别，最重要是不能有冤亲的分别，大家要以慈悲的心来对待，这些都是你们学佛人基本的观念。你们有些观念是对的啦！但你们有些基本的观念也都错误，一错误的话接下来修学都是错误。所以目前一般外界、路边的说法应该都是否定的，真正学起大乘佛法很多都要改变的，要学习的，这些你们都知道了吧！所以现在台湾学佛的都有这些矛盾，这些都是观念不好，没有正确的教导所以这样。
　　我们自己觉得不舒服，觉得好象被鬼撞到，如果我们认为是有，把那个鬼叫来，好好跟它说，大方一点的给它，说你尽量吃，今天就把我吃掉了。其实不可能有这种事嘛！万一你真的对这种事产生疑念的话，就叫它不要躲躲闪闪的，大方一点叫它来呀！有什么关系呢？这边的肉比较嫩，这边的肉比较肥请你吃嘛！吃到饱一点，或是从今天开始把我杀死，把它结束〈冤亲关系〉嘛！对不对？！大方一点去面对，施身法最重要的原因就是这样。
　　内心断除对鬼、魔的执着时，外在的妖魔鬼怪都变成护法，护法变成佛，这是非常清净的一件事情，不是说那里有妖，那里有怪，那里有魔，一直在那边疑神疑鬼的，一直在那边跟它拚斗，何必呢！为什么拚斗呢？为什么那么得失呢？很多人都喜欢得失，我（仁波切）觉得管它的，我不是随便讲讲，我是真的，我没有办法对它怎样，对我个人的境界来讲它是个众生，它很可怜，它真的是缺吃、缺穿、缺住。那没关系，它缺穿，我给它穿的，观想给它衣服；缺住就来我家住，也不占位子嘛！对不对！台湾所有的鬼都站在我们这个小中心里面的话，也不会占到位子嘛！也不像你们那么大，对不对？它们是一种无形的东西，就让它们占、让它们开心有什么关系呢？对不对！一点点都没有关系。我们的佛菩萨会不会高兴呢？佛菩萨更高兴，佛菩萨很喜欢跟它们搅和，佛菩萨只怕魔鬼离得远，只要能接近它们，就有这个因缘度它们，这是很圆满很欢喜的一件事情。
　　你们家闹鬼的话，是好啊！不是不好啊！闹鬼的话才有办法有因缘跟它好好结个缘，结个缘以后，不要把它当个鬼，希望它赶快投胎当个人来学佛，这不是个很简单的事情吗？怕闹鬼而花了那么多的钱，花了那么多的精神，花了那么多的一大堆乱七八糟干什么呢？这些都是不必要的。
　　把一切想成很简单、很完美叫做密宗。密宗里面讲一切清净，为什么叫做清净呢？想到一切都是完美，都是好的叫清净心。你们好好读普贤上师口授，读了以后，你们大家好好的去想想，就知道我们台湾现在所产生的一切烦恼都是来自这些。日日都是善，星星〈天上的星星，二十八星宿〉都是善，日日、此时此刻都是善，没有一个恶的，这样叫密乘金刚法门的看法。普贤上师口授中讲的：鬼骗上师、上师骗弟子、弟子骗家人，骗来骗去，现在全台湾都是骗来骗去，这是没办法的，一些有头有脸的都被鬼骗了，这些被鬼骗的，他又下来骗人，一传二，二传三，都是骗来骗去。普贤上师口授里面讲末法时代都是这样。
　　自我最珍贵，因为最重要的就是我执嘛！你全身上下、名下所有的财产、你自己的小孩、太太、父母亲都包含在内，谁是最珍贵的呢？自己是最珍贵的嘛！珍贵的自己能够放下来，送给一些鬼神，让它们去吃、让它们去享用，不只吃，剩下的还打包回去，这样的话，这些妖魔鬼怪都会非常高兴、欢喜而气消。让它们气消了的功德，再讲个佛法给它们听，佛法听完后，以后投胎当你的弟子，然后就这样慢慢渡化成佛，如果有这种观念，这是正确的观念。
　　不要说鬼，你们谁都一样。凶你们，你们不一定怕，对你们好一点，你们觉得是很好。那养你们一辈子呢？你们更是绝对高兴的不得了，同样的道理，人人皆会喜欢，喜欢以后，对养你们的人不会那么生气，气消了，他讲一些道理给你们听，你们也会接受嘛！跟鬼、跟人的对待都是一样的。
　　不能这样念个咒语嗡班札叽里叽拉牙．．吽吽呸呸、还拿个普巴杵，拿个斧头，拿个什么东西，不可以有这种观念，这种是错误又很不好的观念。那应该是它们喜欢嘛！都是给它们嘛！如果这个东西对我有点不吉利，算命的说有鬼的话，那鬼喜欢就给它们嘛！有什么关系？那就没事了嘛！有这种信心与观念就对了，最重要是对它们要有慈悲心。谈起慈悲心、发菩提心的时候，鬼、魔都是我们很好相处的对象，不是一个远离的对象。不要说密宗，连大乘佛教也都是这样。
　　你们都想修施身法，施身法修得好不好，那看你们有没有悟无我？你们能够悟无我的话，就是很好。小乘他们要悟「无我」的时候，要先修止、修观。这些修止修观就是为了悟无我啦！这样去分析、观想什么我…什么我…。施身法里直接将自己的灵魂出窍到空中，然后变成金刚亥母，金刚亥母拿着弯刀割下自己的头盖骨，把它拿出来。头盖骨不是小小的，有三界那么大，然后我们的五蕴、五脏六腑都放在里面，接着「嗡、阿、吽」像是煮菜要加料，「让、样、抗」让就是煮菜的火、样就是水、抗就是地等地水火风；嗡、阿、吽就是加料，加很好吃的料，像是一般煮菜加咖哩等等，意思是一样的道理。比如加一些五肉、五甘露，加料以后，煮起来非常好吃，变成佳肴。然后弯刀直接上供，接着下施，将所有我的身体都供养出去。
　　书中还描述说：鬼神没有时间，急的话用吞的，有时间的话慢慢咬。吃不玩想外带多少，就带多少出去。就这样去观想，观想到最后，空性中无二无别放下来，这个是施身法中最重要而比较简单的观想。怕你们害怕，不敢这样去想那就没办法，其实你真的去想的话，最好有一天它们手伸出来，那就给它们嘛！给它们就没有欠它们了。
　　我们也是一样的，欠钱还钱是天经地义的事，只是世间上欠的时间比较近一点而已，我们上辈子欠的还是算我们的。我们上辈子做的好事算我们的，这是我们心甘情愿，理所当然的事情，（说上辈子做好事不能算我们的，没这回事。）相对的上辈子做的坏事，我们是不是应该要还清呢？这是同样的道理，何必心不甘情不怨呢？这些都要心甘情愿，合理的心甘情愿，不是勉强的嘛！
　　我们这辈子过得好，有些人说我们修得好、祖上积德做得好。那上辈子的好事都可以算我们的话，那上辈子做的坏事为什么不能算我们的呢？心不甘情不愿的接受的话，不是很好嘛！还是要还的。心甘情愿的还，一还就还清了；心不甘情不愿的还，还要再还，等于是再加利息嘛！因果业力和利息是同一个道理走的，心不甘情不愿起烦恼，还是逼得你要还债，逃不掉的，因果业力是谁也逃不掉的，连修到那么高境界的释迦摩尼佛也逃不了，那我们又怎么逃得了呢？一定要逃，但是逃到最后还是逃不了，那又何必呢？心甘情愿就没事了。就这样课就结束了。
　　每个四加行的形式不一样，他的内容、意义是一样的，没有任何的变化。