耕云先生：作者座谈会解惑录

耕云先生：作者座谈会解惑录
　　～一九九三年六月二十日讲于台北市
　　一、法身、报身、化身三者的含义及其关系
　　问：法、报、化三身有何不同？法身和本心有何关系？
　　师：佛法是不二法门，法、报、化是一个，不是二个。六祖坛经讲：「三身本来是一身」，三身原本是一身，讲「三身」是方便说，是就现象说；就本质来说，只有一个身。
　　报、化非真，报化是假的，假的不是没有。像我们人生是虚幻的，但是我们若不吃饭，肚子就饿；你工作的单位二个月不给你发饷，你家里就闹饥荒。假的并不是没有，是有，它是由法身而来。
　　法身是永恒的、真实的，「真实的」必定是永恒的，所以报、化是由法身而来。法身是什么？就是真理身。真理身是什么？就是大宇宙，法身就是大宇宙。大宇宙是什么？大宇宙就是大生命。大生命是什么？是大圆觉海。大圆觉海是什么？就是上帝。上帝是什么？上帝就是佛；佛者觉也，上帝若没有觉，上帝就是死的了。所以佛一出世：「天上天下，唯我独尊」，他那个「独尊」，你不要以为是相对的独尊，而是绝对的独尊，大宇宙──无限时空，只有他是真实的，也只有他一个，没有人跟他是相对的。所以有一个禅师注破这句话，说是「传语人」，因为上帝是不会讲话的。上帝为什么不会讲话？谁若是抬杠说：「上帝硬是会讲话」，那么我们认输：「好吧！就会讲话！」你想一想！如果没有客观环境，你那里会讲话？你没有生存环境、没有经验，你怎么可以讲话？存在就是上帝，上帝除了他以外，再没有客观环境，所以他也不会讲话，所以说「天上天下，唯我独尊」是「传语人〈传话的人〉」。
　　何以见得上帝就是佛呢？上帝就是生命，生命就是觉。佛者觉也，觉是生命的根本属性。何以见得「上帝是佛，佛也是上帝」？因为法华经讲得很清楚：「一切众生皆是我子〈都是我的儿子〉」。我们不要去钻牛角尖，事情就是这个样子──不许并存，只有一个，一多不二，这个就是不二法门。
　　不二法门的法身就是永恒的生命，也可以通俗地讲，就是纯生命──只有知觉，没有别的〈没有思惟，没有表层意识，没有好恶，什么都没有〉，只是生命而已〈纯生命〉。各位琢磨琢磨：「什么叫纯生命？」「只有生命」，这就是法身。法身就是理身；报身就是智慧身，又叫功德身；化身就叫感应身，「千江有水千江月，随缘应现靡不周」，那里有缘，他那里就出现。
　　「离经一句，即同魔说」，我当然照经上综合来说，法身、报身、化身本质上是一个，在作用上有三个。法身是生命的共体，什么叫生命的共体？佛的法身就是你的法身，就是上帝的法身。法身譬如大海，你我等于氢二氧的水分子，当你投入大海的时候，从任何一个角度、任何一个时间、任何一个空间取出另外一个水分子，说这是我，没错，全同，它不仅是相似，也不仅相等，而是全同的，这是「自他不二」的所以然。不管你成佛也好，不成佛也好，自己生命的基元是不会消失的。我讲的基元，就是基本的单元，是不会消失的，生命永远不会消失的，因为它具备永恒性；但是它可以洗澡，它可以把表层意识洗掉，也可以把表层意识放在档案室，变成磁碟，把它储藏起来，这就是佛经讲的「第八识」。
　　总而言之，法、报、化是一个，本质只有一个，但是功用有三，而法身是没有功用的，法身是生命的共相，所以叫法身。有没有个别相呢？有，庄严相是化身，化身是很庄严的，而报身是大智慧，大智慧是属于报身。我们再讲一句不太恰当的话：「寺庙里所塑的像譬如是化身，千百种不同的像，有的把佛变成了白种人，有的变成了黄种人，有的变成了大肚子，有的变成了排骨〈瘦子〉，不太一样，那是随缘应现靡不周」。至于报身，就是佛的经，另外还有没有报身？阿弥陀佛就是报身，法、报庄严。因此「三身原来是一身」，那是没错的，因为真实只有一个，作用有很多，所以「体不离用」；报、化是用，法身是体，「用不离体」，这就是法、报、化三身之间的体用关系。我只能勉强的说、很笨的说。
　　二、到达「本地风光」之后如何用心？
　　问：到达「本地风光」之后如何用心？是「时时自知」抑或是「时时自见」？
　　师：你若是一用心，就到不了「本地风光」了。「本地风光」就是无心可用，才是本地风光。你若一用心，「本地风光」就消失。
　　什么是「本地风光」？就是生命的原态，但只是相似，并不全等。若全等的话，你就没有肉身了。这个「本地风光」是说，虽然你拖着一个臭皮囊，但是你的感受上好像是在你生命的故乡一样的感觉。
　　坦白说，什么叫「本地风光」？就是离执的状态──没有任何的执著，人也没有死掉，也不是什么都看不见。你若存心——「如何去达到本地风光」，就达不到了。「本地风光」是纯离执、无为。你说「如何修」，那是法执；有法执的话，就到不了「本地风光」。
　　本地风光在那里？就在这里；我勉强讲一句不太恰当的话：「你现在的感受就是本地风光」，你要到那里去找「本地风光」？找不到的。「觅即知君不可见」，你不要去找，「当下即是，动念即乖」，所以这个不是用找的，也不是用什么心的，而是说完全离开执著。我只能这么讲。
　　三、体用一元
　　问：聆听师父开示的信愿行证之后，才知道「神通与妙用，运水及搬柴」都是「摩尼珠」的作用，可叹我「贫儿，依旧是贫儿，不觉乍富」，是只得其体未得其用呢？还是认知有误？
　　师：因为你不认识「什么叫做体用」，因为体就是用，用就是体，体用一元，不是二个。你若得了体，就得用了；你若得了体，那就离执，离执就是法身的妙用。假如离开体去找用的话，那根本就是大错。离开体，没有用；离开体，人就死掉了，还有什么用？所以体用不二。
　　「运水及搬柴，神通与妙用」，这是一个基本的取向，也是很正确的取向。但是有没有超越「运水与搬柴」的？一定有，并不是没有；真正有的话，请你记得，真正的体用是体用一元，它不是二个；离开了体去找用，没得用；离开用去找体，没有体，有什么用呢？离开用去找体，也没有这个体。由用来显示体，由体而发露为用，这个叫「体用一元」。佛教是「不二法门」，你不要把原本是一个的东西分割。
　　四、安祥就是正思惟，互为表里
　　问：保任安祥和正思惟，如何运用才最恰当？
　　师：这没有什么运用、不运用的问题，保任安祥不妨碍正思惟，正思惟不妨碍保任安祥。什么叫正思惟？就是正大光明的想念，就是责任义务的想念。佛在菩提树下，那个思惟就是正思惟──「十二因缘，无明缘行，行缘有，有缘见取」，那个思惟就是正思惟〈强调〉。如果你不安祥，那你还没有正思惟。我时常讲：「人反省一定要在安祥中，才有用，否则是没有用的」，杂乱心，它的深度不够，你反省不出来的；越反省，越感觉「我对，我没有错」，结果那个反省背道而驰，那不正确。总之，安祥就是正思惟──正思惟才有安祥，安祥才有正思惟，这是互为表里的。
　　五、反省的方法
　　问：经过一次认真反省忏悔以后，一些小的事情已经浮现不出来了，请问师父是否要再做第二次反时光的反省和忏悔？
　　师：如果你过去没有发露、忏悔，它还记得。你若是发露忏悔，而且很由衷、很诚恳，那就会忘记了，它就把你那个档案给你洗掉了。洗掉了以后，将来阎罗王调档案，也调不出来了，是空的。如果有空，你反省得很认真，那么一次就够了。你内心很安祥、很不动摇，你想那一年，你做过的事，它自动就浮现，它会帮助你调档案、找资料，马上就出来了。假如你反省想了老半天，只想了一点点，那只好第二次再想了。实际上你若反省得好，一次就够了，不要再去反省了。但是反省是很慢的，不要求快，不要说「我今天下午休半天假，从现在到我妈妈刚生我的时候，都反省出来」，那不可能。你只管去反省，假如说你很有福气，只吃饭，不必工作，不需要赚钱养家，可以专门反省，那是大福报；像这样的话，你不需要修学别的行，你专门反省，就可以见性了。这个话怎么讲？你由现在反省到五岁，五岁反省到四岁，四岁反省到三岁，三岁反省到二岁，二岁反省到一岁，都可以反省得出来，再突破一下，「父母未出生前的本来面目」就摸到了，就大彻大悟了。因此，要不要再反省？端看你自己反省的程度够不够。如果够了，就不要再反省；若不够，就要再反省，可以来无数次。
　　六、修行的异境、妙境都是从妄想出来的
　　问：修行中出现的异境、妙境，是否与心态有关？
　　师：修行当中出现所谓的异境、妙境，那都是从妄想出来的。金刚经讲的话，我们要相信，「凡所有相，皆是虚妄」、「若见诸相非相，则见如来〈就见到如其本来〉」，所以见到一切的相都要扫，不扫的话，就比较危险。最安全的办法──任何境界出来都扫掉，不执不住，也不高兴，也不忧虑，也不恐惧，顺其自然。假如你能扫得掉的话，那是你大大的福气。假如一个人老是停留在一个境界上，这个人慢慢地会反常。因此，不要执著任何境界，没有境界。
　　六祖坛经是从金刚经来的，何以见得？六祖坛经讲的「无念为宗，无相为体，无住为本」，都是叫你「不要着相，不要停留任何境界」，这个最安全。因此，从这个「三无」〈无念、无住、无相〉就知道，六祖坛经是从金刚经来的，是金刚经的延伸和注释，六祖就是从金刚经得法的。所以我们提倡念金刚经就是不忘本源。六祖可以藉金刚经大彻大悟，我们也可以。
　　七、真修行是无心可用〈保持安祥〉
　　问：修行要如何用心，才能只进不退？
　　师：一用心，他就只退不进了。你修行，首先就要认识你的心。不认识心，你用什么心呢？
　　心有二种，一种是真心，真心是生命的基因；一种是假的心，就是表层意识。表层意识有真、有假，你看！佛若是放光动地，那是表层意识做的，我告诉各位，真心没有那些东西。表层意识并不是完全不好的喔！你若把表层意识变得跟真心一样，就进入不二的状态。真心是生命的基因，它就不会像没有生命、了无生气、死板板的那个样子，它只是「无住生心」而已。
　　所以你问「要如何用心」，一用心就糟糕。你看，博陵王问「道」，他们二个人对答得很好，牛头融禅师说：「恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无，今说无心处，不与有心殊」，无心跟有心没什么二样，这叫「不二」。我特别强调「不二」，你若是用与不用一元，体用一元，用不离体，由体起用，这是自然的，也不是自己乱动一通〈他自己起用〉，而是有感斯应。你坐在那里，什么念头都没有了，人家喊你一声，你就答应了，这就对了，有感斯应啊！他〈牛头融禅师〉去用心，用什么心？无心可用。我们是安祥禅，只要保持安祥就对了，你只要二六时中保持安祥，行住坐卧──工作、讲课……不离安祥，那你不但是真修行，而且有大功德、大福德。假如离开安祥去修行，那就是走错路。
　　八、保有安祥心，五阴不是障
　　问：「色、受、想、行、识」（五阴）对修行人会产生什么障碍？
　　答：「色、受、想、行、识」对修行人来讲，不会产生任何障碍，没有任何障碍。「是法住法位，世间相常住」，「色受想行识」就是「五阴本空，六尘非有」，它既然是空了，对你自然就没有障碍了，对修行人没有障碍；对不修行人就有障碍，你一想，就想入非非；一受，就根本动摇。受就是一种感受，假如你跟小姐跳舞，一跳贴身舞，马上像触电一样，这就是触的感觉；假如你是「五阴本空，六尘非有」，那就没有什么。还是我讲的那句话──「保持安祥心，一切都OK」，没有安祥心是「触途成滞」，到处是障碍了。
　　九、五阴不需处理，但求光明正大即可
　　问：如何处理五蕴？五蕴皆空是何状态？在日常生活中如何处理？如何表现？
　　师：这个话，没有人会答复。五蕴皆空是什么状态？五蕴皆空是你父母未生前的本来状态；那谁能说呢？很难答复。
　　五蕴，不要处理。一处理，就是有为法，就无事生非，专门找事。那里有五蕴？这个问题根本不成立，也不存在。你好好地生活、好好地工作，保持内心的安祥，就「没代志」〈没事，闽南语〉。你说要去处理五蕴，那只好把自己解脱掉，所以不要处理。
　　「在日常生活中如何表现」？自然表现。老子说：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」你自然表现就好，你还要处理它吗？你没有能力处理它，你看都看不到，怎么去处理？五阴就是五种阴暗面，「色受想行识」当中，其中最明白的就是想，你若不说的话，「你想什么」大家都不知道。这也就是说我们心里想的、说的和做的都是一贯，那就是保持自然。假如你要去处理、修正，那就是有为法，结果你得到的是梦幻泡影，并不真实。你若常常保持安祥心，自然就没有五阴，只有五阳，都是向阳的，没有阴暗面，这样子就很好。五阴是不要处理的，处理就会出麻烦，处理得不好的话，更糟糕。五阴是不要处理的，你只要把阴暗的想念及行为去掉，事无不可对人言，做任何事光明正大，就没有五阴了。
　　十、不要执著并停留在醉三昧酒的感受
　　问：是否要有「醉三昧酒」的感觉才算是有安祥？
　　师：因人而异，庄子没有「醉三昧酒」，他是「大清明」──人的脑子非常清楚。因为人的根器不同，感受也不同，所以没有一个人的境界完全是一样的。是不是大家都有「醉三昧酒」？若大家都是这样子，那安祥禅就变成糊涂禅，不叫安祥禅了。我坦白跟你讲，它只是一个阶段，再突破就是大清明，所以你不要执著「醉三昧酒」。
　　「是不是要这样子〈醉三昧酒〉，才算是有安祥？」不是这样子。有个老和尚说：「我有一片云要挂在墙上，你帮我用钉子钉起来。」这是不可能的。法无定相，学安祥禅，每个人的心境都不同。「如是因，如是果」，假如你的阴气太重，就有「醉三昧酒」的感觉；假如你都是向阳面，就没有这个感觉。所谓「醉三昧酒」，有这个事，修行人都有这个过程，但这不是顶好的。你若停留在这个地方，就变成微细无明，反而变成障碍、障道因缘，你要执著吗？不要执著。
　　十一、当家作主就没有魔
　　问：修行人如果不慎入魔，如何从错误中改正过来？
　　师：那要问你自己！你犯了什么错？你要怎么改正过来？你自已决定。人是要自己当家作主。你说到「有没有魔？不慎入魔」，谁是魔？你自己是魔。你自己不是魔的话，魔绝不会找你，所谓「魔由心生」，你先有心魔，然后有外魔，你没有心魔，就没有外魔。魔是很客观的，他理直气壮，他说：「我们二个物以类聚，我们二个同类嘛，当然我找你做朋友。你这个人若跟我不同，我就不要跟你做朋友〈闽南语〉，很简单。」你若跟他不一样，你要他跟你做朋友，他还不干呢！你一天到晚想的，和魔的想念一样，就会入魔。
　　最容易见的魔，我举个例子，魔的种类太多了，有八十二种天魔，我不要讲得太琐碎，讲个归纳法，酒色财气都是。你天天喝酒，喜欢喝酒，有所执就有所偏，执著酒，离开它就不行。你看！李白天天赞美酒，最后他自己喝酒以后淹死了，求仁得仁，了无遗憾。那是不是魔？是魔；酒精中了毒以后，他不喝难过，喝了也难过，任何工作不能做，变成废物。另外，我讲个话，你不要生气，你一天到晚若随时对自己的肉体产生联想的话，就很容易着魔。对肉体联想，就容易着魔，那不是魔找你，是你找魔。所以魔若找上你，那是魔错；若是你找魔，那怪不得魔。因此，不慎入魔了，你也不用处理，只要「莫作是念」──你不要那么想，心保持光明，提升光明度，就可以了；没有事，就念念心经，不是说这么去念，而是去做，所有的经不是叫人念的，是叫人做的。
　　有没有魔？没有魔，魔都是你找的，魔不会找你。我不是替魔辩护，魔是理直气壮的──他从来不找任何人，他是物以类聚，你先有心魔──「你心里老是在想这回事，你心里老是在召唤他」，他就来了。他是你召唤来的，不是「如何处理」的问题；因此，你不用处理，只要你不要想他，他就走了。没有魔，坦白说，那里有什么魔啊？若你自己心里有魔，他就有魔了。学安祥禅的人，尤其不会着魔，安祥禅是表里如一，是大光明，怎么会着魔？不会的。
　　十二、修行上甘于寂寞或参加座谈会均可
　　问：修行有人主张甘于寂寞，有人热衷参加各地区的座谈会，一静一动，何者为正确？
　　师：我已经跟你讲过了，所以我现在可以随便说，都正确，都好。我只能这么答复，都很好。
　　十三、有没有上帝和鬼神？
　　问：究竟有没有上帝和鬼神？
　　师：我们若说有上帝，人微言轻，不足采信；我们若说没有，也是人微言轻。我们孔老夫子说：「斋戒沐浴，以事上帝」，孔老夫子承认「有」呀！又说：「鬼神之为德也，其盛也矣乎！」、「洋洋乎，如在其上，如在其左右」，那是有的。
　　我们用什么办法面对它呢？「子不语怪力鬼神」，第一个不谈它，第二个「敬鬼神而远之」，我们不要去亲近它，就安全了。
　　有上帝，肯定有。不过，不同的人认同不同的上帝。乡下人用泥巴做个玄天上帝的神像，认为它就是上帝；哲学家说上帝是什么？存在就是上帝，上帝就是大宇宙；还有人把上帝人格化了，说「上帝是个人，他所要求的德目是什么？摩西十诫是上帝宣布的戒条」，又把上帝性格化了，说「他一发脾气，你小心点」；所以不同的人有不同的认同。那我们〈安祥禅〉相信什么是上帝呢？上帝就是大宇宙，就是生命的本源，就是佛。
　　十四、像法是否指拜偶像？
　　问：何谓三期法运，像法是否指拜偶像？
　　师：这个讲法完全错了。三期法运就是正法、像法、末法三个时期。正法时期五百年，什么叫正法？佛灭度以后的五百年之内，佛法没有走样。像法不是说拜偶像的法，而是说相似法，由佛灭度后的五百零一年到一千五百年之间是像法时期一千年，这期间讲的佛法只是相似而已，并不全等，已经变了样子了。到了末法时期，连相似都不相似了。
　　像法时期不是指拜偶像，是指相似法，在这时期说的是相似法，不是说全等法。拜偶像有没有错？没有错，拜偶像也不错啊！为什么不错？我们给国父孙中山先生做的铜像，那不是偶像吗？美国人给林肯做的铜像，也是偶像。拜偶像引起动机，教我们不要忘了向伟大的精神看齐，如此而已，这也没什么错。如果你说「我许个愿，你要帮我中大家乐；如果不是这样，我就把你砍掉、杀掉」，这就完全不对了。人的品质不同，他对鬼神、上帝乃至法的认同都不太一样。
　　十五、尊师重法
　　问：有人说某人跟随老师学法十年，并无过失，老师何以不肯再见他？
　　师：这个是我自己很差劲，我为什么不敢见他呢？因为见了他，我感觉有一点点漏气〈泄气〉。为什么呢？各位知道，我抗战期间在西康也学过白密，承蒙我的老师慈悲灌顶，也就是说可以传法。我到了台湾以后，没有传给第二个人，只传给了一位仁兄。他跟我学了十多年的期间，如果他跟我们一样──「唯求心安，平安是福」的话，应该很满足，应该继续修我的法才对啊！为什么呢？这十多年来他的确是很幸福，他今年七十六岁了，还可以骑三洋125的机车，不像我，五十CC的机车我都不敢骑啊，重心拿不稳，我走路都会跌跤，怎么敢骑125CC的机车，万一摔下来就不得了。他真的很幸福，第一个他没害过什么大病，第二个他七十六岁了，还可以骑三洋125；他认识我的时候，坐着就参瞌睡，这是他自己讲的，不是我讲的。他坐着嘴里流口水，那表示很快要中风了〈我中风以前，还没有流口水就中风了〉。有一天，他忽然来跟我说：「老师！你这个法我停了。」我说：「这不能停喔！如炉炼丹，如鸡孵卵。你用老母鸡的精神，孵蛋三个礼拜，应该可以孵出小鸡来。如果它孵了二个礼拜，它说『我自己给自己放假一个礼拜』。你放假一个礼拜，不是不可以，但是你回来的时候，鸡蛋坏了。你现在好像在烧一壶水，快开了，可是你现在说要停一个钟头，那等于这一壶冷水还要重烧。这个决定不太恰当，这岂不是前功尽弃？我绝对不骗你，你学我这个法，我就等你，我就不断地护念你。也许我护念的力量不够，但我不停地替你祷告，希望你早日得到圆满，把这个法传下去。因为不管是显教、密教，师父传法的时候，当时就说『递相传授，无令断绝』──一个传一个，起码一个传一个，不要断了线。」你想一想，一个修了十年的法，都停止了，那么每个人都有权选择自己喜欢的法，每个人都有选择法门的自由。如果我只传给他一个人，他修了十多年了，也可以骑三洋125买菜，他也时常跟我讲「感觉亲和力、同化力都提升了」，他忽然不要了，那我还跟他聊什么？没得聊的了。是他开除我啊！讲开除还太客气，是他把我扬弃了。什么叫扬弃？重的留在这里，轻的被风吹走了，叫扬弃。换句话说，我这个不够份量，可以随风而逝，他留下来的是好的，他选择了更好的法门，那我们向他恭喜。不是我不要见他，大家不要误会。
　　当然还有一位，也是十多年的朋友。有一次，他事先跟我约好见面，突然给我打电话，他说：「我人不爽快」，他就不来了。他跟我打电话时，听到我也中风，他就不高兴。我们禅宗讲「要能经得起棒喝，棒头出孝子」，那里一天到晚哄着你，还不高兴，转过脸还骂我：「你这个法，没有我的三圣大道好」〈「三圣」不是大乘、小乘的「乘」，是圣人的「圣」〉，对别人说：「我这个〈三圣大道〉好，他那个〈安祥禅〉不契机」。你既然认为不契机，当然你有选择的权利，那就算了，我们就不谈了。如果我找你谈，你若把我骂出来，那我自讨没趣。
　　大家都知道，我在台湾没有传给任何一个人，因为这个法门非常的好，叫「军荼利观音法」，就是荤腥不忌，喝酒、吃肉都没有关系，你只要修法就行，是百无禁忌的法；而且很有感应。他跟我学了三个多月，就可以给台南市国大代表郭女士〈我们不要讲名字〉治病，她头痛几年，原来吃二片，后来吃四片都没有效，她的胃都吃坏了，他摸了她〈触加持〉，就好了。你们一定很羡慕「摸一摸病就好」，其实我们的法门，不要摸，见了面，病就好了，还要摸干什么呢？他自己也有这个本领，起码他可以摸着病人就不痛了。他说：「你这个法门，我不学了」，那我还跟他讲什么呢？你对我没有感情，你跟菩萨总有点感情吧──「你叫了他十年的名字，他也没有讨厌你；你老是喊他，他也没向你抗议」〈编者按：修持这个法门，可能需要念某一位菩萨的名号〉，你突然不要他，也就算了，这叫顺其自然。我们也没有说不要任何人，我们盼望别人离开我，修更高级的法，可以更健康、更长寿，这是我对他的祝福。至于说他既然不修我的法了，就没什么好谈的了，还能谈什么话题呢？我现在没有上班，也没出去，你问我「到台北新公园，可以看些什么」，「我没到新公园去嘛」，这真的没话可说了。你说「我的三圣大道好」，那我觉得「我的安祥禅最好，这是立竿见影的」，你若讲「不好」，我不会跟你抬杠啊！你说不好，就不好吧！你有权决定啊！你有权一脚把它踢开，那我们之间就没什么话讲了。你若骂我的话，如果骂了我，你很开心，就让你骂好了。
　　十六、禅刊的笔名不代表辈份
　　问：禅刊常见署名什么云、什么云的，以云排名者，是否为老师的师兄弟？
　　师：这个问题太深奥了，我不答复，我不回答这个问题。
　　十七、如何才能彻底破除我执？
　　问：如何去做，才能彻底破除我执？
　　师：释迦牟尼佛坐在菩提树下作思惟，他四十九天不是在那里参瞌睡，而是在思惟──分析「什么是我？」最后的结论是「四大无我、五蕴无我」。真正的我是什么呢？是纯生命，唯有生命。若是真实的，它是原本就有的；原本若没有的，就是假的。所以西方哲学家讲「真理是原本如此的，无论是谁，也只能发现，不能创造」，不能说我们闭门造车去创造一个真理，那根本不可能。所以你就了解，什么叫我执呢？就是自我执著，肯定这就是我。肯定这是我的话，那我口袋里的钱不会给你，这个很合理啊！说这个房子是我的，你不可以随便过来，否则你就是侵犯自由！有了我以后，也很好，你自己会保卫自己，珍惜缘生。缘生是什么？条件够了，生命出现了，这就叫缘生。凡是一切有的，都是条件构成的，你能举出宇宙任何一个事物是单一的？没有；单一而又能存在的？没有；都是条件的组合，所以条件是很可贵的。而构成这个我，需要太多的条件。大宇宙是一个大圆觉海，是生命的海洋，随时可以产生出很多不同的生命出来，我不是说了吗？如果有氮、有氨、有氢氧，它就有生命发生；我也跟很多人讲过，你在院子里挖一个小池子，你只装水就好，什么也不必装，当然你不能密封，没有空气，它就没生命，你可以给它盖一个很密的纱罩，不需要二个月，里面就有生命出来了──你不需要放种鱼，里面就有鱼，它自己会长鱼；你不需要放蛤蜊，它自己就会长出蛤蜊，所以生命很微妙！但是你若想形成一个人的生命，太难了，太难了！而形成人的生命以后，那太麻烦了。有了我以后，就有了我欲──我希望有什么；我希望你们大家听我的话，这就是领袖欲；我希望这个公务，我说了就算，这就是支配欲；这个东西好，希望归我一个人所有，这就是占有欲。有了我以后，还有我恶，我讨厌这句话，你说了我就生气；我讨厌这个人，这个人偏在我面前晃，我伤脑筋。第三个就是我对，你们讲的都不对，只有我一个人说的才对，你们大家都不对，这样你就天天生气──为什么大家都不对。尽管他不对，他也不死，那你怎么办？你只有生气的份。所以有了我，就麻烦了。
　　如何去掉我执呢？看清楚你这个人是暂时的，不永恒。你若想永恒——跟真理合一，由肉身当中升华出法身，也就是把生命纯化以后，你才有常乐我净。我们为什么学安祥禅？就是要尽量地纯化了自己。你纯化了多少，你就有多少福报。今天安祥，今天烦恼少；明天不安祥，明天烦恼多；也就是说当你安祥的时候，你的我执就很淡；你不安祥的时候，我执就浓。我执浓就垛生招箭，我在《观潮随笔》写的，你把枪靶竖起来，人家子弹就朝你飞过来；你把枪靶放倒，就不打你了；没有我执，也没有什么善恶报应，都没有你的事了。执我是错的，我是大概粗糙地讲，有了我执，就有了我欲，就有了我恶，就有了我对，通通都跟着来了，就麻烦了。没有了我执，我们一个人必要的，简单的不得了，你要活得好，很简单，我只要活在责任义务里──我该做什么就做什么，不逃避。我该工作，则以工作为享受，以知识为乐趣，也就是说我做这个工作的相关知识对我来讲，是一种享受，我做这个工作是一种消遣，而工作成果出来的时候，对我是莫大的鼓舞和安慰。只要这样子做，你不要干一行怨一行，那你就活得很幸福。你若执著这就是有，你若发挥我欲，纵然你得到了，人已经奉主召了。秦始皇得到了没有？没有得到。为什么？他什么都得到了，但是他没有得到长生不死的药，汉武帝也是一样。所以如何去掉我执？你要认识有真我、有假我──真我是原本的我，假我是以后的我；有真心、有表层的心，表层的心就是六尘覆盖的，那就是说由认识决定存在，又由存在决定认识，在唯心和唯物交相往来循环的结果，产生了表层意识。由这个表层意识，就有了分别心；有了分别心，就有了喜怒哀乐爱恶欲。喜怒哀乐爱恶欲，一产生，就很麻烦，选择性很大，而且你选择的权很小。譬如说这个人很讨厌，你希望他死掉，你毕竟不是暴君，你叫他死，他不会死的；你若杀他，那你马上丧失自由，受到法律制裁。所以有了分别心，我执就会越升越高，譬如官当大了，到了时候，说不定就会「朕即国家」，跟路易十四一样，「朕即国家」的结果，被送上断头台。我执然后就我对，「朕即国家」──我说了就算，那我就是真理的化身，我一切都是对的，你们通通不对，他就会有这种气派。这种气派的效果，只有二个字──「找死」。
　　「常乐我净」的我是真我，那个我是生命的共相，也不抹杀、也不否认生命的个别相。因为共相就是相同的相，譬如大海的水分子数不完，但是它全同，所以佛陀教我们「要认大海，莫认浮沤」。认大海的话，就没有我执；认浮沤，就是坚持小我。坚持小我的话，那就是垛生招箭。我只能这么讲。
　　十八、不识元旨，徒劳念静
　　问：「不识元旨，徒劳念静」，又说「致虚极，守静笃」，这是否意味「静到极点」才能契入禅的元旨？
　　师：这个「元旨」，天地元黄，「元」就是说最早的，「旨」就是理则，「元旨」就是最早的理则。什么叫元旨？就是最初的，「太初有道」，太初的道是什么？就是什么都不说。所以我跟陈董事长认识见面以后，第一次讲的就是心经浅说──说「空」是宇宙的实相、宇宙的真相。不管你是创造说，说这个世界〈整个的时间和空间〉是七天创造出来的；还是天文物理学家的星云说，说它们是星云形成的；不管是怎么形成的，原本是没有的。它的实相，就是真相，最后，谁也没有说地球是永恒的，没有。你若不了解这个元旨，你的理障没有破除；你若不知道原本的真理是什么，你专门去想静，那个叫沉空守寂，那个叫枯木死灰，那个要不得。而不二法门──动静不二，难道各位现在听我讲话，我正在讲话的时候，我就不静了吗？没有，很静。你要记得「佛法是不二法门」──动静一如，人我不二，凡是相反的，你要透过辩证的过程，把相反的变成相合的，那就对了。
　　十九、去掉愚昧的方法为什么是离分别？
　　问：去掉愚昧的方法为什么是离分别？
　　答：首先，大家不要搞错了，离分别就是不离分别，不二法门就是这样子。
　　离分别就是「照而不执」，也就是庄子讲的「至人用心若镜」，而不是照相机。若是照相机，一照，喀，就存在这里。若是镜子，你来了，它就显影，你喜不喜欢它，都是一样，它没有好恶，王阳明把这个解释为「廓然而大公」──大公无私，没有个人好恶；那你走了的话，不管你是美女也好，或是什么也好，都一样，也绝不留影为念。你来的时候，也绝不会因为你很难看〈闽南语〉，就不显影，那这样的话，不是智慧是什么呢？一切的喜怒哀乐不会牵引、牵动你的本心，也不会叫你伤脑筋，也不会叫你很累。你若用这种心工作了一天，到了晚上回到家里，就有一种感觉──「今天没有什么事情〈闽南语〉，没事」。你若是样样都去牵动本心，分别心太强，那你就会很累，活得很苦。
　　「去掉愚昧的方法为什么是离分别？」对啊！你一有执著，就是错的。明明是假的，你说是真的；明明是真的，你又说是假的。你说人生如幻，既然如幻，把你家里的钱给我，你干嘛不干？所以真假你不要去分别，真假不二。无风不起浪，假的也有素材啊！素材是什么？就是法身。真假不二，若是有人说「这是空，那是有」，这叫偏见。偏见的人对佛法来讲，靠边站，你讲的，根本就不能登大雅之堂。为什么说离分别就没有愚昧呢？「廓然而大公，物来而顺应」──「我是大公无私的，你来了，就显影；你走了，不留影为念」，那就不劳累，这就不愚昧。愚昧就是执著，一件不如意的事情你记它十年、八年，仇人你也恨他十年、八年，这就没意思，那你自己浪费了自己的生命，而自己占有了自己性灵的空间，这都是不好的。
　　二十、「是法住法位」是何意？
　　问：「是法住法位」是何意？
　　师：「法」是什么？我们这个大宇宙，叫做法界。法界有二大类，一个是心法，一个是色法，也就是说一个是无形的法，一个是有形的法。「是法住法位」是说你不要去管他，不要去改变他，也不要去操纵他，譬如说今天天太黑了，半夜里看不见，太阳赶快出来，那你徒劳无功。「是法住法位」就是说不要破坏常识，也不要破坏习惯，只保持自己一个「六尘不染、四大皆空、五阴非有」的心态，这叫「是法住法位」。你叫他不住那个位，小法可以，大法你管不了。我上次不是讲吗？先生因为太太菜炒得好吃，吃饭发出声音来，他太太说他像个猪，这不太好。人不要去干涉别人，也就是说你少管外在的事物，少去干涉它，我特别强调，人只有权改变自己，没有权也没有能力改变周边的一切。如果你们各位还记得的话，我在八、九年前〈耕云禅学基金会没有成立以前〉，在某个会友家里讲了一些闲话，预告将来世界走那个方向，现在真的是这个样子，它就是这么走的。你有多少能源叫它不要动或改变方向，不行的，你改变不了的。冬天，你叫地球离太阳再近一点，不可能，万幸是不可能；若可能的话，人就变成烤肉了。所以「是法住法位」，「天何言哉，四时行焉，万物生焉」──上帝也没讲什么，但是四季分明、万物竞秀，「物并育而不相害，道并行而不相悖」，这是很自然的。不需要你去多管闲事，今天这个宗教批评那个宗教，明天那个宗教批评这个宗教，希望玉皇大帝跟耶稣打一架，比画比画，多此一举，那是不可能的事。
　　二一、「到达生命的圆满」的两个阶段
　　问：以「时时自觉，念念自知」为修行指标，这样做下去，是否即可达到生命之圆满？
　　答：对！但是你必须有二个阶段，第一个阶段是「时时自觉，念念自知」，第二个阶段是「时时不自觉，念念不自知」。那个「时时不自觉」，就是没有不觉的时候，所以就用不着「觉」了；而「念念不自知」就是无念了，到了连「念」都没有的时候，这时候就到了生命的圆满。这个心境，你将来可以实验的，我讲的话没有不能通过实验的。到这个时候，万有引力对你都失效了，你要飞，几几乎是可能的，坦白说。
　　二二、如何修行才能获得甚深安祥？
　　问：如何修行才能获得甚深安祥与师父同在？
　　答：若不修行，就是甚深安祥。当你跟师父在一起聊天的时候，你感觉甚深安祥，为什么？因为你没修行──你什么也没做，你保持平常心，聊天就聊天，什么也没做，结果很安祥。因为安祥的本身〈本质上〉是无为法，你用什么方法，都不好，只有离执──离开一切的执著，当下就得到安祥，不执名，不执利，不执自己，不执别人，也不执环境，就是一句话──放开一切，所以「放下即是」。有一个人去看赵州，他说：「我从这么远来看你老人家，我什么也没带来，怎么办？」赵州说：「你放下。」他说：「我什么都没带来，放下个什么？」赵州说：「你看！我就知道你放不下。」禅师的幽默就是这样子──放下什么？放下你「什么也没带来」的这一念，叫你放下这一念，不是叫你放下东西。你了解了这一点以后就知道，人若是离开一切的执著，那就完全契合无为法。而无为法就是有为法，你千万不要站在一边，要站在中间。
　　「庖丁解牛」，庄子上有这一篇，他每一刀下去，就正中骨缝里，刀薄得跟纸一样的锋利，骨头硬得不得了，但是刀从来没有砍坏过，他一刀下去就中在骨缝里，那些骨头用刀划下来就解开了。那么你的心要慢慢地用、慢慢地修练，修练不是叫你修仙，而是要你修正想念行为，要它合乎安祥禅的要求，久而久之你感觉这样好，摸出一条路来了，这样就很上路，就驾轻就熟。
　　二三、观心时胸部有压迫感的原因
　　问：观心时，胸部有压迫感，这是什么原因？
　　师：这是观心不如法，你带着念头去观心，带着烦恼去观心，带着无奈去观心，就会这样。而且你始终没有很认真、很由衷地反省过一次，才会这样。如果你基础打得好，反省得很彻底，向外抛丢，把原本无的东西丢掉，那你就没有这个现象。这是因为你反省不彻底，毛病还有。
　　二四、「住」与「执」的不同
　　问：「无住」与「去执」的住与执，有否不同？
　　师：「住」看起来和「执」好像是一样，其实不是一样。你若能够把「执」去掉了，你才能够「无住」；你若有所执，就不能无住，只能这么讲。你若有所执，就不可能「无所住」。执著分成我执、法执二大类，法执就是执著法界、万有，你要把金钱、地位、名利……一切有形、无形的东西统统丢掉，才能够无住。「无住」是什么呢？就是我刚才讲的「心像镜子一样」，来了就有，过去就无，不感光，这就是「无住」啊！也就是「过化存神」──所过者化，所存者神。
　　二五、如何契入「无念、无住、无相」？
　　问：如何修行才能契入禅的宗旨──无念、无住、无相？
　　师：你已经替我答复了，「无念、无相、无住」就是禅的宗旨。不要用什么方法，「无念、无相、无住」就是方法。我刚才所讲的，跟「无念、无相、无住」都有关。这就是说「过化存神」──过去的化掉了，存在的是精神，所以我们说「国父的精神不死，他的精神长存」。假如说你所过者不化，就不能存神，你的生命就被六尘湮没、埋葬了。
　　二六、现代人修行最大的障碍就是「自己」
　　问：现代人修行最大的障碍是什么？
　　答：就是自己，最大的障碍就是你自己。如果没有你的话，就一点障碍也没有了，也就是我刚才讲的我执。由我执产生我欲──我喜欢什么，我想要什么、得到什么，而且得到了以后，欲望又升高了，还不满意，欲无止尽，欲壑难填，因此修行的障碍就是自己。你要把你自己看好，不要被虚假的你所拨弄、摆布，用真我做主宰，〈真我就是原本的我〉，那你就很自由、很自在，而且没有障碍。障碍就是你制造的，你有「我对」的观念，你就批判他不对，结果你就竖了一个障碍，一有机会，他就跟你作对。我们人生都是自己给自己做障碍，人最大的障碍就是自己，除了自己，没有什么障碍。
　　二七、如何克服担心害怕？
　　问：日常惯于担心害怕，这是否与复印惯性有关？我母亲就是这样，如何克服这种心理？
　　师：这就是我执，缺乏安全感就是自我执著。因为我执，就有我欲。「我欲」就是我刚刚讲的领袖欲、占有欲、支配欲，还有自我保有欲，说我不要被破坏，我不要受伤害，我要永久保存下去，这是长生不老欲，这样的欲望每个人或多或少都有，只不过「担心害怕」是我执比较重一点。而我执重固然是烦恼的根源，而且它常常呈现两极，对事情上就是我对，凡是个性强的人，胆子都小，你不相信，你看！他是两极，「有」极了以后就是「无」，「无」极了以后就是「有」。
　　你要如何克服呢？要保持调和──人际关系要调和，家庭、人格要调和，自己的心理要调和……，这样就不会担心害怕了；而且要多唱唱安祥歌，多唱安祥歌可以吸收生命力，也就是改变自己想念的念波〈想念的念波，每个人都不同，等到有些人看得到的时候，就知道每个人的念波都不大一样〉。这样的话，心里就无挂碍，心经讲「无挂碍故，无有恐怖」，挂碍是什么？就是执著。不要执著什么。要把自己彻底地认识清楚，很多人基础工作做得不够，入门的工作没做好，也就是反省不由衷，敷衍、不彻底，反省完了，还说我对──「我做了那件事固然是不太好，但我是不得已嘛」，还在原谅自己，你就完了。所以不要给自己辩护，要吹毛求疵地找自己的毛病，好好地做一次反省，就不怕了，绝对不怕。
　　再说，你学安祥禅，无所谓怕。我这个不是心理治疗，我跟你讲的是实话，你也没有什么值得可怕的了。如果有的话，你就观想老师，大概有点用，可能有点用，不敢肯定。
　　二八、善根发露的状况及克制「被外境所牵」的方法
　　问：经常为外境所牵，这是否与体弱有关？过去听自性歌、山居好就痛哭流涕，近阅禅刊，看到一个安祥家庭的形成时，又痛哭流泪，是何原因？
　　师：痛哭流涕，这叫善根发露。因为佛法最大的力量，不是神通妙用，是「慈悲」二个字。佛陀出家的动机──「慈悲」，放弃了江山社稷、权势享受，这要多大的决心、多大的毅力，这比死还难，但是因为慈悲，就有这么大的力量甩掉，所以慈悲是佛法最大的力量，而慈悲心的抬头就是善根发露。善根发露以后，他痛哭流涕以后，效用是立竿见影的。为什么？当你痛哭流涕以后，感觉到无比轻松，等于灵魂洗了一个澡，这是一个好现象。为什么呢？产生了共振，因为安祥家庭这种事，跟你过去世所经历过的，有点唤醒记忆的味道，所以你感觉这个太可贵，也太难得，乃至于说不出来「是什么意识」。所以现在心理学讲「有下意识、潜意识」，做个动作、自己挖挖鼻子……，自己也不知道，这个叫无意识，但是有的潜意识藏在第八意识里，一般根基好、灵敏度高的人，他就很容易物以类聚，跟你相同频率的人，他会唤醒了你，就这样子唤醒了你的慈悲心，也就是善根；善根一发露，就流泪，流了泪，自己也莫名其妙，并不是伤心流泪，相反的，流完泪，非常轻松愉快，并不是难过，像这样子，是好现象。
　　至于说「经常为外境所牵，是否与体弱有关？」你太注意外在了，跟体弱无关，「但自无心于万物，何妨万物常围绕，木人不怕狮子吼」──狮子在叫，那个木头人不怕。不要把心向外面放，你不要东看西看，那会浪费能源，消耗生命力。你不要去看，看了，没用的，是一种浪费。浪费久了以后，就会神经衰弱，你会乱想，看了就会想，引起动机，就会联想。很多事情是从联想开始的，然后不知不觉就随它转了，它就把你带走了，这叫「迷失」，不由得就跟它走，不由得就随着它想，不由得让这一念在自己内心里膨胀，因此这并不是身体虚弱。老和尚每天只吃一餐，他的身体多么虚弱，但是他不会乱想。广钦老和尚在闽南修行的时候，在山上散步，一群老虎跟在后面，陪着他散步，他若是看到老虎了，他难道不怕吗？他没看到。他没有怕老虎的心，没有跟老虎对立的心，老虎就跟他没有对立的心，被他同化了。虚云老和尚用同化力，孽龙、狐仙、妖都皈依他，被他同化了。而你对外面牵挂，那是人人都如此的，这是惯性。惯于向外看，这叫惯性，不容易拉回来。你要慢慢地反其道而行，你要把「向外的」变成「向内的」，「向外的」一看，一眼就看透了，这些东西都是虚幻的。为什么说是虚幻的？因为真实的必定是永恒的，它绝对不永恒，它只是一个现象、一个过程。而且孟子书上讲：「尔为尔，我为我；虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉！」她是她，我是我，她一丝不挂，一个女孩站在我面前，与我何干，没有我的事〈闽南语〉。孟子说：「我四十而不动心」，不动心就不会心往外跑。心往外跑，也就是宋、明理学家讲的「向外驰求」──向外跑了。要把心安在腔子里，也就是「肃穆自持」。所以不要让心乱跑，跑多了就魂不守舍，就糟糕了──神经衰弱，梦就多。
　　二九、真正的观心就是自觉
　　问：晚上刚入睡时，摒除杂念观心，精神很好，不易入睡，但觉得有违修行，应如何做才是正确？
　　师：观心，不是叫你去着相，你睡觉的时候就要睡觉，睡觉的时候没有叫你去观心。而且观心有上乘观心、小乘观心，什么叫小乘观心？没事的时候看自己的心。心是看不到的，你怎么观嘛！其实，真正的观心就是自觉。修行好的人就有这个体验，躺在床上的时候，没有说要观心，他说要睡觉，这一夜是睡着了，没有一点分别心，但外面有什么声音、有什么动静，他都知道，好像失眠一样，但是第二天照照镜子，容光焕发。睡觉不能观心，不是叫你观心，观心不是个动词，观心是个自觉，是个本能。你若停留在法执的阶段，也就是说有心可观──停留在有为法的阶段，那个观心永远观不好，观久了以后还会出毛病。干脆你时时自觉，睡觉的时候就放下万念，安稳地睡觉，这就对了。
　　三十、安祥禅欢迎任何一个宗教徒来研究
　　问：修学安祥禅，也是慈济功德会的会员，这样做对不对？
　　师：你要了解，我们安祥禅欢迎任何一个宗教徒，我们不反对，因为我们安祥禅不是个宗教。既不是宗教的话，那么跟宗教都没有矛盾。我时常讲「艺术、文化是人类的公产」，不是那一个国家、那一个个人所私有、得据为私有，而是公产。宗教也是文化之一，也是公产。
　　至于现在的宗教，我不敢去乱批评，但是慈济功德会的确是非常值得敬佩的，证严法师真是个活菩萨，就是大悲咒讲的「钵沙大」，大悲咒用国语注音说「南无萨婆萨哆，南无婆萨哆」，用梵音说，就是「沙哇沙大，那摩钵沙大」，「钵沙大」是什么？大菩萨，证严法师是大菩萨。参加慈济功德会，学安祥禅最为合适，我们欢迎所有慈济功德会的人都来研究。我们说要他们来跟我们学，好像有点不虚心，我们说「来研究」，可以的，这个不冲突。而证严法师也是出家人当中的法门龙象，刚才我讲过「慈悲是最大的力量」，她〈证严法师〉就是一种慈悲。慈悲就是无缘大慈──无条件的同情；同体大悲──感同身受的同感。她〈证严法师〉非常难得，大菩萨，肉身菩萨，在末法时期很难见到。
　　三一、看讲词比看观潮随笔受用
　　问：恩师的观潮随笔第二集《法尘》中诸多法语，弟子常感咀嚼不烂，无法心领神会，是弟子业障太重或是佛学根基太浅使然，应该如何突破？
　　师：花时间去突破这些东西，浪费了，要突破自己。你若把自己认识了，你就是佛，还需要去看那些东西吗？佛譬如是大海，你是个水分子，你只要放弃了我执，大海就是你，你就是大海。
　　观潮随笔是我二、三十年前，年轻的时候少不更事，乱写一通。你们若认为好，相应的地方就看看，这一段若不相应，就算了，把它放下。我觉得你不必去看那个东西〈观潮随笔〉，你看我现在的讲词。人是进化的，越老可能越糊涂，但是对安祥禅来说，是不会的，人不会得老人痴呆症的。所以你看我现在的讲词，比看观潮随笔还好，观潮随笔差不多是我三十几岁到四十岁写的，离现在也差不多三十年了，不要看。
　　三二、如何对治「想阴」？
　　问：「往事浑忘却」，但我却容易睹物生情，陷于往事的追忆，也知道「想阴障道」，但不知如何对治？
　　师：最直接的办法，你不要去睹物嘛！不就好了吗？你不要去睹物，不要去专心看那些不必要看的东西；看那些不必要看的东西，只会浪费生命力。
　　「想」并不是不好，这个话很难说明白，只能意会，不可言传，基于不二法门，想就是不想，不想就是想。想是虚伪的，并没有实体；既然没有实体，那就是没有。假如你不是一种自私，不是一种我执，不是一种遮蔽，不是一种私欲，就没有想阴。
　　所以你想要克服这个毛病，就不要去睹物、少睹物。「睹物」养成习惯了，就形成惯性，要不然就没有修行的必要了。修行就是不断地修正想念行为，使它合乎「法」，合乎安祥禅，这就是修行。修行不是磕头、烧香、拜拜、吃素〈闽南语〉，不是这样，只要你不断地修正。「睹物思人」或者「睹物思情」，这些东西都可以慢慢修正的，修正、抽掉那些不好的因子，就没事了。
　　三三、「夜里梦多」的对治方法
　　问：夜里梦多，感觉很真实，这是否跟体质有关系？
　　师：是和惯性有关系，不是体质，人的胚胎没有什么不同。这就是说，第一个你平常想得太多，浪费生命力浪费得太多，你喜欢「黑白想」〈胡思乱想，闽南语〉，结果你就神经衰弱，神经衰弱就很容易作梦。第二个你运动得少，你每天晚上睡觉以前，冷天可以用热水泡泡脚，冷了再加一点，泡半个钟头以上，然后睡觉以前顶好是跑一趟，由一千公尺增加到五千公尺，然后你再睡觉，就不作梦，来不及做梦了，这个方法也可以锻练身体。这个〈夜里梦多〉是一种惯性，也是一种我执。
　　三四、夫妻信仰不同，应多包容
　　问：太太信一贯道，观念上难免不协调，这是否也是冥冥之中的因果安排？
　　师：这个话，我不敢讲，为什么不敢讲？因为一贯道在理论上并没有什么不好。六祖坛经：「色类自有道，各不相妨恼」，信心铭：「要急相应，唯言不二；不二皆同，无不包容」，都包容了。你用不二法门，「一贯道，即非一贯道，是名一贯道」，套用金刚经的三段论式，这个问题解决了。「一贯道者，即非一贯道，是名一贯道」。而且「色类自有道，各不相妨恼」，也就是「万物并育而不相害」，不要去管他一贯道、非一贯道，要有包容心，也就是说「不二皆同，无不包容」，都可以包容。你要表现得比他更有包容力，表现得比他更正常，你看我们两个那一个是怪物，将来时间久了以后，大家看看。谁若是表现得像个怪物，那他就是怪物了；谁若是表现得非常大量、非常包容、非常和谐、非常喜悦，那这个人是佛菩萨。
　　夫妻两人相信不一样的，我们这个〈安祥禅〉不叫做信仰，就叫方法。什么方法？我们这个〈安祥禅〉也没有理论，而是方法。什么方法？佛法，佛法就是成佛的方法。这个〈安祥禅〉不属于信仰，也不属于理论，也不是一种学术。你若做，那就可以成佛；你若不做，就是废知识。你看了看，你也不做，结果它一点用也没有，就业考试也不考这个，你肚子饿了，它也不能当饭吃，也不能取代面包，你必须做才有用。所以夫妻不能心里存着「一贯道好像是异端」，这就不对。一贯道创教的人是很好的，有无极派、先天派，都是很好的。好坏在乎人，不在乎法。一贯道也不是叫你做坏事，不要去管他，各人做个人的，要包容别人，不要有成见。
　　三五、修行要下功夫
　　问：学禅已经学了十多年了，但是在这当中还有许多的心结，以及对异性潜在的害怕，常常会无明障起，修行对我来说，常常有噬心之苦。恭请开示解脱之道。
　　师：「尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入」，那不是说「解脱还要去找道理」，而是你自己不肯解脱；你说学了十年的禅，其实你没有真正学禅，学禅是要你做的，不是要你知道的。
　　你对异性恐惧，异性有什么恐惧？「尔为尔，我为我」，没有什么恐惧的，各人吃各人的饭，异性并不可怕。说实际一点，异性还比较可爱，有什么可怕？没什么可怕。做人要保持一个纯洁光明的心。你来学这个法〈安祥禅〉，你若真正学了十年，而且是真正在做，在摸索前进，虽然没有到家，也差不多了，起码可以看得到家了。坦白说，你这十年没有下功夫。男人有什么可怕？没有什么可怕，女人也没什么可怕，可怕的是你自己。你自己若可怕，那别人就可怕，就是古人讲的「莫作是念」，不要这么想就对了。你想这个，就是障道因缘。不要想着男人可怕，你丈夫也不可怕，你丈夫有什么可怕？很可爱呀，所以不要这样子想。你的想法有问题，而你这个问题，我也不是很理解，我也答不出来。而且我时常讲，你只要好好地过正常的生活，不要多事，不要制造问题，我感觉得很好，天天走在安祥的道路，不会走错。假如你老是想着可怕的话，那是自我催眠，就不好，人没有什么可怕的，人有什么可怕啊？不可怕。你若真正学禅学了十年，你都不会怕，因为物以类聚，你是菩萨，是准菩萨，你已经是候补菩萨了，诸天善神都会帮助你，你绝对不会孤立，所以不用怕。
　　三六、走过庙宇或神像时的处理态度
　　问：走过庙宇或供奉神像的地方时，不知道是要进去敬礼还是就这样路过？过去遇到这个情况，常常默念「敬礼十方」来打发自己的心结。
　　师：太着相了，你走路，谁要你东张西望呢？你只要不碰到汽车，就好了嘛！汽车太贵了，碰坏了，你赔不起。但是别的事，你不要去看它，古人讲「蓦直行去」，你走直道，往前走，你没有看见他，他当然也就不怪你。至于说到朋友家里，看到他家里供了佛像、神像，你给他问讯一下，那个也无所谓。
　　若是供奉佛像，你可以不理他，他不会生气，因为「佛头着粪」──你用水肥倒在佛的头上，佛也不会生气，因为他老人家自己讲的「不垢不净」──没有什么叫做脏，也没有什么叫做干净。您老人家自己讲的，不能不认帐啊！他不会怪你。若是其他的神，所有的神都是有个性的，我时常讲「魔的标志就是傲慢」，任何一个魔，那怕他小的不得了，他都会说「我是老大」，魔都是这个样子。所以有人在你面前以老大自居，你就躲开他，「您说的没错，是这样子」，敬个礼，走开了，不要去惹他，也不要向他挑战。若是佛菩萨的话，你怎么得罪他，都没事。但是，魔，你不要去得罪，神也是不能得罪。神是什么？正直为神；但是他有个性，他若没有个性，就不叫神，叫菩萨了。他有个性，所以你对他礼貌，他高兴；对他不礼貌，说不定他会不高兴；而且神分正邪。你若修行得好，神会给你行礼。因为大宇宙是相当公道的，没有特权。若讲起来——你说你修行十年，我修行的时间比你长多了，我几岁就念大悲咒，我自己有业障，要生病，照生病，照生病不误，所以不要着相，也不要多事。
　　三七、感化黑社会需要很高的智慧
　　问：我个人修行的际遇苦不堪言，所以发愿做生意赚了钱以后，再募款筹建供黑社会想要改邪归正的男女有一个修行的落脚处，期能降低他们曾经深受之苦。不知道这个观念是否正确？以及这个赚钱的动机可否向外公开表明？
　　师：你是怎么赚钱？赚什么钱？我也不知道。说「唯佛与佛方能究竟」，黑社会，不要说你没有办法改变，我也没有办法，谁能改变黑社会？黑社会不一定就有多黑，有的人很豪爽，有的人很盲目，有的人很冲动，有的人想不劳而获──不耕耘只收获，不努力只成功，不付出只获得，收保护费的人就是这样子。所以你这样的问题，要找高明的大法师，我不行，我没有能力答复你这个问题，我的智慧也不足以解答你这么深奥的问题，很抱歉。
　　三八、「非分男女之想」的对治方法
　　问：修行对我来说，除了受困于躯壳之障外，也受困于慈悲魔，以及非分的男女感情阴影之再三出现。
　　师：非分男女的阴影，是你自己想的，没有人强迫你想。你若不想，它就没有了，所以你要做一个彻底的反省。
　　你说修行对你而言很苦，我觉得「不然」，释迦牟尼难道是摆脱荣华富贵、自讨苦吃吗？不然，这个〈修行〉并没有人勉强你。你修行感觉很苦，那你就追求快乐；追求快乐，是人的基本权利；坦白说，你感觉很苦，你就不要修了。
　　如果你有非分男女的图像浮现，这是因为你黑白想〈胡思乱想，闽南语〉，乱想一通。非分的男女之想，古人称这个叫「躯壳起念」，有的人常常躯壳起念，乃至小孩子偶而也会这样，你看一个广告，一个二岁的小女生拉开小男生的裤子看看，这固然是一个很天真的动作，但是人都有联想，看到什么就联想。你若不存非分之想，那你就没有非分之念；没有非分之念，就不太苦，修行本来就没有什么苦的。我们讲实在的话，出家人很苦，譬如出家人「日中一食」〈学律宗的人讲究「三千威仪、八万细行」，这是「南山宗」〉，他们为什么「日中一食」呢？保持半饥饿的状态，他就可打倒本能的冲动，每天肚子饿嘛，就食唯恐不及，那里会想到本能的问题呢？这真是煞费苦心。所以你这个想念当然要自己净化一下，你既然问我，我就实话实说，就是要能够做到「时时自觉，念念自知」，念起即觉，一觉即无，要煞车，要懂得刹车，不要跟着念头走；走久了以后，就便成心灵的阴暗面，造成神经衰弱，对自己的健康不好。
　　三九、随个人喜好取笔名
　　问：恳求 恩师赐个笔名？
　　师：没有笔名，我自己也没有笔名，谁喜欢叫什么，就叫什么。我们也不是和尚，也没法号，没有这回事，所以不要去想这个问题。