观世音菩萨真相

　　观世音菩萨真相

　　自序

　　约从公元第一、二世纪起，大乘佛教在印度兴起。凡信大乘的僧尼及信徒都被称为 Bodhisattva（Bodth 意为「道」、「觉」，音译「菩提」；Sattva 意为「众生」）。全句意为「修道人」或「求悟者」。这个梵文中译为「菩提萨埵」，简称「菩萨」。

　　为了吸引多神崇拜者来信佛教，大乘以后也创造了许多空中楼阁的 Bodhisattva（菩萨）供人膜拜。较有名的有观世音菩萨、地藏菩萨……等，但所有的菩萨都没有「在世做过人」的历史根据。他（她）们都不过是由印度大乘教徒，或从佛教外的其它宗教所摄取，予以「整容」后（予以若干改变）收入于佛教，或凭个人的幻想构造而成罢了。在「佛经」中所载有关众多菩萨的「生平」，仅只是一些「无稽之谈」与「互相矛盾」的神话故事而已。在亚洲佛教国家中，只有中国佛教狂热于各种菩萨偶像的崇拜。

　　本文拟对观音作一初步研究以明真相。对于基督教人士，也许能提供一些有关观音研究的参考资料，俾有助于带领观音信徒归主。在此需要作个声明，本人既未做过和尚，也没有在庙中住过，与佛教僧伽成员无任何个人恩怨。本人是站在信主耶稣、研究佛教，以及教授「宗教比较学」的立场而写成本书的。

　　本文曾发表于景风第九期，并由香港基督教中国宗教文化研究社出版单行本，但早已绝版。现由本人改写书中若干部份予以再版，以应华人教会需要。

　　本文重要参考书籍

　　妙法莲华经观世音菩萨普门品、悲华经、无量寿经、地藏菩萨本愿经，及其它相关大藏经多种，大唐西域记、补陀洛迦山传。

　　观音信仰史（加藤咄堂）、蒙古的喇嘛教（桥本光宝）、南方佛教（龙山真章）、梵语学（木神亮三郎、佛户籍调查（醐醍惠瑞）、中国佛教发展史（中村元）。

　　台湾宗教与迷信陋习（曾景来）、佛教美术（前田慧云）、佛教学研究（龚天民）、望月信亨佛教大辞典、中英佛学辞典。
　　（一）观世音一名的梵文原义及其错译
　　梵文 avalokite@vara一字，音译为阿缚卢枳多伊湿伐罗，阿婆芦吉低舍婆罗，意译为光世音、观世音、观自在、观世自在、观世音自在、观世自在者。原来，这个梵文在中国佛教史上曾起过争论，发生两个不同意义的译名。后秦弘始三年（四○一年），受姚兴迎接入长安的佛教大译经家，西域龟兹国人鸠摩罗什（Kumarajiva）把 avalokitesvara 译成观世音。在他所译有名的「观世音」经中（妙法莲华经观世音菩萨普门品）说：「尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩、合掌向佛、而作是言，世尊，观世音菩萨以何因缘名观世音。佛告无尽意菩萨，善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨实时观其音声，皆得解脱。」许多佛教徒根据这解释，误以为观世音便是「观看求告者声音」的意思。在「般若波罗蜜多心经」（简称心经）中，罗什亦是译的「观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时」，用「观世音」三个字。

　　但，avalokitesvara 原由两个梵文拼成，avalokita﹢isvara。avalokita 意即「观看」、「照见」。isvara 意即「自在」。全句梵文的含意是「在观看上的自在者」，但并无「观其音声」或「观看世界或求告者声音」的意义在内（根据日文梵文权威木神亮三郎博士解释，见氏着梵语学二四一页）。唐朝的三藏法师玄奘，从印度攻读佛学及梵文归来，在长安从事大规模的佛经重译工作。玄奘纠正了以往旧译的错译，而将观世音一律改译为「观自在」，意即「观看上的自在者」，适合原文含义。在他译的「心经」中用「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……」。另沙门法月、法成以及般若等的「心经」译经中，也都用「观自在」（见「大正藏」般若部四，八四八--八四九页）玄奘另在他所着的「大唐西域记」卷第三中批评旧译的错谬，主张阿缚卢枳多 avalokite 应译成「观」，伊湿伐罗 isvara 应译成「自在」。经曰：「……即缚卢枳多译曰观，使湿伐罗译曰自在，旧译为光世音或云观世音或观世自在皆讹谬也」（大唐西域记）。

　　所谓「观自在」，般若心经幽赞卷上解释，观者「照」之义，自在乃「纵任」之义。即早，寿自在，心自在，财自在，业自在，生自在，胜解自在，愿自在，神力自在，皆自在，法自在。台湾的南亭法师解释说：「观自在菩萨者，观谓观照与观察，能观为智，所观五蕴为境。观察结果是空，故能度一切苦厄而得其自在。自在者，主宰义，谓菩萨有大智故，于事于理无碍自在。有大悲故，寻声救苦，随类现身，亦无碍自在也」（见氏着般若波罗蜜多心经讲义）。用我的说法，avalokitesvara 意即「无所不见，无所不在。」

　　因此，罗什的旧译「心称名，观世音菩萨实时观其音声，皆得解脱」，其中的「观其音声」一句，是一大错译，错得离谱，令人吃惊！因为「音声」这个东西决不可能用眼睛「观与看」而知道的，必须要用耳朵才能听得到声音。一个眼睛明亮的聋子，无论怎样观看注意也是听不到任何音声的。所以应译成「心称名，观自在菩萨即时间其音声，皆得解脱。」

　　玄奘的新译「观自在」一名虽然不错，但旧译的「观世音」一名已在中国民间普遍使用，再加上「观自在」这三个字叫起来似不容易，几与国人最忌的「棺材」两字发音相近，所以直到今日，一般民间仍乐用观世音一名，殊不知已是错称了他们的「神」名了。本文本拟一律改称观自在，但惟恐大家不习惯，故仍沿用旧译名。目前，中国佛教界有时称观世音菩萨，有时称观自在菩萨，画成两种装饰不同的形状，成了两种不同菩萨似地（详见一九八九年台湾佛光山的月历）
　　（二）从考古与佛经看，观世音原是男性
　　在中国及日本等亚洲佛教国家，大都把观世音画成或塑成一位女性。大家迷信她是慈祥、美丽、端正，手持柳枝，不断地为信徒驱邪赐福，送子送女。因此，中国佛教徒妇女莫不都以观音为其崇信对象（见图片 1）。

　　但叫人大吃一惊的是，根据观世音的梵文 avalokitesvara 一字，却系男性。古代印度梵文名词文法有男性、中性、女性三性。这个梵文的最后字母「a」字，是绝对被用作男性单数名词的。一切的梵文佛教字典也都注明这字是「男性」。甚至连在台湾佛教文化服务处出版的「中英佛学辞典」第四八九页「观世音」项中，也注明观音原来是男性。观世音：Regarder of the World's sounds, or cries, the socalled Goddess of Mercy. Orginally represented as a male, the images are now generally those of a female figure.

　　我们还有以下的几个证据，能证明观世音原系男性：

　　(一)在印度 Takutebahe 地方出土的一尊观世音像，是百分之百的男性（见照片 2）。观世音头戴冠冕，额有圆点（此系印度人所爱用者，今日尚在额上点上红色圆点），嘴上留有八字胡须，颈上好象挂着一串珠炼，整个身体显得结实非凡，十足表显了男性的雄伟。

　　(二)在印度有名的佛教那烂陀寺址出土的一尊观音像，亦是一位十足的男性（见照片 3）。在他的背后有一屏风，上面刻有佛像；他的冠冕中刻有佛像，大概是阿弥陀佛或释迦，佛像的面孔是男性。观音像看似裸身，仅在下身围有纱龙一条（sarong 此亦系印度人喜用者），最令人注意的，即是在观音的下身有黑色突出之物，看似男性的阳物。我们可想象雕刻师故意把他的阳物雕出，以表显男性观世音之雄伟之处。在希腊、罗马的雕刻中，常故意把男像的下身阳物雕出，以示其男性之美及强壮之处。（以上二照摄自日本望月佛教大辞典第一卷，编号为 312,313）。

　　(三)根据「人民日报」（海外版，一九八八、十二、七）邹德隆氏所写的「男性观音何处寻」的文章，在中国大陆有三处男性观音像。第一处是在甘肃敦煌莫高窟。「窟内壁画上的观音，是生有两撇小胡子的青年男性形象……」。第二处「是在湖北当阳玉泉寺。寺内殿侧有石刻观音像一座……。令人注目的观音面有胡须数缕，长及胸囗；体魄雄伟，确系男人无疑。相传此像出自唐代书圣吴道子手笔。……」第三处「是在四川广汉龙居寺。……画中菩萨生着络腮胡子，是彪形大汉的形象。该寺建于明代成化二年（一四六六年），是巴蜀名剎之一。这证明，那时仍有奉观音为男士者」。

　　原来，男性观音像是早期印度佛教干陀罗（Gandhara）美术造型。由此也能证明，印度早期的观音是男性而不是女性。如果是女性，绝对不会把它塑成男性的。莫高窟中的不少佛菩萨像，是受了干陀罗佛教艺术手法而成的，因此会出现男性观音画像。四川及湖北一带的佛菩萨像，又是受了敦煌莫高窟的影响，因此也有了男性观音像。详情在此无法讨论。

　　(四)在佛教的「悲华经」卷第二、第三中有一有趣的故事。佛教说，在往昔时，有一位名叫无诤念 aranemi 的转轮圣王，他有一千个儿子，长子名不眴，次子名尼摩，三子名王众，四子名能加罗，五子名无所畏。无诤念王后与众子共赴宝藏如来处，发心求道修炼。那时的无诤念王便是后来的阿弥陀佛，长子不眴成了观世音菩萨，次子尼摩成了大势至菩萨……。经曰：「……时有佛出世号曰宝藏，有转轮圣王名无量净，士四天下，其王太子名观世音……」（悲华经诸菩萨本授记品第四之一）。「欲令众生住安乐故，善男子，今当字汝为观世音……」（同上）。如根据此经，在西方三圣像图中（见照片 4），把阿弥陀佛放在中间，长子观音放在右边，次子势至放在左边，表明他们原是父子关系，亦系极合理之事，（但净土教义并不如此解释）观音既是无诤念王的长子，当然应是男性无疑了。

　　(五根据阿弥陀净土经典思想，在西方净土中是没有女人的。阿弥陀佛（无量寿佛）曾发过愿，凡是女人都能往生，往生西方后，便不再成为女人，不然，他便不成佛了。「设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，其有女人闻我名字，欢喜信乐发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉」（无量寿经第三十五愿），既然女人往生后不复为女像，当然都变成男人了。另在吴支谦的大阿弥陀经（即无量寿经）所说的二十四愿的第二愿，也是西方「无有女人」。再如「悲华经」及「大乘悲分陀利经」中第十二愿中，也主张西方「无有女人」。转轮圣王发愿说：「有诸女人闻我名者即得第一信心欢喜，让阿耨多罗三藐三菩提心，乃至成佛终不复受女人之身……」（悲华经诸菩萨本授记品第四之一）。

　　原来，印度自古起便重男轻女，佛教尤甚，女人被看成是行者修道的最大障碍。因此，在净土中也只都是清一色的男人，决不允许有女性存在。许多印度女性厌恶己身，渴望来世转成男身，所以佛教也顺水推舟，迎合她们的心理，主张只要她们一到净土便都变成男子了。既然在西方净土中没有女人存在，那么怎能允许女性的观音存在呢？现在我们能产生以下两个结论。第一，从观音的梵文是男性，以及考古照片、经典教义等等看来，在西方的观音应是一位男性纔对，绝对不是一位女性，不然，在净土中有了女性，便不合乎净土教义了。第二，如果有人定要主张观音是女性。她住在西方净土，那么，我们不得不另外来个大胆的解释了。原来，印度的许多伟大男神都有妻子，此即女神。印度教最有名约三大神都有妻子：(1)梵天神 Brahma 的妻子名叫 Sarasvati，是海之女神。(2)毘纽笯神 Vishnu 的妻子名叫 Lakshmi，是幸福之女神。(3)湿婆神 Siva 的妻子名叫 Devi，她是喜马拉雅山的女儿，被称为大女神，雪山之王 HimaVat。

　　佛教在各方面受了印度教的极大影响。如观音真是女性，那么，在印度最早时，她或已被信是阿弥陀的妻子或其女性婢女亦未一定。尤其是后者，因净土宗人相信观音与势至为阿弥陀的左右侍者，因为当初将一位女神放进无有女人的净土中去，绝非一件易事。在最初时，如不是佛教徒模仿印度教把观音配为阿弥陀之妃或婢女，予以信奉（虽非明说，但有这种暗示在内），除此之外，请问该如何解释「净土无有女人」呢？总言之，如观音不是男性，便是女性，不是女性，便是男性。如是男性（应该是），那么现在在中国的女性观音信仰便是荒唐无稽之举了。如是女性，阿弥陀佛所发的西方「无有女人」的大愿，便证明都是靠不住的了。因为佛教讲「平等」，绝不能允许观音一人有特权阶级似地，仍保持她的女性，在不允许有「女人」的净土中生活着的。

　　很有趣的是，在中国印行的西方三圣图中的观音（见照片 4），看是女人，又像男人，看是男人，又像女人。这是中国佛教徒故意如此描绘（或许从唐代起便如此），含糊地画成不男不女，似男似女。因为如极清楚地把他画成女性，站在男性的阿弥陀佛右边，到底在教义上也是说不过去。但如极清楚地把他画成男性，那么在中国的观音信仰便会立刻垮台，并将失去大群崇奉白衣大士的信徒了。也许有佛教徒会强辩说，一切佛与菩萨随机应化，或男或女，本无一定形象，且超出形象，但这不过是一种借口。例如，直到今日，中国佛教徒由于自己实在也无法确认观世音到底是男？是女？所以只能推诿说：「随顺因缘的对机关系，那就不能肯定地说他是男还是女……」（观音大士白衣神咒，印送人，丁莹莹．无出版者名）说也可笑，既然大家连自己所信的神的性别都不知道，一片模糊，观世音菩萨还值得人相信吗？在原则上，佛教的许多佛与菩萨的性别都已规定好了的。如果我们说阿弥陀佛、释迦牟尼佛都是女人，或说他们能随机缘而变成女人来救人，相信佛教徒一定不会同意的。
　　（三）查看观世音的原籍印度补陀洛迦山
　　如要讲观音，则必须要论印度的补陀洛迦山不可，因为此山被信是观世音的原籍本家住处。

　　补陀洛迦的梵名是 PotaIoka 或 potala，也有译成白华、小花树下光明、海岛。补陀洛迦山实是位于印度南海岸的一个海岛，四周受海包围，岛上有山有水，山中开放白色小花。据「华严经」记载，善财童子曾游玩到了此山，见了观音菩萨，同他请问道理。

　　「大唐西域记」卷第十秣罗矩咤国条中说：「秣刺耶山东有布怛洛迦山，山径危险，岩谷欹倾，山顶有池……池侧有石天宫，观自在菩萨往来游舍」云云。

　　R. F. Johnston 氏根据「西域记」，以为在南印度 Comorin 岬附近，秣刺耶山东的一岩谷之岛，便是补陀洛迦山；日本高桑驹吉氏主张此岛位于从秣刺耶山南的 Papanasam 到 Agasty amalai 地点之间。

　　S. Beal 氏以为 Pota 是「船」的意思，la 或 laka 是「保持」的意思，因此，Potalaka--补陀洛迦乃是「港口」的意思。他把这港口看成是锡兰国 Puttalam 港囗。「华严经探玄记」第十九，「慧苑音义」卷下，「陀罗尼集经」第二之夹注等处，都提到补怛洛迦，尤其后者更说补陀洛迦是一海岛。据 Talanata 氏的印度佛教史中说，当第七世纪戒日王时，有名叫 Candragor 了者曾登此岛，建立了救度佛母祠堂百个，观音堂百个，后在山中入灭。可见此岛面积不小，上面且有寺院香火。

　　古代印度人与锡兰及南海诸国贸易时，常利用印度南部港口及海岛，补陀洛迦大概是靠近南印度东海岸的一个海岛，航海者与渔民经常利用此岛亦未一定，也有人以为航船系由此岛为港口而出发。关于海上贸易一事，「观音经」说：「若有百千万亿众生，为求金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀真珠等宝，人于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗剎之难，以是因缘名观世音。」此处所称入大海求宝，是指印度人与南海诸国海上贸易而言，飘堕至罗剎国是指印度人相信在锡兰及南海诸岛住有恶鬼罗剎而言。
　　（四）印度民间海神变成了佛教的观世音
　　大概从纪元一世纪开始，观世音信仰或在印度某地，或靠近南印补陀洛迦山一带民间盛行，这还是在大乘佛教兴盛以前。亦就是说，在「普门品」（即观音经）未写出前，在印度早已便有观世音的信仰了。那时，是把观音当作保护航海平安的「海神」来相信的。就是现在，观音仍不失为普渡慈航的「海神」，尤其是江浙沿海居民尤为信奉。

　　Joseph Edkins 博士也以为「观音信仰被印度佛教吸收，大概不曾早于公历纪元以前时代」（Chinese Buddhism）。当第二世纪，在印度极为活跃的大乘佛教之祖，龙树的「大智度论」中，已经提到有关观世音信仰。由此方可旁证在龙树以前，观音信仰已早在印度某地（或全地）流行了。

　　大乘佛教兴起后，曾吸取了印度教的许多鬼神萛作佛教护法，大乘教徒也立刻乘机把原属印度民间的海神观音收于佛教之中，算作佛教的菩萨了。但由于撰写大乘佛经的许多无名作者，他们的出生年代与思想背景各有不同之故，所以对观音的撰写亦各有异。「法华经普门品」的作者，把观音描写成一位有求必应的「全能之神」一般。但写净土系经典、密教经典以及其它经典的作者，有的却把观音写成是阿弥陀的儿子，有的更把观音配给阿弥陀或释迦佛去当侍者（详情请阅上文）。因此，观音一被佛教摄取后，在印度便已变了样子，这可从现有讲到观音的各种经典中，清楚地看出来。

　　东晋的法显三藏在公元后四百年代曾周游印度，在他的「历游天竺纪传」中记载在印度有观世音信仰：「诸比丘尼多供养阿难塔，以阿难请世尊听女人出家故，诸州弥多供养罗云。阿昆昙师者，供养阿昆昙，律师者供养律，年年一供养，各自有日。摩诃衍人则供养般若波罗蜜，文殊师利，观世音等。」摩诃衍人即大乘佛教徒，由此方可看出观音系受大乘教徒供养，在当时早已有观音的雕像，供人礼拜之用了。
　　（五）观世音在中国大陆、台湾及西藏的发展
　　中国大陆

　　观世音的信仰究在何时传到中国呢？这个最好先查译经。纪元一七二年（后汉灵帝熹平元年）竺佛朔译出了「道行经」一卷，光和二年（一七九年），支娄迦忏译出了「道行般若经」十卷。纪元一八五年（中平二年），文氏又译出「首楞严经」二卷。纪元二二八年（吴黄七年），支谦译出了「方等首楞严经」二卷，纪元二五二年（魏废帝嘉平四年），唐僧铠译出了「无量寿经」二卷。以上这些经典以及在公历二三世纪间在中国译出的许多大乘经典中，或多或少地已论到观世音的信仰在内。

　　但我们断不能说，观音信仰从该时起便已在民间流行。原来，佛教初来中国，汉人信徒几无，仅由外国僧侣从事译经工作。慢慢地，到了第四世纪时，东晋与后赵的政府在南北两地公认许可中国人出家后，中国纔有由国人组织起来的佛教教团（僧伽）。

　　后秦时，西域龟兹国人鸠摩罗什于四○一年到了长安，译出了专讲观世音的法华经「普门品」后，观音信仰便更得到进展了。在东晋时，弥陀信仰、弥勒信仰、观音信仰已先开始在僧尼中流行。法纯曾祈求观音保护航海安稳；法音曾诵念观音名号而得妙音云云。

　　到了南北朝时，观音信仰已似进入民间。据说，宋之王玄谟因为诵读「观音经」，念了观音的名号而得免刑难；齐之刘霁由于诵念观音竟医好了疾病。他如某人因念观音名号或避去了大灾，或逃过了水灾，或从匪贼的危险中得到了平安……，这样的观音「灵验」迷信故事，已开始在民间逐渐传说了。

　　据说，南朝梁武帝的皇后死去后，变了一条大蛇，天天绕着武帝不去，武帝遂请了高僧虔修观音大士圆通忏法，祈求观音怜悯保护，并同时吊祭皇后，武帝纔免去了蛇害云云。这个故事如果属实，那么中国在第六世纪梁武帝时起，便已有专以观音为主的观音忏法了。但一般以为观音忏法是由隋代的天台宗开祖智者大师所创，或说观音忏法是在宋朝真宗咸平四年（一○○一年）由天台宗慈云大师从「请观音经」编纂而成的。

　　到了唐朝，佛教进入黄金时代，观音信仰亦随着大有进展。所谓普渡慈航，南无大慈大悲救苦救难的观音大士，成了人民求子求女、求名求利，追求现世利益好处的最佳「神祇」了。观音不单有三十三化身，更发展到十一面观音、千手观音、马头观音、如意轮观音等信仰（见照片 5）。这些有的或是受了印度教影响，有的或是为了表显观音的「伟大能力」。例如马头观音，说是保护牛马等动物的观音，在这个观音头上立有一个马头。密教系经典在唐朝译出后，观音信仰更加得到力量，遂普遍中国各地民间了。但笔者以为观音信仰能在南北各处流行，尤其是江浙一带，应该归功于浙江普陀山观音灵场的建立。外国观音在中国有了灵场，变成了中国籍的观音后，他的根基纔变得牢不可拔了。

　　在中国有所谓佛教四大名山；文殊的净土在五台山，地藏的净土在九华山，普贤的净土在峨眉山，观音的净土在普陀山。普陀山是在浙江宁波东北五十五浬处的一个海岛，又称为梅岑山、小白花山。补陀山，是观音菩萨的住处；岛中多山，有锦屏山、光避峰、茶山、伏龙山、雪浪山、青鼓山等诸峰，最高者为白华顶。全岛约有大小寺院百余座，较大者有普济寺、法雨寺、莲花禅院、长生禅院、盘陀庵、灵石庵。（见照片 6）。岛上名胜「观音跳」岩石上，据说还留有观音显灵后的脚印。如真有甚么「脚印」，那一定是有人把岩石表面挖成了「脚印」的模样来骗人。「舍身岩」，相传有妇女追逐显灵的观音，到了这个两重峭壁之间，遂舍身跳海死去。也许曾有人在此地因失足坠海而死，而在以后由佛教徒编出这个「动人」的故事来骗愚夫愚妇。也许所谓「舍身岩」的故事，根本是佛教徒捏造的谎言，藉以吸引人来普陀山以增庙内香火。

　　普陀山上到底从那时起纔有观音信仰呢？据「佛祖统记」以及日本佛教资料，唐宣宗大中十二年（八五八年。另说在五代梁贞明二年，九一六年）日本和尚慧锷二度来华，在五台山上求法，在山上岭颤得了一座观音像，同年，日僧带了观音从四明乘船回日本去，但船过普陀山时，受猛烈海浪打击，不得前进，慧锷遂迷信以为所带的观音不愿随他去日本，于是祈祷道：「菩萨如果与我国无缘，当为你安置你所欢喜之地。」浪平后，船遂得以前进，停在普陀山的潮音洞下。日僧下船后，便把观音放在张某家中，后来便成了「不肯去观音寺」（又名五台寺或普陀寺），此即普济寺的起源。后世遂奉外国和尚日僧慧锷，为普陀山开山祖师。经曰：「日本僧慧锷从五台山得菩萨像，将还国，抵焦石，舟不能动……今所奉菩萨像即此也。」（补陀洛迦山传，应感祥瑞品第三。「大正藏」史传部三）观音从印度传来，再由日本和尚带到普陀，并由中国人来相信。外国观音走了国际路线，居然在中国扎了根，说来也是有趣！

　　观音以后在中国也变成了道教的女神，深入一般民间，这就是观音的娘娘化。这位道教的娘娘神原是太山玉女，即是泰山神东岳大帝之女碧霞元君，亦称作泰山娘娘，她也专门令人生男生女，保育儿童，医治百病，赐人各种福气。在道教中，这位娘娘被信成便是观音菩萨的化身，所以也可称她为观音娘娘，这便是佛道两教思想混合的结果。

　　台湾

　　观音信仰到了台湾后，也走了样子，竟产生了一种「观音佛祖」的信仰。观音佛祖也称作「观音妈」，是一位女性，台北万华的佛教龙山寺，便是以观音妈为「主神」而创立的。通常，一般人向观音供奉食物时，只限素菜及水果之类，但对观音妈却可供奉大鱼大肉及五辛之类，这也许是受了日本和尚自己便是吃荤的影响，以及本省人民为着自己可以吃那供下来的荤食之故。大概有六成以上的台湾省人民信奉观音妈，在全岛有不少观音妈的庙宇。

　　几与观音菩萨的工作一样，观音佛祖的主要职务也是令人病痛痊愈，生意繁昌，运势兴盛。兹将这位观音妈的来历略述如下：据说，昔有慈航尊者（观音），住在天上大罗天宫，看见世间众生贪图酒色财利，男人尚能多少明白儒释道三教道理，但女人却都不知天理，过着堕落困苦的生活（这是在污蔑女人。龚）因此，慈航尊者决定自己从天下凡，变成女人，以救一切众生。他在瑶池金母与无极天尊处得了降世的许可，金母并请燃灯佛予以沿道光照，东岳、城隍、土地公等诸神都出来迎接。

　　观音生在兴林国国王妙庄王的皇宫，成了王的第三公主，取名妙善（长女妙音，次女妙元）。妙善公主自幼宿有佛性，及长后亦不嫁，去到白雀寺出了家，但即触怒了父王，父王竟把她斩了头，妙善的灵魂遂去了阴间。还阳后，便在香山修练，结果得到佛果成了观音佛祖云云。但正统佛教徒绝对不信这个，斥为无稽之谈。这个故事说来也是可笑，实也渗合了儒、释、道三教同源的思想在内；从它充满了道教气味看来，也许是道教徒编造的亦未一定。道教为要获得人心，不惜费力编出许多与佛教有关的故事，以证明道教与佛教关系极深，例如由西晋道教祭酒王浮所着的「老子化胡经」，便主张老子丢到印度，或成了释迦牟尼佛，或成了他的老师。

　　观音在中国另有别的名称，如观音大士、慈航大士、南海大士、南海古佛、观音老母……等，或简称大士。由于观音的最大道场在南海舟山群岛的普陀山，所以称作「南海」。

　　在此顺便一提，最近（一九八九年、三月）台湾高雄某佛寺，同苗栗县通宵镇订做了一座木雕的观音像；高六台尺、宽四台尺，用台湾最贵的红豆杉木雕成，价格是台币六百万元，约合美金二十二万元。近年来，台湾经济起飞，带动佛教也变得很富裕了。

　　西藏

　　观音到了西藏后，也相当变了质。喇嘛教最信奉千手千眼观世音菩萨，关于他的来源，兹将藏文「嘛呢经」中所说略述如下：在印度南方南海普陀落山的观音，在他修道之初，曾发誓愿说：「我的成佛应在济渡一切众生之后，但如不能救渡一切众生，我愿将自己的头颅砍切千块。」，但观音无论怎样想救渡所有众生，但到底没法救完一切众生。为了履行他的誓愿，正拟砍碎自己的头颅时，阿弥陀佛忽然显现，对观音说道：「佛子！不必徙自吃苦，众生决难一时全都救毕，但你既已立下宏愿，现在给你十一个头，你可以随机随时化身，永久广渡众生」云云。喇嘛教的十一面观音像，并非是在一个头上有十一个面扎，而是先在观音的正面有左右二面，在其上再有同样的三面，再在上面再有三面，再在这三面上各有一面，共计十一面，重重相叠，好象一座多面宝塔。日本那智出土的十一面观音像，是从后面照的，在头颈上加上了三层楼式的十个面孔（见照片 7）。兹再请看照片 8，这是山西天龙山第九窟的中国十一面观音，有正面孔一个，头上只有三面，似还不够十一面。

　　在西藏蒙古一带，另又有十面八臂观音、四臂观音（见照片 9）、正观音等。每年七月十二日至二十八日止，有专以观音为主体的嘛呢法会，在会中喇嘛僧将以二十五种圣物炼成的药丸放入净瓶中，祈求观音赐福，并同时诵念「十一面观世音经」、「嘛昵经」、「大悲心陀罗尼」等。主要的是念六字真言，「唵嘛呢叭弥吘」（Om Mani Padme Ham）。

　　为了某种目的，西藏被喇嘛教说成是观音菩萨开国之处，所以曾经君临西藏的君主兼教主达赖喇嘛，被信是观世音的化身，（西藏初代建国君王松赞冈布（约在公元**九年去世）被后来的喇嘛教尊为观世音菩萨的化身），他曾住过的拉萨北方的宫殿，便叫做布达拉山，即普陀洛山，观音的净土。有一幅达赖喇嘛十四世的照片，附在本文（见照片 10，一九八四年摄于美国），目前他避难在印度，是西藏流亡政府的首领。

　　中国的观音信仰，有三个诞辰，二月十九日是正诞，六月十九和九月十九是副诞，一般仍以正诞日为最隆重之日。据说，在唐朝前，民间都称「观世音」，到了唐太宗时，为了避讳世民的「世」字，纔改称为观音的。

　　（六）观世音从男变女的原因
　　最后，我们要问，观音到底从何时起由男的变成女的呢？因为缺少直接证据，我们很难断定说在某朝某代观音成了女人。也许他在大乘佛教初期已被变成了女性，把他配作阿弥陀佛之妃或婢女；也许从隋唐时代起，慢慢的变成了女性的。笔者以为在中国本土变成了女性的可能性最大，且是中国佛教徒经过长时期的思想变迁后，纔逐渐由男变女的。原来，在隋朝时，佛教菩萨像已逐渐变成了中国的样式，换言之，从印度干陀罗佛教美术变成了中国化的佛教美术。到了唐代，佛教美术界更把唐代妇女美的形象，都集中到菩萨身上来了（见照片 11）。这张唐女菩萨像的装束几与本文照片 1 所示观音装束相同。大概从唐代起，观音便已变成女相了。

　　至于促使观音变成女的思想背景，大概可推测如下：(一)「观音经」中清楚说明，观音为了拯救妇女或童女，即能变成妇女身或童女身为之说法，并予救援。这可能是观音变成女相的最大思想支柱。(二)同经中又主张女人如欲求男求女，观音即能赐男赐女。这时的观音已成了生男育女的「母性」的象征。把象征母性的观音画成或塑成女相，亦系极为自然之事。已婚女子向女相的观音求男求女，赐予生育之能，极为自然；但如向男相观音如此祈求，恐怕中国妇女都会羞得面红耳赤，里足不前呢！(三)人们大都相信女性的神明较男性的神明来得慈悲、温柔、怜悯，人们向女神祈求时容易获得垂听。因此，在许多宗教中都有女神。例如在天主教中有圣母玛利亚崇拜，在中国有天后、妈祖崇拜；道教中有娘娘以及甚么金母，玄女崇拜。观音既然如此「慈悲」，那么故意或无意地把他变成了女性亦是不足为怪之事。笔者在此非说中国观音系受了上述那些女神崇拜影响纔变成女的。因为在思想上还接不上来。但我要注重在许多宗教中都有女神崇拜信仰（Goddess Worship），所以在佛教中也出现了观音女性神崇拜，从宗教徒思想上看来并不希奇。(四)密教经典中有准提观音像（Cunti），又称作准提佛母、尊那佛母，这个观音全是女性，在锡兰所传的准提观音铜像有四臂，胸前露出极丰满约两只乳房，表示佛母之相。在唐朝时，密教经典大量在华译出，对观音的女性化，无疑的曾给了更多的支柱。

　　印度的观音在中国变成了中国人的女性，以及普陀山的观音灵摥建立以后，观音信仰遂在中国立稳了根基，迄今不衰，甚至还赶上释迦牟尼佛与阿弥陀佛在信徒中的声望呢！
　　（七）观世音在佛教中的地位高低不定
　　在大乘佛教中有数以千万计的佛与菩萨以及鬼神（例如有三千佛名经），有的被规定专在某地专做某事，有的则地位不明。例如释迦牟尼佛受全佛教各宗派崇敬，当无问题。阿弥陀佛坐镇西方，在那里做「王」，亦是名正言顺，再如阎罗王在地狱中做大法官，也是佛教公认之事。但观音在佛教中的地位究竟如何呢？

　　(一)在「观音经」中，观音被描写成是全能者的「神」。观音能在中国高傲阔步，可说完全托福于罗什所译的「普门品」。当普门品（即观音经）从法华经中出来单独成立一经以后，观音信仰纔成为「祇此一家」的地步。在「观音经」中举有七难、三毒、二求、两愿，人们若能诵念观音名号，这一切的灾难，都能化险为夷。真是有求必应，天下似乎再也没有比这位观音更伟大更灵验更有效的「神明」了。

　　(二)在净土经典中，观音却降成为侍者，虽然「法华经普门品」把观音说得全权全能，但在净土系的经典思想中，却把观音与势至二人配寪阿弥陀佛的左右侍者，佛教称作「月劦侍」。「观无量寿经」说：「无量寿佛住立空中，观世音，大势至，是三大士，侍立左右，……观世音菩萨，及大势至，于一切处，身同众生，但观首相，如是观世音，如是大势至。此二菩萨，助阿弥陀佛普化一切，……。观世音菩萨、执金刚台，与大势至菩萨，至行者前……」。

　　所谓侍者，或作月劦土、挟持，是指站在主神（中尊）左右助理主神的侍者，换言之，就是「侍从者」的意思。佛教也受了印度四姓封建思想的影响，尊贵的活人既有侍者，显出了主人的尊贵处，那么，那些「名佛」与「名菩萨」当然也应有侍者衬托，方能显出「主神」的尊贵与庄严。所以，这些侍者都属次神或下级神的地位，当然不能与主神相比。在佛教中，通常侍者分配如下：阿弥陀佛的侍者是观音与势至二菩萨。药师如来的侍者是日光、月光二菩萨，或是药王、药上二菩萨。释迦佛的侍者是迦叶、阿难二大弟子，或是普贤、文殊二菩萨。般若菩萨的侍者是梵天、帝释二天。不动明王的侍者是制口它迦、羚羯罗二童子。其它还有许多，在此不多提了。

　　(三)在密宗系的思想中，也将观音当作阿弥陀佛的侍者，他们把阿弥陀佛放在中间，把观音放在右边，左边则是大势至菩萨，（见「金刚恐怖集会广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王经」，「阿唎多罗陀罗尼阿噜力品」，「陀罗尼集经品」第二……等）。观音不单是阿弥陀佛的侍者，他也是释迦牟尼佛的侍者，在「一切功德庄严王经」中把观音作为释迦的月劦侍，在「清净观世音普贤陀罗尼经」中，将普贤、观音作为释迦的左右侍者。

　　佛教学者至少都能承认「法华经」与「净土三经」都系在印度写成，但为何「普门品」中高举观音而「无量寿经」中却低看观音，两者竟有如此天地之差的区别呢？为何佛经会自相矛盾呢？这个道理，佛教徒也许没有想过，也许根本没法予人答复。但根据我的解释是：在前面已经提及，观音原非佛教之神，后来大乘佛教徒把他搬到佛教中，但由于写大乘经典的那些无名作者，出生年代与宗教思想背景全然不同，写「普门品」的作者也许对观音特有兴趣与信仰，所以把他捧得至高至上。但写「无量寿经」的作者，也许对观音的信仰并不热诚，他一心想要表显阿弥陀佛的崇高地位，所以把观音与势至二菩萨配作阿弥陀佛的侍者了。把观音配作释迦佛的侍者，也是出于这种宗教心理，他们这样做，实在也是对的，因为在佛教中的诸佛与诸菩萨，其中较重要的已都被规定了身份与地盘，如今原为印度民间的观音进了佛教，那能让他与释迦及阿弥陀佛相争地位、相提并论呢？所以一律给他一个「侍者」的地位，一下子不单解决了观音在佛教中的身份，同时也乘机可高抬阿弥陀佛与释迦佛的崇高地位。我的这种看法，不会离谱太远。但在中国，由于佛教为了想多获信徒，迎合人民追求现世利益起见，大都不提观音为阿弥陀佛侍者的思想，而却专门鼓吹「普门品」中所讲的观音，所以直到今日，大多数的观音信徒还都在梦里呢！由于佛经作者所想的不同，所以观音的地位也起了极大的变化，我的这个结论，也可以从下面一经中更获证明。

　　(四)在「地藏菩萨本愿经」中，观音也变得地位低微，仅成了宣扬地藏菩萨的传教士了。在该经「地神护法品第十」中记载，有一位坚牢地神向释迦牟尼竭力赞美地藏菩萨，竟批评观音的大愿尚有毕竟，惟地藏的愿都是永久无量。「尔时坚牢地神白佛言……是地藏菩萨摩诃萨，于诸菩萨誓愿深重。世尊，是地藏菩萨于阎浮提有大因缘，如文殊、普贤、观音、弥勒，亦化百千身形，渡于六道，其愿尚有毕竟。是地藏菩萨教化六道一切众生，所发誓愿?数，如千百亿恒河沙……」。在同经「见闻利益品第十二」中，观音居然凄惨得跪倒释迦面前，满口歌颂地藏菩萨，「有一菩萨摩诃萨名观世音，从座而起，胡跪合掌，白佛言，世尊，是地藏菩萨摩诃萨，具大慈悲，怜愍罪苦众生，于千万世界，化千万亿身，所有功德及不思议威神之力。我闻世尊与十方无量诸佛，异口同音赞叹地藏菩萨云……。」以后在经文中不断地接着有「佛告观世音菩萨」，地藏菩萨神力如何伟大等等赞美地藏的话语。最后释迦吩咐观音说：「是故观世音，汝以神力流布是经，令娑婆世界众生，百千万?永受安乐。……观音至心听吾言，地藏无量不思议，百千万?说不周，广宣大士如是力……是故观音汝当知，普告恒沙诸国土」。这好象耶稣吩咐门徒往普天下去传福音一般。地藏神力超过观音，观音奉佛命令应去向万千众生宣扬地藏的大能大力，所以成了宣扬地藏信仰的传教士了。

　　在「地藏经」中主张凡信奉地藏者，人可以获得「二十八」种属世名利、益处，如女转男身，为王臣女，或成为帝王，离水火灾……最后可以「毕竟成佛」。不单对活人，对一切鬼神也有七种利益，如速超圣地，恶业消除，最后亦是「毕竟成佛」。在「观音经」中仅有七灾，三毒，二求，两愿获得观音救助，但如今「地藏经」中却增多到活人二十八种利益，鬼神七种利益，共计「三十五」种利益可得，岂非地藏大大超过观音？

　　观音为何在「地藏经」中变成如此低微无用呢？我的答复极为简单，也与以上所讲一样，原来，「地藏经」的作者又是另一个人，他眼看观音得势，心中甚不舒服，所以极力鼓吹地藏菩萨信仰，把观音写成祇配跪在佛前受命传扬地藏的一个小菩萨罢了。这是作者故意要压低观音，假借「佛说」而已。如果这些自相矛盾、攻击冲突的经典确都系「佛说」，那么，释迦牟尼的思想与神经便大有问题了。（关于佛教中伪经及大乘经典产生经过，最好请参阅拙著「佛教学研究」第六十八--八十五页，「基督教与佛教的比较」……等书。）

　　据日本学者研究所得，「地藏菩萨本愿经」根本原是一部在中国，由中国和尚伪造的伪经，大概造在唐朝以后，因为此经虽说是唐朝于阗国三藏沙门实叉难陀所译，但在最有权威的「开元释教录」、「贞元新定释教目录」中都无记载（仅存于明藏中），且在唐代的文献中，对本经竟毫无记述。如此一部大经，竟何未在唐代文献中被提及呢？如果「地藏经」是国人伪造之说属实，那么，我们更能想象，伪造此经作者定是一位反对观音信仰者，他也许由于嫉女石在唐代盛行的观音信仰，所以一气之下，把地藏菩萨抬了出来，想藉此打击观音声望。那知观音信仰在那时已经流行民间，「地藏经」已起不了甚么大作用，人人仍信观音，所以作者没有达到他的目的。总言之，观音的地位在佛教中忽高忽低、忽尊忽卑，这不是释迦牟尼对观音的看法朝夕之间有了改变（因大乘佛经根本不是佛说），而实在是写这些不同经典的作者，各人对观音的评价与看法不同罢了。
　　（八）观世音的化身与名称，是模仿印度教而来
　　据「普门品」中释迦佛告无尽意菩萨，观音为了拯救众生，能现各种变体「若有国土众生，应以佛身得渡者，观世音菩萨即现佛身……」，照此类推，观音是「以种种形，游诸国土，渡脱众生」。因此，在「普门品」中，共举有观音化身（变化）的三十三身。三十三身是象征变的意思，并非单指三十三身。兹将三十三身分类如下：三圣身：佛身，辟支佛身，声闻身。六天身：梵王身，帝释身，自在天身，大自在天身，大将军身，毘沙门身。五人身：小王身，长者身，居士身，宰官身，婆罗门身，四象身：比丘身，比丘尼身，优婆塞身，优婆夷身。四女身：长者妇女身，居士妇女身，宰官妇女身，婆罗门妇女身。二童身：童男身，童女身。八部身：天身，龙身，夜叉身，干闼婆身，阿修罗身，迦楼罗身，紧那罗身，摩目侯罗伽身等共三十三身。

　　根据「大佛顶首楞严经」第六，「一切佛摄相应大教王经圣观自在菩萨念诵仪规」等处记载，观音菩萨有许多「妙相」（异相），如下：一首（一个头），三首，五首，七首，九首，十一首，乃至一百八首，千首，万首，八万四千烁迦啰首。二臂，四臂，六臂，八臂，十臂，十二臂，十四、十六、十八、从二十到二十四，乃至一百八臂，千臂，万臂，八万四千母陀罗臂。二目（两眼），三目，四目，九目，如是乃至一百八目，千目，万目，八万四千清净宝目。在晚唐的壁画中已有了不少四臂，六臂，八臂等观音。

　　观世音的其它种类名称计有：千手千眼，十一面，准胝，如意轮，不空罗索，青颈，香王，阿么来，四面大悲观音，除八难僊观音，播拏目佉观音，大梵身相观音，根本莲华顶观音，广大明王央俱舍观音等等。根据「摩诃止观」第二上，记有千手观音，马头观音，白衣观音，杨柳观音……等十五观音。「千光眼观自在菩萨秘密法经」中记有代苦、与智……等二十五种观音名称。

　　通常，佛教有六观音，三十三观音说。六观音是：千手观音，圣观音，马头观音，十一面观音，准胝观音，如意轮观音等。三十三观音是：杨柳，龙头，持经，圆光，游戏，白衣，莲卧，泷见，施药，鱼篮，德王，水月，一叶，青颈，威德，延命，众宝，岩户，能静，阿耨，阿磨提，叶衣，琉璃，多罗尊，蛤蜊，六时，晋慈，马郎妇（见照片 12），合掌，一如，不二，持莲，洒水等。

　　观音为何有这么多化身（变体）以及这么多名称呢？据佛教说，这是菩萨为了拯救一切众生所起的各种化身，至于观音具有的千手千眼千臂，也不过是要表显他的多方面的拯救罢了。据「千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经」所记，观音曾在佛前愿望得到千手千眼，故实时得到了云云。

　　但笔者以为观音的这许多化身（不单观音如此），无疑地是受了印度教的许多影响。印度教的不少神明，都是多首多臂，奇形怪状的。大乘佛教把印度教神明的许多特征，也都加到观音的身上来了。

　　例如印度古代梨俱吠陀中的创造神话「原人歌」中说：「原人 Purusa 有千头，千眼，千足。他从各方抱拥世界，尚余周边十指」。印度教的最高神毘瑟笯神 Vishnu，被描写成有五头六臂，他一手拿著名叫 Sudarsana 的圆形武器，一手拿看叫做 Pancajanya 的螺贝，一手拿看称为 gada 的棒子，一手带看莲花 Padma。所谓四臂观音，千臂观音，十一面观音，无疑的都受到印度教神多首多臂影响而来。再说得清楚一点，是大乘佛教徒模仿了印度教神的多首多臂，而造出了观音的多手臂而来。（见照片 13，请比较本文照片 5）。

　　毘瑟笯神为了拯救众生，至少已有九种化身（权化），鱼，龟，豚，侏儒，斧罗摩 Passu-rama，罗摩 Ravana，讫里瑟拿 Krisna，佛陀，将来还再变成 Kaliki 来世救人，毘神另又百十二，十五，二十二，二十三等化身。

　　写「观音经」以及论及观音变化的其它佛经作者当然是印度人，他们对印度教神的三头六臂以及各种变化，早已耳闻目见，知之甚详，（说不定，其中有些作者是由印度教改信佛教亦未一定）。现在他们把印度教神的各种特征，都加到观音身上，而把观音也变成三十三身变化以及有一千个头颅了。当时的印度人读者，祇要一读「观音经」中的观音化身，便自然地会联想到印度教诸神的多头、多手、多变化的特征来了。由于观音菩萨原非历史人物，所以作者们都大胆的这样做了。但对于曾在历史上做过人的释迦便不敢如此大胆放肆，直到今日，我还未听说有三头六臂或千手的释迦出现过。观音的多头多手变化，除了完全是受印度教的影响外，我们实在找不出其它的正当理由来。

　　在此顺便一提，今日学者大致决定，佛教兴起前的印度古宗教称为婆罗门教（Brahmanism）。佛教以后，经过改革后的婆罗门教，改称为印度教（Hinduism）。两者不同。
　　（九）结论
　　观音信仰起自印度，兴在中国，千余年来，国人信仰与思想受其影响不小。兹将观音信仰之最大缺点累述如下，以作为本编结论。

　　(一)空中楼阁神话：印度是一个不注重历史的国家，被称为「无历史之国」。佛教徒的印度人当然也照看此路走去。当释迦死后五百年中的几次佛经结集，都祇是用「口传」的方法，代代相传下去，（婆罗门教便用这种方法），因此佛经中错误百出，替佛教造成甚大困扰。由于印度人不注重历史，所以印度教的神明都无在世做过人的历史事实，祇不过是把世界中的许多自然现象予以神格化罢了；印度人对此信而不疑。之后一、二世纪，大乘佛教兴起后，佛教徒的印度人也用同样手法，编造了许多所谓菩萨救人的故事；这些菩萨都无在世做过人的历史根据，祇是大乘教徒凭空捏造的空中楼阁故事罢了。例如文殊、普贤二菩萨与阿弥陀佛等，都无历史记载，至于观音菩萨原来便是印度人的一种民间信仰，无根无据。佛教徒以后把他拉入佛教，再编造了许多故事，但都祇是作者们的一种空中楼阁的幻想罢了。

　　(二)违背佛教因果：佛教教义再三强调，有因必有果，因果报应人人难免。佛教说：人前生种的是甚么，今世便收甚么。所以连成了佛的释迦，由于前生自己的业因，在世时仍要受到十种果报，如孙陀利杀女谤佛、乞食罗阅城时木鎗刺足、提婆达多推下山石、伤破足指出血、娑婆双树间臂痛等等。照此类推，一个人如在今世遇到火难、水难、风难、脚难、鬼难、囚难、贼难，以及不能生育儿女等等，都莫不是前生自己的业力所致。据说，连释迦佛也无法替你解除这些业力。（关于业力的荒谬，请参阅拙著「答妙贞十问」第四问，「真的是前世种因，今世受报吗？」）但现在半路里杀出一位「程咬金」，据说人祇要相信观世音菩萨，并祇要口念他的名号，以上的灾难便能逢凶化吉，无子女者便能如愿所偿了（见观音经所记以上七难）。这样看来，「因果报应」在观音前变得一文不值，观音信仰岂非成了另一种新的「因果」？人遇灾难是「因」，信观音得了救是「果」，观音岂非在明明地打倒释迦所说，亦为今日佛教所承认相信的「恶有恶报，善有善报」以及「前生造业，今生得报」的道理吗？据说「观音经」是释迦所讲，但释迦为何还要受十种果报？他为甚么不干脆念念观音名号以获拯救呢？为何还要自讨苦吃呢？所以从佛教自己所讲的因果之理来看，所谓求观音便能消除任何灾危的信仰，实在是大大违背了佛法，可说是佛教中的一种「左道旁门」与「异端」。我们真不敢相信，中国僧尼居然罔视因果，竟极力地鼓吹观音信仰。如不是他们的信仰已经堕落，便是他们为了迎合一般信众追求现世利益的心理，在昧看良心传观音无疑了。

　　(三)蔑视道德国法：佛教中有许多戒律，大都是教导人应如何固守道德，这实在也非佛教专有，凡一切宗教都没有离开劝人为善的基本原则（基督教有更高超优越的教训）。但在「观音经」中却说：「设复有人若有罪若无罪，纽械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏。」在「观音灵感录」中记看「河南荧阳人高荀，年已五十，狙杀人罪被捕，锁闭地牢。同牢人劝以努力共念观世音。荀曰，我罪至重，何由得免。同禁力劝之，荀乃发心，誓舍恶行善，专念观音，不离造次，若得免脱，愿起五层浮图，舍身作奴，供养众生。荀日夜用心诚切，钳锁自解，监司惊异，语荀曰，若菩萨怜汝，斩应不死。临刑之日，举刀刀折，奏闻得免罪」（上海佛学书局出版）。

　　国有国法，佛有佛法，犯杀人罪者按国法大都判以死刑，或无期徒刑……等。按佛法亦谓是自作自受，业力所致。但现在河南的杀人犯高荀，因为在牢中念了观音名号，居然得以免死，此岂非观音不单打倒了佛法，且彻底破坏了国法？今日如有佛教徒信了观音，并盲目热狂地相信观音定能在狱中、刑场救我免于死，而大开杀戒、胡乱杀人，那将成了何等的一个可怕不安的社会呢？

　　(四)鼓励以眼还眼：佛教如其它宗教一般，也劝人不要以恶报恶，以眼还眼，总要忍耐。佛教中有修行六度，其中第三条便是「忍辱」。但在「观音经」中的短偈中却主张：「咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还着于本人」。意即如有敌人咒诅你，或用毒药想毒死你，你祇要念诵观音名号，这些咒诅与毒药的结果，都会一齐回到你的敌人那里去了。这就是以眼还眼、以牙还牙的报复方法。在中国「封神榜」等的神怪小说中，也可常看到这种以咒语害人及被害的故事。「观音经」现在竭力主张「敌欲害我，我便杀敌」的复仇、报复思想，听来实在可怕极了！

　　(五)追逐现世利益：佛教主张诸行无常，诸法无我，把世事看得淡泊无常，所以许多人剃发出家，与红尘隔绝，以求得到那所谓涅槃静寂的「无」的境界。但如今在「观音经」中不单不劝人求那更高的「无」的境界，却努力助人在现今世界追逐各种名利富贵以至饮食、衣服、医药，真是无所不「追」了。因为人只要念诵观音，这一切都能应手而得。这对贫穷的印度人与中国人（从前在大陆），真是天来喜讯，因此大家都如「淘金狂」地大拜观世音了。人为求金银财宝乘船入海，如遇风浪，一念观音，便得平稳；这是鼓励人去冒险追逐属世财宝。「诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散」，这是鼓励人去兴诉讼，因有观音帮助，官司必胜。

　　如照「观音经」所说，以及从「观音灵感录」中所表现的观音信徒许多「见证」来看，观音信仰虽称是佛教，实则不过是一种已远离佛教教义的、低级的祈求现世利益的变相的「女神崇拜」信仰罢了。如从佛教宣扬诸法皆空、诸行无常的教义来看，观音崇拜对佛教徒的信仰，实在是害多益少呢！

　　最后我们要问观音信仰为何能在中国如此成功呢？成功的因素甚多，但不外以下几点：(一)、观音经中极力鼓吹敬拜观音有求必应，因此遂产生出「救苦救难，人慈大悲」的观世音信仰。人们在世谁无危险困难？人人都想一年如意，加上中国人民自古起就喜东求西拜，迷信于多神多灵的庶物崇拜信仰之间。现在佛教中出现了可代替这些的观音，于是人民遂将拜多神的信仰与心理完全转移到拜观音身上，观音遂在中国兴了起来。

　　(二)自从观音在隋唐间（？）由男变女以来，观音遂成了妇女们求子求女的崇拜对象，即所谓「送子观音」（照片 14）。中国人一向认为「无后是不孝，多子便是福」，现在佛教中既然出现了可以专为已婚夫妇授男授女（特别是对不孕者），于是大家趋之若骛。相反的，如观音是男的，相信不孕妇女绝不曾像求女性观音那样，大胆祈求送子送女了，在心理上到底是不容易的。观音被人迷信是大慈大悲、救苦救难、温柔慈悲的女性，能给人儿子女儿。这一些都是人人所需求的，也适合中国社会一般人民的心理状态。因此，观音便在中国立稳脚跟，几乎成了中国佛教徒的「主神」了。但我们从研究佛教的立场来看，观音虽兴了佛教，但也害了佛教。因为观音把中国佛教徒引到专门热中于追求现世利益，以及忘记自己虔修佛道，而祇是妄想观音外力加护的「邪道」中去了。不知佛教徒听了作何感想？