站在佛的高度看世界——黄念祖老居士著述学习体会

站在佛的高度看世界——黄念祖老居士著述学习体会
　　李学愚
　　两千多年以前，释迦牟尼曾经预言：末法时代的众生业重、障深、慧浅，难以度化。今天，我们要想达到佛的境界，成就佛的果德，与释迦牟尼那个时代的人相比，注定要多付出千百倍的努力。这是我们生存的时代和环境条件所决定的，是我们自身的业力所造成的。但我们不能以此为借口而不去实践，不去修行。
　　俗话说，“说得千万，不如行得一步。”世界上不管什么事情，都需要付出努力，然后才能成就。天上没有掉馅儿饼的好事。做，就要从当下做起，从自身做起，用佛的言行去规范自己的一言一行，就是要站在佛的高度和广度去观察世界、认识世界。
　　那么，什么是佛的高度和广度呢？黄念祖老居士在其著述中曾多次提到“心佛众生三无差别”，这个“心佛众生三无差别”就是佛的高度和广度。“心佛众生三无差别”，不仅是《华严》的要义，也是所有佛教经论所宣讲的要义。今天，我们大家坐在这里一起学习研究黄老居士的著述，探讨老居士的净土思想，我认为这就是黄老居士净土思想的核心。
　　“心佛众生三无差别”、“是心是佛，是心作佛”（《观经》）、“只这心心心是佛”（布袋和尚）……这是千佛万祖、往圣先贤所共证的境界。那么，什么是“心佛众生三无差别”呢？对于这句话，我们又当如何去理解和把握呢？黄老居士讲得比较详细，下面我想分几个层次来说明。
　　首先，让我们从“心”入手去进行观察思考。“心”是什么呢？我们知道“心”有很多很多的表象。从时间上分，有过去心、现在心、未来心等等；从感情上分，有爱心、嗔恨心、嫉妒心、亲近心等等；从好恶上分，有贪心、喜心、偷心、花心、偏心、我心、他心、欺心、野心等等；从佛教的角度分，有慈心、悲心、菩提心、凡夫心等等；……乍看上去，这些个“心”千奇百怪，杂乱无章，简直就无任何规律可循。但仔细观察，我们不难发现，这些个“心”都有一个共同的特性——依附性，就是说它们都是在依附于一定的外界形态的情况下产生的，离开了可依附的外界形态，它们便一刻都不能生存。这些外界形态，长期以来一直储存在我们的大脑当中，以概念的形式存在。当大脑皮层受到外界的某种刺激时，对应的概念就会被激活，而成为某一种“心”。譬如，朋友过生日，打电话请我去某某饭店吃饭，当这个信息以声波的形式通过我的耳朵传达到我的大脑时，储存在我大脑中的所有与朋友、生日、饭店、吃饭相关的概念都会被激活，转瞬之间，一大堆“心”便产生了：朋友是男的还是女的——“男女心”，是穷的还是富的——“穷富心”，老的还是年轻的——“老幼心”，胖的还是瘦的——“胖瘦心”，关系比较好还是一般——“亲疏心”，他喜欢什么礼物——“好恶心”，饭店在什么地方——“方位心”，他为什么要请我——“功利心”，我什么时间去合适——“时间心”，……。其实，这些“心”与“朋友的生日宴”这件事没有任何的关系，它只是我们大脑中的概念，被“朋友的生日宴”这个信息活化了的一种形式。“心”只是被活化了的概念，有多少概念就有多少种“心”的表象。当活化进程被中止或概念被剔除时，“心”就会随之而消失。今天，一些临床的例证已经证实，一个因脑外伤而丧失了记忆的人，不会对自己丈夫、妻女和生活中曾经有过的任何关系做出任何的反应，他对世界会变得一无所知。因为，这些个“心”无法离开概念独立存在，所以它并不是“心”的本体，释迦牟尼称之为“妄想”。
　　“心”的本体完全是独立存在的，它不受任何概念形式的制约。就像我们不受任何衣服的制约一样，穿衬衫的是这个人，穿羊毛衫的是这个人，穿烂皮袄的还是这个人。它就是它，自自然然，活活泼泼，“无我相、人相、众生相、寿者相”（《金刚经》），“无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，无老死乃至无老死尽，无苦集灭道，无智，无得，亦无不得”（《心经》），它不是我们所知道的任何东西。不是“空”，也不是“有”；不是“轮回”，也不是“涅槃”；不是“佛”，也不是“众生”；……甚至连这个“心”也不是。它无法用任何事物来比对，也无法用语言文字来形容。它就是释迦牟尼所证的那个“如来智慧德相”（权说）。当佛祖释迦牟尼证到这个“如来智慧德相”时，一切的“心”（“妄想”）都没有了，一切的分别执著都变成了“如来智慧德相”，你的心、我的心、好的心、坏的心、这个心、那个心、能知的心、所知的心……统统都是“如来智慧德相”，心从现象回归到了它的本体，没有任何差别了，“烦恼即菩提”。这就是“心”的无差别。
　　“佛”又是什么呢？它是梵文“buddha”一词的音译，是佛祖释迦牟尼用来表示“如来智慧德相”显露时状态的一个符号，翻译成汉文的意思是“清净正等正觉”。我觉得夏莲居老居士《无量寿经》汇集本的这个经题取得好，“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”，恰好表达了这个意思。超情离见，一切即一，不生不灭，不可比量，无有穷尽，“和而不流，孤立而不倚”（《中庸》），寂然常照，无偏无私，平等不二，如阳光普照大地。用藏传佛教的解释，叫做“二障清净，二智圆满”。二障就是烦恼障和所知障，二智就是如所有智和尽所有智。当这个“如来智慧德相”显露之时，一切的障都清净了，一切的智都具备了，一切的问题都迎刃而解了，所以“佛”又叫“正遍知”“世间解”。
　　既然“如来智慧德相”是“心”的本体，这个“如来智慧德相”又叫作“佛”，“心”与“佛”指的都是同一个东西——“如来智慧德相”。所以说“是心是佛”。这个“如来智慧德相”从哪里来的呢？是一切众生所“皆具”的，从众生哪里来。我们无论处在众生的状态下，还是处在佛的状态下，“如来智慧德相”都是同一个东西，就跟放在盆子里的鸡蛋和放在鸡窝里的鸡蛋没有差别一样，所以说“心佛众生三无差别”。
　　下面我们引用黄念祖老居士的话来作进一步的说明：
　　“《心经》大家熟，正好互相印证。经中一切皆无，无智无得，故云“无所得故”，但最后是“得阿耨多罗三藐三菩提”嘛！这里也是如此。生灭灭了之后，是“寂灭现前”。是“超越世出世间”，得到两个“殊胜”。一个“上合十方诸佛本妙觉心”。向上说，和诸佛本来明妙的大觉之心相合，与佛同体。又“与佛如来同一慈力”，跟佛如来同样的大慈大悲的力量。与佛同用，大士所证乃心佛众生三无差别的理体。故本心上合诸佛下合众生，所以我跟六道一切众生也是同心同体。（《首楞严经观世音菩萨耳根圆通章举要》）
　　《华严经》说：“心佛众生三无差别”。故当人本心与佛无别，若能了达现前之念即是实相，亦即了达当人之心即是佛心，心佛两者毫无差别。若能了达即是实相般若。若能观照现前一念，虽是水上生波，但全波无不是水，凡有动念何非实相？这即是观照般若。（《心经略说》）
　　“一切众生皆具如来智慧德相”……“唯以妄想执著不能证得”……这就是佛悟道证道时第一句话。这也就是释迦牟尼佛所证，证明一切众生本有大光明大安乐的本体妙用……也就是释迦牟尼佛从他的大光明藏中所流现的，给我们众生的一个大安乐法门。也可以说，佛四十九年所说的一切经典，都是这一句话的注释。所以，现在将来一切众生都依这一句话而得度脱。……一切众生都跟佛一样，同有这个智慧德相，彼此是平等的。佛就是已经彻底觉悟的人，我们在坐的任何一位是还没有完全觉悟的佛。彻底平等，所以《华严经》说：“心佛众生三无差别”。我们的心，和佛，和众生，无有差别。……所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的。（《佛教的大光明与大安乐》）
　　从黄老的这些论述中，我们可以看出，“心佛众生三无差别”的境界，是法身的境界，是在法身的层面上说的，是法身显露之后的果德，是“如来智慧德相”的真体妙用。换句话说，就是站在佛的高度看世界。我们只有站在同佛一样的高度，才能见到这样的境界，才能知道这世界上的一切都是平等的，没有任何的差别，所有的人都一样，都是佛的法身，大家都不以财富、地位、官阶来论长短，无所谓好人坏人，也无所谓你高我低，无所谓得，也无所谓失，大家同气相求，相互之间和睦相处，没有任何的隔阂和介蒂，没有贪婪与怨恨，没有争论与斗争，没有意见和分歧，没有野蛮与杀戮，……所有丑恶、妄念、劣行都见不到了，大家都发一个愿，一个殊胜的愿，愿包括我们人类在内的所有的众生——动物、植物，山河大地，都能住到这样的境界。
　　这个站在佛的高度发出来的愿，就是菩提心，发这样的胜愿，就是发菩提心，就是经中所说的“与众生同一悲仰”。菩提心，就是清净心，就是佛心，就是觉悟心，就是“如来智慧德相”，它的实质就是大慈悲、大智慧、大方便、大力用。发菩提心，就是要扫除一切“妄想执著”，去发现“如来智慧德相”。这个菩提心愿，就是《无量寿经》中法藏比丘所发的四十八个大愿的核心。这个愿的最后境界，就是法藏比丘圆满正觉之后，为我们示现的净土——西方极乐世界。
　　下面我们引述经论中的文字来加以印证：
　　如来微妙色端严，一切世间无有等，……愿我得佛清净声，法音普及无边界，……智慧广大深如海，内心清净绝尘劳，……如是愿心永不退。法藏比丘说此偈已，而白佛言：我今为菩萨道，已发无上正觉之心，取愿作佛，悉令如佛，愿佛为我广宣经法，我当奉持，如法修行，拔诸勤苦生死根本，速成无上正等正觉。欲令我作佛时，智慧光明，所居国土，教授名字，皆闻十方，诸天人民及蜎蠕类，来生我国，悉作菩萨。（《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》）
　　彭绍升居士《无量寿经起信论》释曰：“法藏云：‘我发无上正觉之心’。当知无上正觉，一切愿王从此出生，一切净土从此建立。才发此心，极乐庄严一时具足，故曰：‘至心求道，精进不止，会当剋果，何愿不得。’所以者何？一切法不离自心故。”（《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》）
　　法藏白言：斯义宏深，非我境界，唯愿如来应正遍知，广演诸佛无量妙刹。……世自在王知其高明，志愿深广，即为宣说二百一十亿诸佛刹土，功德严净、广大圆满之相，应其心愿悉现与之。……尔时法藏闻佛所说，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿，于彼天人善恶，国土粗妙，思惟究竟。便一其心，选择所欲，结得大愿，精勤求索，恭慎保持。修习功德圆满五劫，于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹。所摄佛国，超过于彼。……复诣世自在王如来所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住，白言：世尊，我已成就庄严佛土，清净之行。（《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》）
　　由上可见，法藏比丘，从发愿，到成就庄严佛土，经历了很长的过程，这个过程，按经中所说，就是一心发愿，“精勤求索，恭慎保持，修习功德，圆满五劫”。五劫，如果按最小的四分时的方式来计算，就是两千一百六十万年。这是一个相当长相当长的时间。法藏比丘经过了这样一个长期不懈的努力修行之后，终于明白了世自在王如来向他示现的那个真理——“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛刹”，二十一俱胝佛土，其功德庄严，就跟一个佛刹一样。二十一俱胝是一个相当大的数字，就是二十一亿，二十一亿佛土的功德庄严就跟一个佛刹一样。（藏文本是八十一千百那由他俱胝佛土，如果换算成现在的单位就是8100000000000000亿）。这正是《华严经》中“一多相容”的境界。法藏比丘将二十一亿佛土的功德庄严纳于一佛土中，成就了极乐世界的种种功德庄严。因此，真歇大师云：“净土不离众生心，是三无别；极乐遍在一切处，举一全收。……见一佛即见十方诸佛，亦见九界众生。微尘刹海，十际古今，一印顿圆，了无余法矣。”一个极乐世界，可以包含所有的净土；一个阿弥陀佛，可以代表十方诸佛。它就是众生和佛共有的“智慧德相”。除此而外，再没有其他的佛，也没有其他的净土了。“一切法门无尽海，同会一法道场中”。这个境界，也正是藏传佛教密宗“大圆满”、“大手印”和“大中观”的境界。即如印光大师所说：“念佛之人，举心动念，常与佛合，则律教、禅、净，一道齐行矣。”
　　佛祖释迦牟尼宣说八万四千法门，都是为了一个目的——向众生开解“智慧德相”，引导众生离开妄想执著，“住于真实之际”。所以，这八万四千个法门是“法法平等”，每个法门都是一样的，没有区别。“法”，梵文叫“ddharma”，意思是“本然”，本来都说的是一个东西，都是“智慧德相”，哪有什么不同？
　　黄念祖老居士在《佛法的基本要径》这篇文章的一开头就告诉我们：“要盖摩天大楼，必须有坚固的地基；要入汪洋大海，必先具有航海地图与罗盘；欲证究竟果觉，成就无上菩提，对于无上圣教，先有正确的基本认识。……先有正见，才有正修。”什么是“正见”呢？就是释迦牟尼在菩提树下证悟时所发现的这个真理——“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”就是“心佛众生三无差别”，就是“禅、净、密三法一味”，就是“见一佛即见十方诸佛”，就是“一真法界”，……。只有树立这样的正见，佛法的修证才有基础。
　　2007年9月28日