三自性trisvabhava的语义分析

　　三自性trisvabhava的语义分析

　　zf摘自《解深密经导读》 作者赵国森，台北市全佛文化出版社，1998年

　　1、 梵文的语义
　　（1） 三自性trisvabhava一词的语义
　　“自性” svabhava是存在的性质或实体的意思，这里指存在的性质。Trisvabhava是指三种存在的性质，即parikalpita-svabhava分别性、paratantra-svabhava依他性、parinispanna-svabhava圆成实性。
　　（2）分别性parikalpita-svabhava一词的语义
　　Parikalpita-svabhava是纯粹或完全（pari遍）被分别（kalpita）的性质（svabhava）的东西之意思。即诸法是由“识”的分别作用而表现为差别性的东西，此所谓“分别”是指概念化的作用，即基于语言、概念的抽象化、实体化，而将“对象”一一与其他存在物作区别的认知，于是有桌子、椅子、风扇等差别相的认识，但这种由识的分别作用而构成的差别相，纯粹是一种言说，并没有这样的实体性能够相对应，故说分别性（玄奘译为“遍计所执性”是“相无自性”）。
　　（3）依他性paratantra-svabhava一词的语义
　　Paratantra-svabhava是依存（tantra）于他（para）的性质之意思。即现象界生灭变化的诸法，是依“识”的作用而显现的，是依存于他缘，被因缘（因果律）所规定而存在，故说依他起性没有独立自存的特质，也就是说事物的生起、出现是无实体的，所以名为“生无自性”。
　　（4）圆成实性parinispanna-svabhava 一词的语义
　　Parinispanna-svabhava是完成的（parinispanna）的性质的东西之意思。指诸法的真实相、无差别平等的“真如”。当我们照见差别的诸法无实体性时，存在的实相，即“真如”自体，故真如与诸法不是个别存在的东西，而是相即于诸法而可体证的无实体之存在。此“真如”是永恒不变的理法，其体是不生不灭的无为法，是故名为“胜义”，此胜义的真如非有实体性，称为“胜义无自性”。

　　2、Parikalpita-svabhava的意义在发展上的三种转变
　　（1） Parikalpita-svabhava最初表示“言说”的意思
　　Parikalpita-svabhava一语，在早期的经典中，是指假借语言、概念来表示佛所体验的诸法（即站在圣者所设的“教”的立场，而以语言假设、非指一般世间戏论的语言）。如《解深密经》中说：

　　“遍计所执相，谓一切法假名安立自性差别，乃至为令随起言说。”（玄奘译）
　　“虚妄分别相，所谓名相所说法体，及种种相，名用义等。”（魏译）
　　“（遍计所执相，谓）齐比随设言辞故，由名及相安立诸法自性。”（番本《藏要》译）

　　这三译的内容，都说遍计所执相是指：透过施设的概念和语言，来表示诸法的自性相或差别相。这和圣者以语言、概念安立的“教”，是相同的意思，所以，早期瑜伽行派所说的“遍计所执相”，是表示圣者安立的言说之教，而此言说之教，随众生的执着，与圣者的假立而有不同的结果。如《解深密经》说：

　　“依他起相上遍计所执相执以为缘故，（杂染的）依他起相而可了知。”
　　“依他起相上遍计所执相无执以为缘故，圆成实相而可了知。”

　　于此，圣者虽假立种种言说相（遍计所执相），但仍然能见圆成实性，这是由于圣者在遍计所执相（假立的言说相）上无执故。至于，凡愚则在依他起相上对假立的言说起种种执着（遍计所执相执），所以便有杂染的生死流转之依他起相，于后时相续现起，这是于言说起执故。
　　由上述的分析，随染、净的凡圣而有不同的意义，若从早期“遍计所执相”的本身意义来看，这是中性的“言说”之意，这中性的“语言”，随说者与听者的智慧而成为“有执”的颠倒与“无执”的清净。
　　（2） 摄大乘论时parikalpita-svabhava偏向执着的妄相
　　在既可成为“假说的教”与“执着的颠倒”之语言中，在往后唯识思想的发展里，更多地说着众生对语言妄执的一边，所以“遍计所执相”一词，逐渐地失去“假立的言说”的中性性质，而变为专指“对假立的言说之执着”，这种情况，可以从《摄大乘论》对遍计所执相一词的定义中，有清楚的了解。

　　“遍计所执相，谓于无（实）义，唯有识中，似（实）义显现。”

　　即是说，在心、心所认识所遍计的依他起性时，由分别力会在心中现起似所遍计的实境，但这种心内的似实境是非有的，因为，它只是识的显现，如闭上眼所见的汽车一样，它是没有实质的，只是由识的分别力所显现而存在，但凡夫却不能了解这种似有非有的心中境像，于是对心中的似实境起种种颠倒执着，如此的执着，在《摄大乘论》中才称为“遍计所执自性”。在这处我们应要注意，《摄大乘论》并不是以“语言”，而是以“义（境）”作为遍计所执性的讨论对象，这种心内所起的“境”，是语言、概念的根本，凡夫由于对心内“非实有的境”起实有的执着，继而，以语言把所执的实境具体表示出来，故此，这些语言也就成为种种执着的戏论，而称为“遍计所执相”（指有执着的颠倒）。
　　《摄大乘论》把遍计所执相，依“心内的实境”来加以探讨，这表示对凡夫颠倒的问题，有极深入的洞察，不单指明对语言的执实，而且结合了“唯识说”的思想，来解答执着语言的原因，是基于内心对识所现的境之无知，而有种种颠倒，故此，唯识古学强调境是非有的，杂染的、颠倒的，而应籍着修行把它遣出（遣出后便达至圆成实性的证悟），就是这个原因。唯识古学的这种特色，被称为“无相唯识说”，而与今学的“有相唯识说”，形成唯识思想上前后演变的特色。（作者注：有相唯识说是唯识今学的观点，在彼派识转变的学说中，对相分的生起，认为有“因缘变”与“分别变”。所谓“因缘变”是指由本身相分种子所变影象，属依他起性，其相与颠倒执着的实我实法性质不同，故这类由因缘变的相分，应非全无，故说此派为“有相唯识说”）。
　　（3） Parikalpita-svabhava在唯识今学中表示实所取
　　唯识学的探讨，在无著、世亲之后，有十大论师继起，他们对“识转变”的问题深入探讨，于是建立识分说，把识的内容分为一分乃至四分。其中，陈那、护法一系，把心、心所的构成分为三分或四分，并且认为可以有本身的种子，于是由因缘变所起的相分，在唯识今学中便不能说是非有，故此，今学认为遍计所执性并不能包括那些有自种子的相分，只能是那些由颠倒的执着而有的实所取，即于依他起的所遍计中起的“实我、实法”的执着。由于心、心所上所显现的相，不能说全部是无，所以，玄奘法师把Parikalpita-svabhava译为“遍计所执性”，是要表示那些“实我、实法”才是所执的相，其他，由因缘变所起的相分，便不属于遍计所执的相了，所以，玄奘法师在翻译时，为了表示今学这方面的意义，就有必要在译语上特别补充了“所执”之义。
　　由于玄奘法师在中国佛教上的影响深远，一般学者都依他的译本作为主要依据，因此，Parikalpita-svabhava一语的意义，便往往以遍计所执性的译语来理解，于是对古学的原意，便容易忽略了，甚至，把《解深密经》等早期典籍中的Parikalpita-svabhava，也等同于唯识今学所说的“遍计所执性”的意义。