禅宗的基本进路

禅宗的基本进路
　　伍栋英
　　（编者按）伍栋英先生‘云水网站’站长，毕业于香港中文大学哲学系，十数年热切求道，追逐佛法的修证；1994年偶因阅读李元松老师的著作而与现代禅结缘。本网站非常感谢修行路上的同道惠赐文稿，并蒙伍先生慨允将长期提供经验结晶供本网站刊登，分享十方，特于此诚致谢忱！ 　　在中国佛教诸派中，禅宗是一个最奇诡而又最富创造性的宗派。它不依固定的经论，没有复杂的思想体系，也没有神秘的宗教仪式；即是说，它要剪除一切不必要的枝叶，采用‘一跃而入、直截了当’的手段，直接传承佛教体系中的心髓——开悟经验。以下介绍禅宗的基本进路。重视体证、不重言说　　无论我们对禅悟经验解说得如何具体明确，那些解说总不等同于禅悟经验本身。经验归经验，解说归解说。对禅悟经验有所体证是一回事，对禅悟经验加以论述却是另一回事。禅宗一向只重视前者，而不着重后者。　　佛教一般宗派总依奉某经某论而立宗，并且根据那些经论开展出一套理论体系。例如天台宗依据《妙法莲花经》、《大智度论》等经论，并提出‘三谛三观’、‘一念三千’、‘性具’、‘六即’等理论；而华严宗则宗奉《大方广佛华严经》，并提出‘四法界’、‘六相’、‘十玄门’等理论。但禅宗就不同了。由于禅宗不重视言说，所以并没有固定的经论可依，亦没有由某经某论引申开来的理论体系。跟佛教其他宗派比较，禅宗自称是‘经论言教以外的另一支传承’，即‘教外别传’。　　实践与理论本来可以并行不悖，同受重视，但为甚么禅宗只重视实践而不重视理论呢？主要的原因是：一、求道者在修行求悟的过程中，理论并不是必须的。正如禅宗六祖慧能所说：‘自用智慧观照，不假文字。’[1] 二、不重视理论，可以避免使求道者沉迷陷溺于理论探究之中，而忽略了实际的修行。　　虽然禅宗不重视理论言说，但这并不表示完全排斥语言的使用。语言确实是一种很方便的沟通工具，禅师为了启发求道者，自然亦会运用言词加以指点。然而，当禅师运用语言的时候，多是三言两语，斩钉截铁，而不会雄辩滔滔，长篇大论。如果要拣选世上‘最简单的语言’，禅师的语言就很可能会当选了。这当然亦与禅宗不着重理论言说有关。　　禅师所运用的语言除了简单之外，另一点特色就是多用日常生活中的一般字眼，而极少使用佛教哲学的理论术语。原因不仅由于禅宗本身并没有甚么理论体系，更重要的，就是禅师要把求道者的心灵从‘理论世界’拉回到‘现实世界’里去。照禅宗看来，愈沉溺于理论钻研，就距离禅悟愈远。　　总括而言，禅宗重视‘体证、经验、实践’，而不重视‘言说、论析、理论’。简言之，禅宗所着重的是‘做’，而不是‘讲’。正如慧能在《坛经》里说：‘迷人口念，智者心行。’重视自力、不重他力　　在宗教修行上，有些教派强调‘自力’，即强调凭着自己的努力而获得解脱或得救；有些教派着重‘他力’，即着重借助外来的力量而获得解脱或得救。就佛教诸派来说，最强调‘自力’的是禅宗，最着重‘他力’的是净土宗。　　其实，强调‘自力’的仍然可以若干程度地重视‘他力’，着重‘他力’的仍然可以某种程度地重视‘自力’，但禅宗为甚么只强调‘自力’而不重视‘他力’呢？主要的原因是避免使求道者产生依赖的心理而不作自我努力。照禅宗看来，如果求道者自己不努力，即使遇到‘善知识’（好导师）也是无法单凭‘他力’而获得救度的。正如禅宗六祖慧能在《坛经》中说：‘若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。’　　由于禅宗强调‘自力’，当禅师接引求道者时，一方面要帮助求道者获得开悟的经验，另一方面又要防止求道者依赖自己。在禅宗语录中，随处可以发现每当求道者向禅师提出疑问时，高明的禅师极少会直接给予一个答案，而多会运用各种方法去激发求道者自寻解答或自行消解心中的疑问。显然，禅师这样做，正是要让求道者‘自我成长’，而不想他们被牵着鼻子走。　　禅宗的‘自力’精神亦表现于劳动生活之中。佛教从印度传入中国后，依从印度的传统，佛教僧侣不必从事农业生产，一切饮食主要靠施主供养。但到了禅宗马祖和百丈师徒时，正式改变教规，创立丛林制度，实行耕种，自食其力，提倡‘一日不作，一日不食’，充分显示出不依赖他人的精神。　　总括来说，禅宗重视‘自力、自度、自救’，而不重视‘他力、他度、他救’。照禅宗看来，要培养特立独行的坚强人格以至达到禅悟的境地，就必须亲自经历艰苦的磨练。此所谓‘不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？’重视内省、不重外求　　一般的‘学习’，总是向外求取些甚么。例如，语文学习就是要认识世上的语言文字及其用法；科学学习就是要了解各种自然现象、社会现象及现象与现象之间的因果关系；历史学习就是要明了历史真相及其背后的意义。但禅门的‘学习’就不同了。习禅并不是要向外求取些甚么，而只是对自己的内心进行彻底的省察。　　禅门修行的重心是要获得开悟的经验，并把开悟的‘精神’应用到日常生活里去。为求开悟，我们无需向外寻求，因为我们根本就无所欠缺。如果苦苦向外追寻，则只会离开禅悟愈来愈远。　　希迁禅师初访他的老师行思禅师时，行思问他从哪里来，希迁说从曹溪六祖慧能处来。行思再问他从曹溪那里得到些甚么，希迁回答说：‘我去曹溪之前就没有缺少些甚么。’行思说：‘既然如此，你又为何去曹溪呢？’希迁答道：‘要是不去，我又怎会知道自己没有缺少些甚么哩！’　　据此而言，习禅并不是使人有所得，而是使人觉悟到自己本无所缺。　　其实，习禅不但无所得，反而有所失。只要我们真诚地反观内心，不难发现在自己的内心中充满了很多不必要的东西——偏爱、憎恶、贪婪、仇恨、嫉妒、虚荣、自卑、自大、骄傲、自恋……等等俗情和妄念。习禅就是要彻底净化心灵，完全去除各种俗情和妄念，以至连‘有一个重要的自己’这一念头也要连根拔起，到了那些不必要的东西彻底‘失去’之后，‘我’与‘非我’的隔离和对立就完全消除，这时我们就能够亲切地体证自己的‘本来面目’，亦即是获得透彻的开悟了。　　有些禅师用‘回家’来比喻获得开悟。当然这个‘家’不是普通的家，而是每个人本有的‘清净自性’或‘本来面目’。只要我们返向内心，就有可能发现‘自家宝藏’。但可惜许多人却离弃了自己的‘家’，而向外寻‘家’。照禅宗看来，这样做简直是缘木求鱼，是无法获得开悟的。　　总而言之，禅宗重视‘内省、内观、内察’，而不重视‘外求、外寻、外驰’。禅宗认为，与其向外驰骋，不如向内省察。正如临济宗分支黄龙派开创者慧南禅师所说：‘作客不如归家。’重视当下、不重空想　　人只要仍然生存，似乎就应该生活于目前，但事实上并不一定如此。为甚么呢？因为有些人的身躯虽然活在当下，但心灵却不断沉湎于过去或永远着眼于未来。从心灵方面着眼，这些人可说并没有生活于现在。　　过去的事虽然曾经发生，但对目前来说，那只是回忆；未来的事即使将来能够实现，但对现在而言，那只是盼望；只有当下的事，才是最真实的。如果我们的心灵时时刻刻都在缅怀过去或者寄望将来，则不但会让当下的宝贵时刻一分一秒地溜走，而且亦会因为经常生活于空想的世界中而难以达至禅悟的境地。这正是禅宗重视当下和反对空想的理由。　　有一个僧人问崇慧禅师：‘达摩祖师未来中国之前，中国有没有佛法？’崇慧回答说：‘未到之前的事暂且放下，你现在的事怎么样？’僧人说：‘我不领会，请老师指点。’崇慧说：‘万古长空，一朝风月。’僧人无语。崇慧又说：‘你领会了吗？’僧人回答：‘还未领会。’　　长空万古存，风月一朝散。长空从古至今都存在着，但风月却天天不同。今天的风月是今天的风月，明天的风月又是另一回事。每一天的风月都是第一次，而且都是最后一次。错过了某一天的风月，就是永远的错过。每一个时刻都是独一无二的。　　如果我们能够细心体会‘万古长空，一朝风月’的深意，就会把握当下，重视目前和投入现在。对于眼前的每一事、每一物都会好好对待，而不会思前想后，让当前的事物白白逃掉了。　　　有些禅师教人要留意‘脚跟下’，即是要人脚踏实地，重视‘当下、目前、现在’，而不可终日生活于过去的怀想或未来的寄盼之中。　　总结以上所述，禅宗重视‘体证、自力、内省、当下’，而不重视‘言说、他力、外求、空想’，那就是禅宗的基本进路。这种进路使禅宗在佛教诸派之中，独树一帜，别具风格。--------------------------------------------------------------------------------【注释】[1] 见敦煌本《坛经》。《坛经》有多个版本，其中最古老和最可靠的是敦煌本。 本文所引《坛经》言论，全采自郭朋校释的敦煌本《坛经》﹝《坛经校释》， 中华书局，北京，一九八九﹞。