文珠法师：六道轮回

文珠法师：六道轮回
　　一九六三年十一月十六讲于香港政府大会堂剧院
　　一、一般人的因果观
　　苏东坡说：“夫功之成，非成于成之日，盖必有所由起；祸之作，不作于作之日，亦必有所由兆。”世间一切祸福，必有其因由；有如是因，必感如是果。因之与果，如影随形，丝毫不爽。纵观宇宙之大，品物之盛，内则身心的演变，外则山河大地的形成，那一种不受因果定律的支配？那一法能超乎因果范围？即使是世间一般学说，亦不曾否认因果定律的存在。例如：论理学的根据事物原因而判断其定义，政治学之审察其犯罪动机，以定其罪的轻重，医学之究其病因的所在，以诊断其病势的安危，何尝不是牵涉及因果关系？至于科学亦不过是研究宇宙现象的因果法则而已，例如：科学家们，分科别类不许紊乱的研究就是因，由实验所得的知识答案就是果，谁说科学不谈因果？
　　又如古人所说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”“善恶之报，如影随形，如响应声。”“作善降之百祥，作不善降之百殃。”“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”凡这种种，都是说明因果定律。不过一般人所认识的“因果律”，只是学者们由经验累积或由先天的启示；前者最显著的是英国降克代，后者最显著的该是德国的康德，他们都由经验、或先天的启示而判定因果的定律。但广大无比的宇宙，千差万别的现象，诚非人类渺小的生命，狭劣的知识尽能体验得到的。何况，关于世界是由谁创造？人生因何而有？谁使其生？孰令其死？人间果然有天堂地狱吗？天堂地狱在何方？还有人间果真有鬼？鬼居何处？这些问题，绝非一般人所能了解其前因后果的。是以一般人所认识的因果律，只知事物的近因，不知其远因；只知宇宙某一部份、某一现象的原因，不知整个宇宙一切现象之所以成立的原因；唯知事相的因果，不知理性的，道德的因果。故一般人所知的因果律，只是表面的，肤浅的因果律。
　　二、佛教的因果定律
　　当佛陀夜睹明星，豁然大悟的一刹那，便觉察到世间一切事物生起必然的法则——因果律。所谓：“此有故彼有，此生故彼生。”意思是说：有此因故有彼果，有彼果必然有此因。宇宙一切，一定是循此因果定律而诞生。
　　此因，是指业因，亦即是人的身口意等思想与行为所形成的业种子；彼果，是由业种子而诞生宇宙万有的果实。然而业的种子有善恶，故其引生的后果，亦有好丑，故佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，善恶业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”因为人们在日常生活中，一切动作，语言，及意念的行为，都会形成一种特殊的个性，成为一种潜然的势力，作为招引未来果报的主因。这主因，就是主宰人生命和支配宇宙的业力。
　　但业有别业与共业的不同。我们各人有各人的意志，性格，和嗜好，这种不同性格活动作用的习惯名别业。假如一部份人或少数人，共同于一种事业的活动，或共同的操作，名共业。例如：家庭、学校、社团、民族，甚至国家和世界，有共同关系的行为与活动，都属于共业。由于人的心理与行为，有各别或共同的动作为原因，势必招致各别或共同的结果。所以个人的幸福与社会的安危，皆是由个人特殊的业力，或共同业力的善恶而决定。
　　但由业力招致苦或乐的果报，是属于短暂而非永恒。业现则生，业尽则灭。今日的快乐，固然是由宿业所感，但可能因人快乐时行为不检，骄奢放逸，无恶不作，又种下苦因，成为他日苦恼的因素。反之，今日的苦果，因宿世恶业所铸成，但亦可能因今生言行的良善，改恶修善，散播善种，成为来世快乐的因缘。正是：“祸兮福之倚，福兮祸之基。”所以，佛教的因果律，是含有警惕性和鼓励性的，绝对不是悲观的宿命论。只要我们相信善恶业缘，受报好丑的因果定律，又知道操纵此善恶业缘之大权并非别人，而是自己；自己有充份的自由主宰自己，改善自己。故不应该因目前的不幸而悲哀，更不应因环境的美好而骄傲；当痛改前非，努力行善，那么，必然可以克服人生的苦恼与不幸，而发挥生命永恒而快乐的另一面。
　　三、因何有六道轮回
　　佛教根据因果定律的道理，演绎为六道轮回的学说。因为人在日常生活中，心理及生理方面的活动，都能形成一股潜然的势力，可以影响未来身心的组织，作为创造未来一切果实的主因。好像花草树木的种子，天然含有一股生的功能，在水土，阳光，和空气种种助缘下，就会发芽，长苗，开花，结果，果中又含藏着有生机的种子。这种子依然有一股生发的能力，因此就生生不已。人类的行为亦然，例如：自己一念之善救了他人的性命，则被救者将感恩不忘，永志于心；这点感激之心，便成为善的业种子。这种子绝不会因空间与时间的距离而消失，一旦有机会，他必竭力图报。然自己受了他人的报恩，当然亦铭感于心，思报于他日。这样礼尚往来，互相感恩，互相报答，便演变成生生世世不解的善缘。反之，自己因一念嗔心起杀害了他人，被杀者虽然身谢命终，但其心理所感受的恐惧与苦恼，势必凝成仇恨种子。而此仇恨种子，并不因环境的迁变而消失，不管事隔多久，一旦仇人见面，分外眼红，必思报复。而自己受报时所感受的痛苦，又成为仇恨的种子，将来再由仇恨种子，产生报复的行为；如是冤怨相报，永无了期。
　　但人生毕竟是善变的，由于某种关系，有时会化敌为友，然有时也会变友为敌，此即是佛教所说：缘尽冤生，冤尽缘生。是以今日的朋友，或是昔日的冤家；而他日的冤家，说不定就是今日的朋友。人情冷暖，世态炎凉，人与人之间相处是变幻莫测的，人的情感更是飘忽不定，因此，由人善变的情感与行为，时而善，时而恶，因而造成善或恶的业种子，而引生三善道或三恶道的六道轮回的果实。所谓善业，举要言之，不外以下十种：
　　(一)不杀生而仁爱
　　生，是指众生的生命。众生无不爱护自己的生命，蚂蚁尚且贪生怕死，何况人类？所以我们爱护自己的生命，更要爱护别人的生命；爱人如己，甚至爱物如己，不应蓄意伤害他人的生命。因为残杀之人，必招杀身之报，世界上杀生的人太多了，便酿成战争惨杀的悲剧。古人说：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”故欲消弭战争的祸患，导人类于永久和平，必须停止一切杀因，杀缘，杀法，杀业。不但不杀人，不屠剥烹烧一切鸡鸭牛羊，同时勿业渔猎，勿业牧畜，勿业养蚕缫茧，勿贩卖弓矢刀剑猎具鱼网之类，以养成仁慈爱物的个性，成为良善福德的业种子。
　　(二)不偷盗而义利
　　凡是一切诈骗潜窃，强劫豪夺，或贪赃枉法，走私漏税，都是不义的行为，既罪恶，更可耻。然见利忘义者，多导源于贪，贪而不得，故明抢暗偷，豪夺巧取；唯达目的，不择手段。又焉知世间资财为国王，盗贼，水灾，火灾，不肖子等五家所共有。俗语所谓：冤枉来时冤枉去，然则又何必贪之无魇，为了金钱，出卖人格，自作恶业？故佛制不偷盗戒，止息人的贪心，甚至一针一草，不得不与而取，应该公私分明，正直廉洁，恒思利己利人，以养成正其义而不谋其利的美德，作为得生人道或上升天界的正因。
　　(三)不邪淫而礼节
　　君子之道，造端夫妇，何况食色性也，故人不能无欲，然合理而行则合乎礼，适当而止则守乎节；合理则正而不邪，适当则乐而不淫。若除正式夫妇外，拈花惹草，一切暧昧行为，均属邪淫，行同禽兽，既伤风败俗，复为同伦所耻。何况爱欲为生死根本，烦恼媒介，我贪你色，你爱我心，贪爱纠缠不清，永远沉沦生死，无法解脱。故佛制出家的弟子，必须清心寡欲，清净梵行，断绝一切淫欲行为；在家弟子，亦应尊尚伦理道德，不杂交，不纵欲，以洁身自爱。
　　(四)不妄语而诚实
　　妄语即是讲大话，或说谎。对于一切事物，见言不见，知言不知；反之，不见却说见，不知却说知，自己没觉察到的事情，却说得煞有介事，以是为非，以非作是。固然有损自己的信誉，而他人亦受其愚。尤甚的是有人为了名闻利养，妄自夸张，自己对于圣人之道，未得谓得，未证谓证。这么一来，大妄语成，堕无间狱，果报受尽，来生人间，还要招受多遭诽谤，多诸臭味的恶果。故做人应该忠厚诚实，言必由义，不诳不妄，言顾行，行顾言，言行一致，说话要与事实相符，以建立个人的信誉，维持美好的人格。
　　(五)不离间语而和睦
　　离间语，即是俗人所说“两头蛇”。爱说离间语的人，必然是胸襟窄狭的妒忌者。他们根本不知道前人的伟大，并不妨碍后人的伟大；他人的成功，不会阻止自己的成功；更不知彼既丈夫我亦然，不应自卑生退屈。故不但自暴自弃，反而妒忌他人的成就，于是在妒火中烧下搬弄是非，挑拨离间，吹毛求疵，痛下谗言，大事破坏。或对张三说李四不好，对李四说张三不是，破坏他人的友谊，毁谤他人的声誉。但故意给人建筑暗礁，布下陷阱的人，本身又得到甚么好处呢？表面上看来，似是鹬蚌相争，渔翁得利。实则，其本人的人格损失，比受谤者更甚，而未来恶报，更非金钱之可以弥补。所以人与人之间，诚应和睦相处，隐恶扬善，不应信口开河，谣言谗语，中伤他人；反而要尽力排难解纷，解冤息讼，鼓励他人前进，援助他人成功，拿出真挚的同情心和合作的精神，来奠定人间博爱的基础，以培植自己的美德。
　　(六)不恶口而友善
　　口是说话的工具，无所谓善恶。但说出粗言恶语，咒骂他人，使对方丧失颜面，有损声誉，便成恶口了。小则破损和谐，大则招怨结仇。是以人不应该恶口骂人，或口诛笔伐。应以“责人之心责己，以恕己之心恕人。”赞叹他人的美德，隐瞒他人的过失，使对方自己惭愧，痛改前非。这样，既可以保存友谊，更可以促进人间的和谐，何乐而不为？
　　(七)不绮语而警世
　　绮语，即是俗语所说“打情骂俏”的秽亵语，或为取悦于人而用甜言蜜语来歌颂对方，使之心荡神驰，失却理智，误入歧途。或慑于他人的权势，而谄佞杜撰，吹牛拍马，口是心非，曲意奉承。总之，绮语是那些口蜜腹剑，狡猾如狐狸的伪君子，为达目的而编造的绮谗词句，满口油腔，见人讲人话，见鬼讲鬼话。是以一个正人君子，说话不要随便，既不应乘巧砌做艳曲情词挑逗他人的邪思，诲淫导诈；更不应发出邪见谬论，以陷人于邪见。反以昔日谄佞之语，变为歌颂真理，把过去杂秽歌唱之声，转为赞扬正义，甚至谆谆善诱，教化众生，以美妙而和悦的声音，作为末世的警钟，乱世的木铎。否则，巧言令色，鲜仁矣！
　　(八)不贪欲而好施
　　贪是自私的根本，世人的通病；芸芸众生，谁能无贪？贪财、贪色、贪名、贪利、贪我的国家富强，贪我的家庭幸福，贪我个人享受美满，地位高升，势力坚固，声誉日隆。于是不但忽视了他人的幸福，反而把自己的幸福建筑在他人的痛苦上。你贪，我贪，他也贪，贪无止境，得寸进尺，得陇望蜀，不夺不餍，结果，世界大乱，自己的生命财产亦难保，患得患失，多么苦恼？
　　当知“黄金不是千年业”，“千年田换八百主”。一朝死神降临时，“万般带不去，唯有业随身。”那末，贪也何益？倒不如把短暂的生命，积极于慈善，乐善好施，以表扬人性互爱的精神，扩充人类伟大的同情心，使自己“生有益于时，死有闻于后”，不是更有意义吗？
　　(九)不嗔恚而宽恕
　　嗔恚是动肝火，发脾气，小则名怒，大则名嗔。嗔恨心一起，何止拍案大骂，还会杀人放火，无恶不作。故嗔恨心是一切罪恶的根本，斗争的导火线。社会一切灾难的产生，朋友的反目，人类的仇视与残杀，皆由嗔恨心而来。
　　佛经说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“嗔是心中火，能烧功德林；欲免轮回苦，善自护嗔心。”嗔恨心重的人，不止自伤伤人，自害害人，还会招致堕落的恶报。
　　我们为了巩固友谊，为了取消斗争，为了建立和平，诚应以忍辱及宽恕的精神来降伏嗔恨心，做到“卒然临之而不惊，无故加之而不怒。”一方面宽恕他人的过失，一方面忍受自己恶劣的环境，以及一切或苦或乐的遭遇；赞我不喜，毁我不嗔，自然取消人世间的一切纠纷。
　　(十)不邪思而正信
　　邪思，即是偏而不正的思想与言论。凡是不真实，不正确的见解或言论，佛皆名之为邪见。凡有所偏而不合乎中道的学说，佛皆名之为邪见。如中古时代的唯心论，与近代的唯物论，皆各有所偏。因为只讲心，专尚空谈，未免过于忽视现实，流于虚无飘渺；只讲物，则抹煞因果，与伦理道德，将人类当机械，奴役人生，只求成功，不择手段，流毒于世，为患无穷。实则，心为精神，物为物质，人生是由精神与物质的综合体，心物互相凭借，然后发生作用。如车子的机件虽备，仍需由人力驾驶，车是物质，人等于精神。缺乏具有灵活精神的人力驾驶，车子就无法行走。可是科学对于人生的看法，只是一大堆的物质，不知物质后面另有一超然而永恒的精神存在，一致认定物竞天择，优胜劣败，实为天然之公例，亦是天然的法则，这种理论，佛教名之为邪见。
　　不邪见，是相信人生除肉体外，必有精神的存在。既有前生，亦有来世；有其因，必有其果。人生应该深信因果，尚道德，正仁义，进而拨开物欲的障蔽，破除心中烦恼的帐幕，使人本具的智慧光明得以透射出来：不但洞悉万物，照亮自己，同时照耀人间，利益群众，以开拓人类的智慧与知能，这样，才是正见正信而智慧的人生；也唯有这样，始可以取消心中无明愎烦恼，愚痴暗蔽。
　　如是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不离间语，不恶口，不绮语，不贪，不嗔，不痴，即是十善业；反是，便是十恶业。由此十善业与十恶业的种子，故能引生三善道和三恶道的六道轮回的果报。
　　四、何谓六道轮回
　　六道，是指天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生等六种不同的生命；道是道路。众生由于十善或十恶业力的牵引，在这六条道路上，往还旋转，或上天堂，或入地狱，或生人间，或为阿修罗，或作畜生，或入鬼道，如车轮的旋转，无时或已，不能自己，故名六道轮回。
　　天道，梵语名提婆，亦名素罗，含有光明，清净、自在、最胜等义。作上品十善业因，得生欲界天趣。身有光明，乐多于苦，饮食衣服，宫室花木，皆美好如意，享受人间以上的胜妙果报。
　　佛眼观之，天有三界二十八层。所谓三界，即是欲界、色界、无色界。欲界，是物质的世界，居住其间的众生，对男女之欲、及物质之欲特别旺盛。包括其他五道，及天道中的四王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化乐天，他化自在天，都是属于欲界摄。
　　色界，是纯有色质而无爱欲的世界，居住其间的，唯有天道众生，但有殊妙的物质身体，国土宫室，已无淫欲和食欲的需要，依其精神修养的深浅，分为四级。初禅有三天：梵众天，梵辅天，大梵天。二禅有三天：少光天，无量光天，光音天。三禅亦有三天：少净天，无量净天，遍净天。四禅共九天：无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
　　无色界，此界众生，完全脱离物质的束缚，已无身体以及国土宫殿的物质存在，纯是精神独立体，住于深妙的禅定境界中，但没有一定的处所，只依其禅定的优劣而分为四处：识无边处，空无边处，无所有处，非想非非想处。
　　现代科学，亦认为很可能有别种人类存在于太空。沙利博士说：宇宙里有一万万个世界，比地球进化早。他们过着比较高等的生活，聪明的人类，充塞于宇宙。又说：他们可能看到我们只能感觉的事物，如热、无线电波的长度，或感觉我们所听的事物。他们的骨骼与血管，神经的组织关系上，可能与我们不同，但他们会有这些。虽然没有佛经所说的那么切实而具体，但已经接近事实的边缘；但愿科学长足进步，以证实佛经所说的正确性。
　　人道，凭借修中品十善业因，得生人道。人是苦乐交参，或苦多于乐。因为人外有自然界，人事界所发生的种种灾害威胁，内有生老病死，以及精神界种种苦恼的煎熬。虽然有时也有赏心乐事，但不能久享。或因一念之差，反会引生未来的苦果。虽然，但人是万物之灵，在一切众生中最富有创造力，为一切众生升沉的枢纽。
　　因为人居五道之中，上有极乐的天堂，下有极苦的地狱，旁有畜生与鬼道。诸天过逸，修罪方嗔，三恶道太苦，无暇修道。唯有人道亦苦亦乐，最容易激发向上进修之心，何况人类自古以来，就有打开苦恼枷锁，企求生命解脱的愿望。只要肯回头反省，改过从善，依照佛所启示的五戒十善，八正道，三十七道品的康庄大道阔步迈进，自然可以超脱六道轮回的苦果，击碎时间的范畴，而获得真理生命的享乐。是以人的生命，是六道众生中最宝贵也最难得的，我们诚应把握短暂的人生，去发掘永恒而快乐的生命。否则，一失人身，万劫不复，那时，将悔之已晚。
　　修罗道，梵语阿修罗，译名无端正，义为丑陋，又名阿素洛，译为非天。此类众生修下品十善之因，福报似天，但个性好斗，有天之福，无天之德，意志诳妄骄诈，心怀嗔恨，常与诸天作战。有居于须弥山空处宝城之中者，为天道阿修罗；其居海底宫殿的，属于畜生道摄，人中善妒、多嗔、好战的，属于人道阿修罗。
　　畜生道，梵语底栗车，译名畜生。此类禀性暗钝，背天而行，不能自立，赖人畜养，而世人因瞰食或驱使而畜养之，故名畜生。此类有胎卵湿化四生，上自龙兽禽畜，下及水陆昆虫，遍满人间。同时山野泽中，欲色二界，修罗地狱，诸鬼道中，无处不有，不一定需要人畜养，故又名旁生。
　　鬼道，梵语薛荔多，译为饿鬼，因为鬼类尔众生中饿鬼居多，故举饿鬼以代表鬼道，实则，鬼有三种：
　　1是无财鬼，是贫穷无福德，常受饥饿逼恼之苦的一类鬼，可分为三种：一炬口鬼，口中常出火焰。二针咽鬼，肚皮甚大，几如巨瓮，而咽喉却细如针孔，食不得入。三臭口鬼，口中腐臭，其苦无量，即是所谓饿鬼。
　　2是少财鬼：虽得饮食，但常感不足。此类亦有三种：针毛鬼，行时自刺。二臭毛鬼，毛利而臭。三大瘿鬼，咽喉下垂一大瘿（瘤），流出脓血自瞰自食。
　　3是多财鬼：此类鬼的福报颇大，吃不了，喝不了，常得净妙饮食，且感满足。此中亦有三种：一得弃鬼，常得人家祀祭时所弃之食。二得失鬼，常得人世间所遗弃之食物。三势力鬼，即夜叉，罗刹，毗舍阇等，所受富乐，有类于人天。
　　另还有沉冤待雪的冤鬼，枉死的厉鬼，或生缘未具，游荡终日的得闲鬼。冤鬼、厉鬼，多住幽房空宅中，人近之则被害。其他鬼类午前阳盛，多在墙阴处，午后阴盛，则四散游行，幢幢往来，可穿墙壁而过，不由门户。遇人则闪避，因畏人的阳气重灼，不为人害。
　　此外，还有佛经所谓威德鬼，即世俗所说的神；形容端正，丰衣足食，任情游戏，与天无异。多住于山谷海边，或空中宫殿楼阁，是掌管山海、五岳，皇城、土地、社稷之神类。
　　总之，鬼是由造中等十恶业因，加上悭吝成性，损人利己，故受此报。神则受善恶杂报，形胜人劣天，昼伏夜游，灵怯多畏，虽有威德，但遇人恒避私隐，常畏于人，故佛经将其编入鬼道摄。
　　地狱道，梵语那落迦，译为不乐，可厌，苦具，无有等。以其位居地下，苦同牢狱，无有喜乐，无趣味，无欢笑，有的，只是令人苦恼，厌恶，故名地狱。大概有三类：一名根本地狱，即是八大地狱及八寒地狱；二是近边地狱，即十六游增地狱；三是孤独地狱，在山间旷野树下空中等。
　　地藏经说：“阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光，有大地狱，号极无间，又有地狱，名大阿鼻，复有地狱，名曰四角，…。如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜是铁，是石是火。此四种物，皆是南阎浮提，行恶众生，业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。”总之，地狱是六道众生最苦恼、最凄惨的地方，是人间罪大恶极的人所趋向之处。
　　五、现实的六道轮回
　　或有人说：世间上的确是有人与畜生的存在，无须置疑；至于天道，科学家们亦渐有发现，将予证明。但甚么阿修罗，地狱，鬼之类，我们日常生活均未见闻，又怎能令人置信呢？当知人“生也有涯，而知也无涯。”我们短暂的生命，往往受时间与空间的限制，所知极有限，怎可以仅凭一己的知见去否认一切？何况关于六道轮回的问题，古往今来，确有很多事实足以证明。更何况只要我们用心思考，就会在现实世界中，发现人间地狱，或人间天堂。
　　例如，大富大贵的人，一切享用如意，居住环境的优美，财产的富裕，钟鸣鼎食，一掷千金，纵情纵欲，任意挥霍，何异人间天堂？及其事床头金尽，穷途落魄，颠沛流离，无所依归，或事业失败，财穷势尽，转瞬变成一贫如洗，加上世态炎凉，个中苦况，又何异人间地狱？还有落后国家，低级民族，加上战争，哀鸿遍野，民不聊生，与物质富裕的先进国家比较，又何异于天堂与地狱之分？目前世界上每天不知多少人在饥饿煎逼中，无以为生，非人间饿鬼而何？还有，人间行为鬼鬼祟祟，居心不正，诡计多端的人，何异于人间牛鬼蛇神？而人间好战，阴险多嗔，残暴不仁的人，唯恐天下不乱，好胜争强，策动战争，野心侵略，不就是人间的阿修罗吗？至于人面兽心，品格堕落的伪君子，往往金玉其外，败絮其中，花言巧语，诱惑混骗，勾心斗角，无所不用其极，正是人间的衣冠禽兽。同是人类，同生人间，便有天堂地狱之分，更有人鬼畜生之别，何况众生，由无始时来，所作善恶业缘，品级不同，依因感果，自然六道悬殊。更何况释尊五眼圆明，亲见六道众生，亲自平等教化，拔苦与乐？而古往今来，人死转世为人，或转世为畜，或堕地狱受苦的事例见证甚多？
　　如佛教禅宗五祖弘忍大师，前生就是一位栽松老者。据说：破头山有一栽松老人，修行多年，一次，向四祖道信大师问法，还希望传受四祖的衣钵。四祖嫌他太老，对他说：“倘若再来，我当传汝。”栽松老人，失意而去，至一河边，见一周姓少女在水边洗衣，上前问讯：“小姐，我想到你府上借宿。”少女答：“此事我不敢作主，可往问我父兄。”老道人说：“那我到你府上请求令父兄好了。”
　　自此，少女开始怀孕，父母因此将其逐出家门，可怜少女无辜，蒙此不白之冤，有口难辩，几经辛苦，十月怀胎，生下一子，以为是不祥之物。因此说：“今日无情似有情，冤家到此不分明，遍身有口难分辩，急水滩头洗不清。”言毕，竟将婴儿抛下河中，次日，婴儿竟然未死，并且逆流而上，少女惊喜，不忍再弃，母子二人，讨饭为生。
　　一天，母子乞食，途经四祖道场，小儿入寺，端坐蒲团，严如老僧入定；知客僧见是讨饭婆带一个小儿在佛殿玩休，喝令离开，母惊，正想抱儿离去，小儿却说：“是四祖要我来的，因何不出相见？”四祖闻言出来，见此小儿眉清目秀，心想，可惜太小，不然，可度他出家为小沙弥，小儿即说：“我来出家，跟随师父学习佛法。”师说：“可惜太小。”小儿说：“我老来，你嫌我老，今我小来，又嫌我小。”四祖忽然想起前几年栽松老人之事，知此小儿，是栽松道人转世，便将小儿留下，改名弘忍。
　　在四祖道信大师悉心教导及栽培下，终于接受四祖衣钵，成为中国禅宗第五代祖师，大振宗风，度人无数。后来有一位卢行者，从新州专程来黄梅县，参见五祖弘忍禅师，师问：“从何来？”答：“岭南来。”问：“为何事？”答：“为求成佛。”师言：“南蛮之人，如何成佛？”答：“人有南北，佛性无南北！”五祖知是法器，故意呵斥道：“糟厂去”。
　　卢行者礼祖而退，在碓坊服劳，八个月后，五祖知传授衣钵时机已到，令众作偈，以显多年修持心得，祖师座下得意大弟子，神秀和尚作偈言：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”此偈美则美矣，可惜仍有事相执着，未能明心见性。
　　后来惠能亦作一偈，请人代写墙上。偈言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”显然已明心见性，破除一切情执。五祖喜于心而不露于形色，又恐有人对惠能不利，故意用鞋底擦去，并潜往碓坊，问惠能曰：“米白也未？”答：“白也，未经筛耳。”师以扙击门三下而去。当晚三更时分，惠能入丈室，五祖即传其法与之，并说偈言：“有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。”并嘱惠能南下，避难于猎人队伍中。
　　后来五祖之母，年老来依，师竟不念母子情，孝顺供养，反而令母负责杂务，勤劳工作，并规定其母每日念佛千万遍，及母死，亦不礼葬，时寺中众师愤师对母不孝，纷纷欲离去，其母在空中现身对众人言：“诸师不必退道心，吾儿为我了前因，三世罪业从此了，菩提依旧证全身。”可见师之言行，虽异俗情，实有原因。
　　五祖传法惠能四年后，告众人言：“吾今事毕可行矣！”时年七十四岁；由此故事，证明生死轮回确有其事。此外，古往今来，关于六道轮回的事实，实不胜枚举，可知六道轮回，绝对不是因人的不见，不信，而不存在。
　　至于鬼神之说，科学家们，虽不肯信其有，但却无法证明其无。据说：早在十多年前，美国有人曾经组织“美国心灵研究会”，专门负责调查和研究那些神奇鬼怪的事情；当时，该会拥有男女会员六百余众，其间有著名的医师，有精神分析学家，有传心术专家，心理学教授，哲学教授，审判官，魔术师，摄影师等，可谓人材济济，但对于下面的鬼故事，却无法解释。
　　故事发生于美国得克萨斯州，达拉斯城青年会。该会有一位天文学教师海华斯，在四月的一个晚上，曾遇见他父亲的鬼魂。那晚，海华斯在青年会羁留较久，回家就寝，已近午夜，太太早已入梦乡，因而悄然就睡。但上床不久，还没入睡，竟觉有人在外转动门键，砾砾有声，他坐起来看个究竟，原来推门而入的，正是他住在加州的父亲。起初，他还以为父亲是晚上到的，因他不在家预先躲起来跟他开玩笑。
　　“他走进房内，站在离我二尺远的地方”，海华斯说：“他脸上的表情，我可看得清楚，知道他不是在开玩笑，愁容凄惨，过去从没见过。难道家里有谁遭遇不幸？他伸出手掌，和我紧紧相握，情形迥异昔日，他边握手，边摇头，我正惊疑不定之际，刚一转瞬，他已不见了，我的手掌仍作握手状，悬诸空际。”
　　握手的时间，有半分钟。海华斯注意到父亲的服装，不像平时那样衣冠楚楚，而是穿一套黄褐色的工作服，头带便帽，吊着背带，在衬衫口袋内，佩带铅笔，钢笔和弯脚规。海华斯继续说：“正在我呆若木鸡的当儿，前门铃声叮当，我启门，邮差递给我一封电报，是我哥哥拍来的，上面说：“八时半父故，盼速归。”海华斯立刻赶回加州，询问父亲去世时穿的是甚么衣服？原来他父亲死前，正穿着工作服在修理汽车，颜色式样，和他在梦里所见的完全一样。”虽是一套普通工作服，可是，他从未见父亲穿过，再检查衬衫口袋，果有一支铅笔及一支钢笔，一柄弯脚规，且铅笔杆是赛璐质，和海华斯所见一样。
　　口袋佩带铅笔钢笔，也许是人之常情，但那柄特别的弯脚规，你也能说是“偶合”吗？海华斯平日很少梦魇，且遇见鬼魂，是在接到噩耗之前，电报不能影响心理。他立即奔丧回里，前后不过二三小时，印象清晰，两地印证，竟不差丝毫。所以，美国心灵研究会的专家们，在这故事里，是无法否认鬼魂之存在的。
　　根据佛教因果定律，六道众生，未来的生命，正报好丑，依报苦乐，体态大小，寿命短长，智慧浅深，思想迟钝或敏捷，相貌美丽或丑陋，衣食丰足或短缺，皆由今生或过去生所作善恶业因所招致。故佛说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”因此，我们欲想今生或来世的生命幸福与快乐，诚应把握现在，改往修来，止恶行善，受持五戒，奉行十善。进而修习四禅八定，四无量心等善因，以确保人身不失，创造未来人天福寿康宁的生命。
　　六、如何超出六道轮回
　　或说：纵然人间是有天堂地狱之别，鬼畜之异，但人死不能复生，谁个上天堂？谁个入地狱？鬼的本质又是甚么？这在佛经说，人的色身虽死，但识心犹存。此识心，即是哲学家所谓本体，俗人所谓灵魂，儒家所谓良知良能。此“天地与我同根，万物与我一体”的良知良能，即是佛教所说的识心。此识心有眼耳鼻舌身等五识，是人体上五官对外境的感受与知觉，亦是科学所说：神经系统——视觉神经，听觉神经，感觉神经等。其次是第六意识，此意识是人类思想，意志，情感等心理的总汇，人的一切心理作用，都建立于此意识。至于第七末那识，是私我的代表，一切我见，我爱，我慢，我痴，无不导源于是。还有第八阿赖耶识，则为宇宙万物的本体，亦是一切众生往返六道，接受轮回果报的主人翁。
　　此主人翁依肉体而存在，肉体是短暂无常，终归于死的，但此主人翁却是永生不死，绝对不会因肉体之死而化为乌有，但却被充满愚痴的第七识和罪恶的第六识所作的善恶业力牵着走；犹如醉汉，不辩邪正真伪，仅凭七识所幻起的错觉而分别取舍，喜怒无常，因而贪、而嗔、而痴。由于贪嗔痴的心理毒素策动身口，而杀、而盗、而淫，而妄言，而两舌，而恶口，而绮语，驱使识心，陷入十恶罪业的陷阱，使真善美的人生，变为虚伪罪恶而苦恼的人生。接着的是鼓励仇恨，歌颂战争，打倒正义，推翻道德，赞美奸诈，同情剥削，崇拜金钱，服从强权，因而引起人间无穷无尽的纠纷，酿成人生种种悲惨的厄难；甚至肉体死去，但罪业的种子，犹像枷锁般牢牢缠着此识心，拖向六道轮回，或入牛胎马腹，或变饿鬼，或入地狱，亳无自由可言。
　　我们若想解脱生死的苦恼，超出六道轮回，非研究佛的真理，明白因果，改恶从善，进而转八识成四智不可。人如果能够转识成智，使第八阿赖耶识所含藏的智慧种子，重新萌智慧芽，开智慧花，结智慧果，于绵绵不息滂沱四方的生死洪流中，建筑起真理的宝塔。那么，不特可以超出六道轮回生死苦恼，同时可以获得真理生命的健康与快乐，不再受时间与空间的限制，反而“目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。”精神与物质混合而不致对立，道德与生活打成一片，不致脱节，物我同体，心佛一如。至时，何来人我是非的纠纷，与六道轮回的苦恼呢？
　　至于八识的含义，以及如何转识成智，如有机会当另文解释，现限于时间不谈。总之，只要我们明白因果，相信有六道轮回，更知道十善业与十恶业是六道轮回的主要原因，而能够弃恶从善，以保持人身不失，进而积极修学佛法，自觉觉他，自行化他，自利利他，使有漏的苦因，变成无漏的善业，使人有限的生命，回归永恒不朽的真理之家，自然可以解脱烦恼生死，超出六道轮回，获得真理生命的归宿，享受人生毕竟自由自在至高无上的佛道境界。