文珠法师著：相对集

相对集
　　文珠法师
　　世间法总是对立的，有善必有恶，有美必有丑，有是必有非，有人必有我。所以世人观之，祸福永相随，美丑恒对立；其他，贫与富，贵与贱，智与愚，得与失，苦与乐，凶与吉，历历相对，异常分明。但佛眼观之，一切唯心，心外无法，法外无心，此真心是绝对待，谢能所，离名相，何来人我是非之分？可惜世人不察，迷此真心，无中生有，能所既立，人我有别，则是非丛生，苦恼踵至。诚如楞严经所说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故受轮转。”何等可惜？
　　佛陀创教，旨在令人舍妄归真，离苦得乐。笔者写此，亦无非想在相对的现象界中，找出绝对真实的存在；可惜时间有限，知识更有限，编者要稿，只好随笔写来，如有词不达意，或不对之处，尚希读者指正，是所厚望。
　　一、贫与富
　　何者谓贫？何者谓富？凭什么来评定贫之与富，这些问题，确是不容易作答。
　　一般人都以为财丰谓之富，财乏谓之贫，贫者贱，富者贵；于是乎有金钱地位的人，自然富而且贵，反之，必然贫而且贱。其实，凭金钱与地位，就可判定人的富贵与贫贱吗？未必。古人说：贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，那么，拥有家财亿万而毫无才志可言的人，焉得曰富贵？反之，才高八斗，学富五车的仁人志士，虽乏金钱，又岂可视为贫贱？可惜世人误信金钱万能，于是乎满脑子都是金钱的影子，甚至不惜出卖友爱、出售灵魂，拼命去挣钱。其实，金钱是善仆，也是恶主。吾人若能善于运用金钱，未尝不可以造福人群，否则，一旦为金钱支配，沦为金钱奴隶，“有利可图，趋之若鹜”，为达目的，不择手段，结果，金钱愈多，人格愈堕落，财产愈丰富，道德愈破产，物欲享受越满足，精神生命越走向死亡，多么可惜！
　　《大智度论》说：“贫穷有二，一是财贫，二是法贫。”这个法字，在世俗言，即是孔子所谓：“道德与学问。”在超世间言，即是佛陀所说：“福德与智慧”。孔子认为：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富且贵，于我如浮云。”虽然，“富与贵人之所欲也，不以其道得之不处也；贫与贱人之所恶也，不以其道得之不去也”，所以始终抱着“汝有汝富，我有我仁，汝有汝贵，我有我义”的态度去乐于道，而守于贫。可见一个圣人或志士，绝不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。其担心的只是道德与学问的进取，所谓：“君子忧道不忧贫”，甚至为了道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”质之今世，能安贫乐道者几希？
　　佛陀以为精神的财富，才是真正而永恒的富有。至于世间的金钱，不过是物欲的媒介，罪恶的种子，所谓：“财、色、名、食、睡，地狱五条根。”何况：富贵虽乐，一切无常，五家所共有，令人心散轻躁不定。《大智度论》说：“勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不肖子用，乃至藏埋亦失。”那末，世间财富，随时都有散失可能，然则今日富贵，安知他日不贫贱？不如及早觉悟，摒弃物欲，开拓精神文明，利用世间财富，换取出世间的功德法财，才是真实而永恒的富有。否则，即使努力生财，富甲天下，但人命无常，一旦死神降临，那时万般带不去，唯有业随身，何苦来由呢？
　　《胜鬘经》说：“恶尽言功，善满言德。”佛陀已断尽诸法中恶，抵于至善，所以佛陀福足，慧足，具无量功德，成为世出世间无上的富贵者。但并非唯一的富翁，因为人人皆有佛性，人人皆可作佛：只要你能舍恶向善，积聚功德，直至福慧具足时，你也是无上而永恒的富贵者啊！
　　综上可知，没有金钱并非羞耻，更非贫贱；而具有世间德学，亦非无上的富贵，聪明的读者，自知取舍，无用再赘。
　　二、爱与恨
　　爱的反面就是恨，世人往往爱之深，恨之切。所谓：“爱之欲其生，恶之欲其死。”致使人间“爱河千尺浪，恨海万重波”，忧悲苦恼，接踵而来。其实爱并非坏东西，如果人能把爱自己的心，去爱家，爱国，爱全世界、全人类的话。何况，这种推己及人的爱，更可以溶化仇恨，消灭战争，至时，世上只有爱，没有恨，该是何等的幸福，又是何等的美！
　　虽然，爱不是具体的物件，可以用眼看，用手摸，更不可能拿进实验室去化验；但父子之亲，夫妇之情，友谊的维系，家庭的组织，社会的繁荣，除了爱，凭甚么？本来，人性本具的爱，原是广博无限，只因人一念的自私，把人心无限的爱，缩为五伦之爱。是君臣，是父子，是兄弟，是夫妇，是朋友，便爱；否则不爱。
　　但人毕竟是自私的，在不知不觉间竟由五伦之爱，再缩为一己的私爱。自此，人间失去爱的热诚，而冷酷无情；社会失去爱的互助与悲悯，而互相残杀；国际失去爱的和衷共济，而战祸频生。当今人性毁灭已进入最严重的阶段，人间慈爱已经面临破产，自私与嫉妒，憎恨与斗争，举目皆然。年青一代，正向罪恶进军；再不思以挽救，人类前途，实在可悲。
　　我以为，如要消灭人间仇恨，停止战争，拯救年青一代，非推展佛陀至圆至极的慈悲，来启发人性至广至博的挚爱不可。因为佛的慈悲正是最彻底，最圆满，而又超越一切分别限量的博爱。虽然，儒家亦倡导仁爱，墨子主张兼爱，耶稣亦言博爱；但儒家“亲亲而仁人，仁人而爱物”的思想，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，甚至人溺己溺，人饥己饥的仁爱；以及墨子之“摩顶放踵以利天下”的兼爱，耶稣之“爱你的敌人”的博爱，都只限于人类，虽曰恩及禽兽，但毕竟有限。何况是有始终，有亲疏，有自他的分别，往往先我后人，先亲后疏，先家后国。而佛的慈悲，岂独超越家国与自他，抑亦冲破爱恨的范畴。因为佛菩萨在高度智慧观察下，内证身心之无我，外达自他之无人；内不为我执所牵，外不为法执所缚，内外俱空，人我双亡，既达其相本空，复知其性本具，是以称性而起的慈悲，是不分冤亲，不分贫富，不分贵贱，不分阶级，不分种族，不分国界，一视同仁，平等博爱，救世救人，甚至地狱未空，誓不成佛，众生无尽，世界无尽，我愿亦无穷尽，永住世间，利乐有情。这种无缘大慈，同体大悲，而又至大至圆至极的博爱精神，正是佛教独特的本色，其他所谓：仁爱、兼爱、博爱，岂可同日而语。
　　爱，是人性的枷锁，也是解脱的前奏；是苦恼的深渊，也是快乐的泉源；是生命的污点，也是人格升华的指南。前者是私爱的结果，后者是博爱的成就。所以，人需要爱，但绝对不是爱己害人，爱私害公的爱；而是人性本具至圆至极而又无限制无条件的博爱。如果举世皆实践佛的慈悲，人人都推崇佛的博爱，使人性真爱，在色情与功利的四周突围而出，无条件的去爱一切人，救一切人，使爱与被爱溶在一起，再无种族之分，自他之隔。那么，敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之，人间何来仇恨与斗争呢？
　　三、智与愚
　　智与愚是对立的，但在世俗言，智愚之间，并无严格的界限，更无绝对的标准。所谓“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。”是最好的说明。有时，自认绝顶聪明的人，往往是世上最大的傻瓜，反之，又焉知外表愚钝者，不内蕴超人的智慧？所谓“大智若愚”是也。
　　世上聪明的人很多，但聪明反为聪明误的人却不少。苏东坡说：“人皆生子望聪明，我被聪明误一生；但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”可见聪明并不是好东西，自古已然，尤甚的是有人自恃聪明才智，不惜强夺巧取，甚而同室操戈，同类相残。世上最犀利的武器，就是自认绝顶聪明者的杰作；而人间层出不穷的灾难，何尝不是聪明人的产品，美其名曰聪明才智，实则是最愚蠢。
　　佛陀说：真实的智慧，必基于真理与道德。这由真理与道德所综合的智光，不独能照彻宇宙的原理，洞悉物质的本体，更能导人认识真理生命之所在。这个超乎物质的真理生命，原是我们的良知良能，亦即人人本具的真实智慧－－佛性。正因为人人同具此佛性，所以人与人之间，原本是息息相关，物我同体的。可惜一般人都被虚伪的认识与错觉所蒙蔽了觉性，致使内在的智慧黯然无光，而觉性也失却其觉察的本能，代之而起的便是限于时间与空间的虚妄意识。
　　愚痴的人士，竟偏执此虚妄意识的错觉为真理，为自我。因此，人生永远在一连串的错觉中生存，错觉使人迷执宇宙不实的事物为真有，错觉使人产生种种非理的要求，错觉使人为满足一己的私欲而放弃公理，鄙视正义，远离仁爱，鼓舞仇恨。尤甚的是错觉使人悲哀，也使人狂笑；使人兴奋，也使人消沉。总之，在错觉策划下，纯真，纯善，纯美的人生，竟然插进许多可歌可泣的奇迹，以及悲欢离合的惊险镜头。同时，也使纯真纯善纯美的世界，发生许多触目惊心、动人心弦的灾难。
　　最惨的是有人以一己的错觉，强为天下人定出是非曲直，而天下人也就在这偏见的假定与指挥下，矫揉造作，营营役役。于是天下人的智慧，就这样一代一代的被遗失，被抛弃，天下人的觉性也就一代一代的被牺牲，被蒙蔽，结果，普天之下，芸芸之众，除了佛陀，谁是智慧的人生？
　　如果，我们能本此真理生命，去体会天地万物一体，去为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，以完成先知觉后知，先觉觉后觉的责任，使天下人都可以摆脱错觉的枷锁，步上自觉自奋，大彻大悟的正途，那将去佛道不远，智慧自可期；否则熙熙攘攘，唯利是视，纸醉金迷，误己误人，佛眼观之，真是愚蠢之极，诚可怜悯。
　　四、是与非
　　世间是非，绝对没有一定的标准。同是一个人，同是一件事，从此角度看似乎是，从另一角度看又似非。况且人有人自己的立场，事有事本身的原则，可是世人往往限于一己所见的一面，而不见别人所见的另一面，于是乎仁者见仁，智者见智，各是其所是，各非其所非，然则，凭何来判断是与非？
　　孟子说：“左右皆曰贤，未可也，诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听，诸大夫皆曰不可，勿听，国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听，诸大夫皆曰可杀，勿听，国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。”孟子以为这样便是明辨是非，实则：“国人皆曰”这国曰，焉知非盲从互和？“然后察之，见可杀焉”这个察与见，又谁能保证没有主观成份？更何况现象界既然相对，当有比较，蚂蚁小吗？比起微生物不知大若干倍。鹏鸟大么？可是较之冥冥苍天，又觉太渺小了。香港凤凰山高吗？泰山呢？喜马拉雅山呢？人间痛苦吗？较之地狱，快乐何止万千倍！人间快乐么？望之天堂或对佛国，又恍若地狱了。所以说：人间没有绝对的是，也没有绝对的非。是之与非，仅凭众生，迷真逐妄的错觉与偏见，强给现象界一种相反的符号而已。可惜世人总是喜欢护己所非，妒彼所是，甚或“好恶乱其中，利害夺其外”，不惜是非颠倒，致使受害受谤，抑郁沉痛而无告者，比比皆然。而自己亦由是散播恶因，将自食其恶果，此佛所谓颠倒众生是也。
　　然则，人间果然无是非耶？弗也。在世俗谛言，携乎真理，见乎真情，既见容于社会道德，又合乎仁义礼智，既不涉及名利权势，又为世人所推崇，所需要的，当然是；反之，当然非。若在真谛言：“迷时明明有六趣，觉后空空无大千。”所以，“真如界内绝生佛之假名，平等性中无自他之形相。”何来人我是非之争？
　　此真如界，平等性，即人人本具的真心。此真心，通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者。既不在内，亦不在外，也不在中间；非生非灭，非去非来，非一非多；视之无色，听之无声。说它是吗？无形无相，无可指陈。说它非吗？却圆明朗照，无所不包，无所不容。明乎此，自当达妄本空，知真本有，正如清凉国师说：“妙有得之而非有，真空得之而不空。”人生至此，有而非有，空而非空，能所双亡，超然独立，回顾人间是非，实属多余，又何必计较。
　　五、胜与负
　　胜与负，即一般人所谓输与赢。人生舞台，一如战场，不是胜，便是负；亦如赌场，不是输，便是赢。输等如失败，赢等如成功；但成功与失败的机会往往均等，只视乎个人之胆识才智，如何利用机会耳。如果能善于把握时机，运用才智，自当成功，否则，必然失败。
　　不过成功与失败，每因事而异。有人事业成功，婚姻失败；有人财富成功，人格失败；亦有人做事成功，做人却失败。或今日成功，明天失败；反之，明天之失败，又可能换取他日的成功。所以世上没有永远的成功与失败，当然亦没有绝对的输赢与胜负。
　　既然，胜负是人生的常事，何用牵挂？我以为：最使人担心的，该是做人的成功与失败。因为做事失败了，还希望有成功的一天；如果做人失败了，才是无可挽救的悲剧。
　　慈爱的佛陀，为了阻止人生舞台悲剧的不断上演，更为了使人生，取得喜剧收场。所以告诉我们做人成功的秘诀。那就是止恶行善，改往修来；既要消极的放弃名利枷锁及物欲的追逐，更要积极开拓真理生命以促进精神的文明。进而做到知苦断集，慕灭修道；或发菩提心，行菩萨道。先自利、后利他，先自觉、后觉他，让自己的生命与全人类的生命溶合一体，视他人之苦为己之苦，以他人之乐如己之乐；乐与天下，忧与天下。不但智于生，仁于生，勇于生，且生有益于时，死有利于后；生则与日月争光，死则与天地同朽。人生至此，何止成功，简直是荣耀的胜利。
　　虔诚的佛弟子，可敬的出家众，敬信佛陀，实践佛训，牺牲个人家庭幸福，抛弃世俗物质享受，洁身自爱，舍己为人，既要精进修道以自利，更要弘扬佛法以利生。责任是何等重大，使命是何等神圣？虽然，树大有枯枝，族大有乞儿；然焉知十步之内，岂无芳草？可惜世人不察，每以出家僧人为落伍，视师姑为不祥，嘻笑怒骂，比比皆然。无知妇孺，尤情有可谅，最可耻的是那些自鸣为知识份子，自视为时代人物，每见出家者不特鄙视形于色，且怒骂出于口，说甚么大吉利是，说甚么不可赌钱，甚而不堪入耳的话，竟出自自认为斯文者之口。这种人，岂独自暴其短，显示自己缺乏教养和修养，且公然摆出一副赌仔格，可笑复可怜。
　　正常的人，高贵的人，绝对不会随便批评他人，何况出口伤人？且伤害的是牺牲自我，献身佛教，为社会谋福利的出家人？其实，赌钱不是输，便是赢，且输多于赢。因赌而倾家荡产者时有所闻，而因赌起家的曾有几人？所以不赌便是赢，何况输赢是阁下之事，与出家人何关？为甚么硬要把罪名加诸其身，强使出家者无辜受辱？文明社会，竟有如此野蛮作风，真令人百思莫解。
　　其实，和尚、师姑、僧伽都是出家人的代名词，印度话“和尚”，译义“力生”，意谓出家人实践佛法，故有力量产生功德，足以利己济人。而“僧伽”译名“和合众”，是指出家人的团体生活，六和共处，精进办道，远离斗争。所以男性出家的人，固然称和尚，女性又何尝不可？同样，男的称僧人，女的谁说不得？正如男性求具足戒的称比丘（意译乞士、怖魔、破恶），女的亦然，不过在比丘之下加一尼字，以表性别耳。
　　至于“师姑”一词，那更是尊称，始自佛姨母出家。当时佛弟子，因彼乃师之姑，故尊称之曰师姑。可惜俗人不明所以，误以为碰见师姑，必然输清光，盖师与输同音也，简直是迷信得可以。
　　六、生与佛
　　《华严经》说：“善哉!善哉!大地众生，皆具有如来智慧德相，皆因妄想执着，不能证得。”这正是生佛悬殊的主要原因。如来智慧德相，是指人人本具的真心。悟此真心，即成佛作祖；迷此真心，便为颠倒众生。佛觉而归真；众生迷而趣妄。人如果能转迷成觉，反妄归真，自当即生即佛，何来生佛之分？所以说：“生佛体同，真妄一如。”谨迷悟一线之差耳。
　　人之真心，原本是纯真、纯善、纯美、灵明朗照、湛然常住。可惜众生迷而不觉，妄起无明，致使本具真心，披上无明的外衣，戴上错觉的面具，遮障内在的觉性，笼罩真心的光明。于是由不觉而错觉，由错觉而妄想，因妄想而胡作乱为；时而喜，时而悲，忽而善，忽而恶，结果，妄想操纵了人生。妄想使人哭，也使人笑；使人兴奋，也使人消沉；使人成为天地的仁主，也使人变为天地的大贼。自此，人类便失去自性的本真。所接触的只是虚妄的人间，而非真理的世界；所体会的是虚妄的意识，而非尊严的人性。因此，世界越来越凌乱，社会越来越复杂，人生越来越苦恼，人间罪恶，层出不穷。正如《楞伽经》所说：“妄想自缠，如蚕作茧。”又如《楞严经》说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不相真，故有轮转。”读此，可知妄想为害之大矣。
　　虽然，妄想使人愚昧，使人邪思，使人作业，使人流转，成为生死的根本，罪恶的源泉；但妄不离真，如波之与水，波为水相，水为波性，波不异水，水不离波。同样，妄想是真心的现象，真心是妄想的本体，即真即妄，即妄即真，真妄虽异，其体唯一。故经言：“心佛众生，三无差别。”苦恼众生，固然是唯心，诸佛圣人，亦是唯心。心可以创造坚牢无比的地狱，亦可建设庄丽幸福的乐园；祸福无门，唯心自招。吾人悟得此真心，即是成佛的种子，继而灌之以智慧水，拂以慈悲风，真理生命，自可重新萌菩提芽，开菩提花，结菩提果，登如来正觉的宝座，成为宇宙之大觉。至时，如来智慧德相，不谋自得，何须外求？
　　综上，岂独人人皆当作佛，简直是即人即佛；信佛敬佛，即信己敬己。人能信己敬己，即可恢复人性的尊严，促进人性的觉悟，即可放下屠刀立地成佛。所以佛，并非教徒幻想中的人物，而是实实在在，由人而成。换言之，佛乃人性的觉悟，人格的升华，人生责任的完成。所谓：“仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真实义。”可知人与佛根本就分不开。但世人不知，偏要将人与佛的关系分隔；反之，毫无关系的神，却与佛拉在一起，甚至神佛不分，把拜神的一切陋习或迷信行为，硬向佛教身上推，强要佛教负上导人迷信的罪名。其实，佛是生长于人间，出家修行于人间，觉悟成佛于人间；而神乃于人世界之外，是六道轮回之一，怎可以与佛比？可惜世人不知，又不愿求知；总喜欢带上有色眼镜看佛教，我无话可说。
　　七、人与我
　　人与我，不但相对，且每当利害冲突时，往往誓不两立。其实，人我一体，自他一如。众生颠倒，偏要计较，人我是非，实在可怜。
　　人，谁能忘我？既有我，自当为我设想，为我打算。名誉、地位、金钱、势力，一切努力，无非为我。甚或在有利于我的形势下，不惜抑人扬我，损人利我，薄人厚我。为了我的享受，无须顾及他人的幸福；为了国家的利益，又何必理会其他国家的权利？结果：只知有我，不知有人；附我者荣，违我者辱；爱之欲其生，恶之欲其死。于是，人与人间之仇恨，国与国间之斗争，无不因我而生。
　　其实，所谓我，不过假名耳。犹如房屋之由木石砖瓦水泥钢铁等混合而成，若离这些原料，即无所谓房屋存在。人生亦然，四大五阴所组成的生命体，究竟四大是我？抑或五阴是我？五阴中到底色质是我？抑或感觉是我？想像是我？迁流不居是我？或识心分别是我？现代科学说，人体是无数细胞组成，在无数细胞中，那个细胞是我？如把人体送进化学试验室分析，则所得的无非是碳、氮、氢、氧、钾、钙、铁、磷等一大堆原子。那有我的影子？
　　可惜人皆不智，妄以四大五阴所组成的形体执为实我。于是为了满足我的享受，我的欲望，而贪、而嗔、而痴。再由贪嗔痴等心理毛病，策动身口而犯罪，而作诸恶业；结果，万般带不去，唯有业随身。所以佛陀要我们第一觉知，世间无常，四大苦空，五阴无我。
　　或说：世间无常，四大苦空，五阴无我，岂不太悲？弗也。佛眼观之：人生固有黑暗而苦恼的一面：然亦有其光明而快乐的另一面。前者是假我，后者是真我。假我是速朽，真我才是不朽。人生意义，非在假我的占有，而是在于真我的获得。然真我的证得，必须揭开假我的黑幕，打破私我的囚笼，克制私欲，化私为公，扩私我而为大我。使我浑然与物同体，事事重大我而轻小我，在在先公而后私，先人后我，不再因我害人，因私损公。如是，自可从黑暗而短暂的人生，发现光明而永恒的真理生命之所在。
　　当吾人发现真我后，再不会有人我的界限。人与我溶为一体，自与他打成一片；我是人的一部份，人是我的整体；因而知道人人为我，我为人人。甚至秉承佛陀慈悲博爱的精神去爱人救人，地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。
　　所以，佛教无我的思想，并非悲观，更非厌世，而是消极的使我游于物之外，不为物喜，不为己悲。又积极的扩私我为大我，进而忘我，不居功，不随俗，而能建功入俗。终日利生，不见有众生可利；虽然无众生可利，而营役终日，无非利生。至此，人我双亡，自他一体，何来人我是非之争？
　　当今之世，罪恶日益增，祸乱日益盛，究其主因，实假我自私的杰作。如果人能体会个己之我与宇宙之我是休戚相关，荣辱与共，因而放弃私我完成大我，己立立人，己达达人，乐与天下，忧与天下，则社会罪恶，世界战争，自可消灭于无形。
　　八、因与果
　　世间事物，有因必有果，果必由因。因之与果，如影随形，丝毫不爽。
　　纵观宇宙之大，品物之盛，内则身心的演变，外则山河大地的形成，那一种不受因果支配？那一法能超乎因果范畴？即使世间一般学说，亦不能否认因果定律的存在。例如：论理学之根据事物原因，而判断其定义；政治学之审察其犯罪动机，以定其罪的轻重；医学的究其病因，以诊断其病势的安危，何尝不涉及因果关系？
　　即今科学万能，亦不过是研究宇宙现象的因果法则而已。科学以种种方式，寻求一切现象答案。从一时或前些时的现象，凡有此现象，必有彼现象，则此现象为彼现象之主因。但凡有此现象不一定有彼现象；而无此现象，势必无彼现象。所以此现象便成为彼现象的辅因。若求因不得，亦必假设以待证实。若不能证实，则付之疑问，以待发明。
　　再就科学本身说，其分科别类不许紊乱研究是因，由实验所得的答案是果。谁说科学不谈因果？至于其他所谓：“善恶到头终有报，只争来早与来迟”；“善恶之报，如影随形，如响应声”，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”，凡这种种，无非说明因果定律。
　　佛陀，夜睹明星，豁然大悟的一刹那，便觉察到世间一切事物生起必然的法则－－因果律。所谓：“此有故彼有，此生故彼生。”意思是说：有此因，故有彼果，有彼果，必然有此因，宇宙一切，必循此因果定律而诞生。
　　因即是业因，亦即是人的思想与行为所形成的业种子；果是由业种子而诞生之宇宙万有的果实。业有善恶，故引生的后果亦有好丑。佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”因为人在日常生活中的一切行为，语言，及意念，都会形成一种特殊个性，成为一种潜势力，作为招引未来果报的主因，这主因就是主宰吾人生命和支配宇宙的业力。
　　但业有别业与共业不同。人有人的意志、性格，和嗜好；这种不同性格不同活动所形成不同的习惯名别业。假如一部份人或少数人共事于一种活动，例如家庭、学校、社团、民族，甚至国家和世界，有共同关系的行为名共业。由于人心理和行为上有各别或共同的动作为原因，势将招致各别或共同的结果。所以个人幸福，世界安宁与否，全由各人特殊业力或共同业力的善恶而决定。
　　由业力招致的结果，是短暂而非永恒；业现则生，业尽则灭。今日之快乐，固由宿业所感，但可能因其快乐时，行为不检，骄奢放逸，又种苦因，便会招致他日的苦果。反之，今日之苦，固由宿业所招；若能改往修来，散播善种，必成为他日快乐的主因。所以佛教的因果律，是含有警惕与鼓励的成份，绝非悲观的宿命论。
　　九、情与理
　　情是性情，人情或感情；理是理智，理性或真理。情与理虽然相对，但并非势不两立。虽然凡夫境界，往往是理智与情感对立，甚或发生冲突，但只要人能处理适当，善于运用；以理智控制情感，以情感激发理智，自可平衡发展。否则，两者有所偏或有所缺，俱非美满的人生。
　　因为理智缺乏情感，必然冷酷无情，既不能发挥人性的挚爱，更不能给予别人的同情。正如德国哲学家康德先生，他那高度理智，正是成功哲学家的因素；可惜过于忽视情感，以致失却人间温暖而独身终老。反之，只有情感而缺乏理智，立身处世，往往仅凭一时情感的冲动，结果，难免错误百出，或功亏一篑。如英国诗人拜伦，虽然才如江海，情感横溢，可是缺乏理智的分析，更无具体的计划，只凭丰富的情感，勇往直前，又怎能给予当时愚昧的贵族更有力的打击？在他来说，不无遗恨。
　　所以，一个人无论是偏于情或是重于理，皆不能开创美满的前程，获得真正的幸福；不是像帆船之无风，不能前进；便是像船只之无舵，失去目标，随时都会发生危险与不幸。还有，个人的理智与情感，必须与社会道德协调，否则，足以形成悲剧或惨遭失败。莎士比亚笔下的罗蜜欧与朱丽叶，哥德笔下的少年维特与夏绿蒂，曹雪芹笔下的贾宝玉与林黛玉，都是个人情感与社会道德不协调的结果。哲学家苏格拉底的服毒而死，耶稣的被钉十字架，亦是个人理想与社会道德不协调所致。虽曰殉道精神可嘉，但终属人间憾事。
　　还有，孔子之所以有“匪凶匪虎，率彼旷野，吾道非耶？”之感叹，何尝不是理智未能适应当时社会，以致“曲高和寡”？虽然说：“不容然后见君子”，但实在是偏重理智的过失。所以，美满的人生，必须具有真挚的情感，高度的理智；更要使情感与理智，和社会道德协调融洽，才可以发生作用，而获辉煌卓越的成果。
　　可是，普通人不是情感与理智，两者相抗相克，水火不容；便是互相矛盾，互不相让。理智要这样，情感偏要那样，结果弄至人生缺憾多端，而人生舞台，各式各样的悲喜剧，亦在两者冲突决斗之下而产生。特别是现代青年，不是偏于理智而不满现实，走向愤世嫉俗，悲观自杀；便是丰于情感，而放浪形骸，胡作妄为。以致道德毁弃，人格沉沦，个人固无幸福与建树，而社会亦因之退化与凌乱，实在可悲。
　　在宗教而言，大都是情感居多，而理智占少。很多人为了情感的寄托，或寻求人事的慰藉，而在情感冲动下成为宗教徒。事实上，在学说万端，思潮泛滥的今天，仅凭情感的信仰，便可以满足人生的要求吗？不!情感以外，人生还需要理智的发展，与灵性的充实。我以为：佛教既有宗教的热诚，又有哲学的智慧；前者使人获得人性挚爱的滋润，后者助人发展理智，开拓性灵，正是导人情感与理智平衡发展的良师，满足人生知情意要求的宗教。
　　因为，佛陀的慈悲与智慧，都圆满无缺而臻于至圆、至极，而无限。所以，佛陀理智中孕育有情感，情感中蓄含有理智，二者并驾齐驱，悲智双运，所谓：“兴无缘大慈，运同体大悲。”无缘与同体，是理智的至极，大慈与大悲，是情感的至极，至极的情感与至极的理智，融为一体，合二为一。所以理智与情感，在佛陀是相成而非相消，是同时而非分隔，是水火相济而非水火不容。假如，佛陀只有至极之情，而无至圆之智，则虽有救世的悲愿，亦无济世的能力；必形成心有余而力不给的遗憾。假如，佛只有至圆的智而无至极之情，亦绝不会悲悯群伦，倒驾慈航，实践度生的悲愿。
　　佛教今日之所以成为世界人类喜爱与研究的对象，就是因为佛的智慧与慈悲，所酝酿成无穷无尽热诚而真挚的正义之流，缭绕宇宙，不但适应任何时代生命的要求，且能使任何时代的生命，呼吸到这股正义之流，都为佛的智慧所启示，佛的慈爱所感动，而获得人性苏醒，智慧抬头。甚至潜在心之深处的同情心与正义感，也因之重新复活，重新萌芽，开花，结果。可以说：佛陀至极之情，与至圆之理，融洽形成的正义之流，正是当今乱世拨乱反治的良方，发人深省的暮鼓晨钟。
　　十、苦与乐
　　厌苦求乐，人之常情，你如是，我如是，他亦如是。可惜你我他都生长在苦难的世纪，苦难的时代，饱受苦难的鞭挞。特别是当今社会，恐怖残暴，甚于东周，战祸离乱，甚于战国；人心不古，世道凌夷，正义崩溃，道德沦亡。吾人处身其间，岂止苦多于乐，简直是人人都在受苦，时时刻刻都被苦折磨。故佛说：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”可惜世人不察，不是以苦为乐，便是苦中求乐，然这种乐，是真的？永恒的？不，绝不。
　　世人所求之乐，既无标准，更无根据，仅凭一己的偏见，各好其所好，恶其所恶，好则虽苦不以为苦，恶则虽乐不以为乐。例如：有人以焚膏继晷读书最苦，但有人认为读书的乐乐何如？有人以粉笔生涯，不受尊重为苦，但有人认为得天下之英才而教之一乐也。有人以舟车劳动，长途跋涉不堪其苦，但有人认为读万卷书，不如行万里路，旅行最乐。有人以富甲天下，名利兼收为乐；而孔子则认为不义而富而贵，于我如浮云。有人以位登极品，操纵生杀之权为乐；而孟子却主张，乐民之乐，忧民之忧，乐以天下，忧以天下。甚至有人以显赫一时，吒叱风云为乐；于是，唯达目的，不择手段，卑躬屈节，腼颜求全。可是陶渊明却不愿为五斗米折腰，宁固穷以济意，不委曲而累己。于是“投冠旋旧庐，不为好爵荣”。自此，三间老屋，几个野老，过着他“引壶觞以自酌，盼庭柯以怡颜，倚南窗以寄傲，审容膝之易安，……。悦亲戚之情话，乐琴书以消忧，……。登东皋以舒啸，临清流而赋诗”的隐者生活，处处充满恬静淡泊的乐趣，回顾今人，热中名利，熙往攘来，不无感慨！
　　陶渊明这种“且乐今朝，明日非所求”的隐者生活，虽可逃避现实于一时，但终难逃避人生的苦恼。例如：人生理上的生老病死苦，心理上的求不得苦，爱别离苦，冤憎会苦，人事上的子女不孝，翁姑不睦等苦。总之，三苦、八苦、内苦、外苦、身苦、心苦，人生无一不苦，故佛说：“生死炽然，若恼无量。”
　　然则，人生终无乐趣可言？弗也。原来：人生有痛苦的一面，也有快乐的一面。痛苦导源于假我，快乐才是真我的所在。假我是由五蕴四大组成，缘聚则生，缘散则灭。世人无知，认假作真，于是为了假我而贪名贪利，贪财贪色，“以有限之生命，求无穷之欲望。”结果：“一家饱暖千家怨”，“一将功成万骨枯”，人间是非，世上罪恶，无不由是而生。何况人之所欲无穷，而物之可足吾欲者有尽；更何况人除物欲外，更有所谓权威欲、支配欲、好胜欲、斗争欲，于是人的欲望愈多，所感受的苦愈深。《法华经》说：“诸苦所因，贪欲为本。”求乐反苦，自害害人，多么不值？
　　佛说：人生的意义，不是在物质享受而是在真理的追求，人生之目的，不是私欲的满足，而是真我的证得。前者有限有尽，后者无限无尽；前者是苦恼的深渊，后者是快乐的泉源。如欲离苦得乐，非抛弃私欲，化为大公，冲破假我，扩为大我，使自己浑然与物同体不可。
　　人能克制私欲，自可征服自己，改造自己，不再为自己之利以坏全体，以危大局；更不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。如是贪欲不生，嗔痴不起，其他杀盗淫妄邪见等罪恶行为，亦消灭于无形。
　　人能浑然与物同体，化小我而成大我，自可超然物外，不患己身之危害，而忧众生的悲苦，每视他人的苦为己苦，以他人的厄难为自己的厄难，事事重大我而轻小我，在在先公后私，先人后我，甚至舍我济人。前者是自我救济，忠于自利：后者是推己及人，忠于利他。一则去恶，一则从善。去恶则苦因既断，苦果不生；从善则乐因既播，乐果自成。人生至此，永恒的快乐，不求自得，极乐世界，亦在眼前，优哉悠哉，其乐无穷矣！
　　十一、生与死
　　生之与死，人所难免。然谁使其生，孰令其死？生从何来，死复何往？人究竟应该怎样的生？如何的死？又怎样才能了生脱死？
　　生命的诞生谓之生，生命的停顿或终结谓之死。人的生命，由少而壮，而老，而死，“修短随化，终归于尽”，结果不免一死。扬子说：“万物所异者，生也，所同者，死也。生则贤愚贵贱，是所异也，死则臭腐，是所同也。十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶愚亦死；生则尧舜，死则腐骨，生则桀纣，死则腐骨，腐骨一也，孰知其异？”其实，人不特有各式各样的生，亦有各式各样的死。例如：有人乐观的生，也有人悲观的生，有醉生梦死的生，也有自觉自奋的生。有自暴自弃，自我毁灭的死，也有时势使然，不得不死；有人杀身成仁殉义而死，也有人壮志未酬抱憾而死；有温柔缱绻，骨碎魂销缠绵的死，也有跃马横戈，沙场仰卧悲壮的死；更有仁人志士舍己救人，慷慨从容而死。孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义也。”孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。”怎可以说仁圣之死，无异于凶愚？
　　古之人，往往是“生于忧患，死于安乐”。如岳飞的尽忠报国，文天祥的以身许国，孔明的鞠躬尽瘁，死而后已。还有黄花岗七十二烈士惊天地的生，泣鬼神的死，多么伟大？回顾今人，生为金钱，死为酒色；生于迷幻，死于无辜。特别是生长在这不幸的时代，凌乱的世纪，旧的道德观念已为新潮冲击粉碎，而新的思想又走向罪恶极端，生命与生活，毫无保障，生无足恋，死犹可惜，唯有追求物质，麻醉自己；于是有人浑浑噩噩的生，浑浑噩噩的死，真可悲！
　　佛言，生死事大，所以教人正视生死，了解生死，进而谋求超越生死。达到其生也有由来，其逝也有所为；生有利于世，死有益于后。甚至为众生而生，为众生而死，至时，要生则生，要死则死，生死自由，何等优哉悠哉！
　　人究竟生从何来？死复何往？佛说：“生死疲劳，从贪欲起。”芸芸众生，谁能无贪？眼贪好看之色，耳贪好听之声，鼻贪好嗅之香，舌贪好食之味，身贪柔软之触，此外，贪名，贪利，贪财，贪色，贪我个人的享受，贪个人地位高升，势力坚固，声誉日隆……贪无止境，得寸进尺，得陇望蜀，不夺不餍。荀子说：“人不能无欲，欲而不得必争，争必乱。”孟子说：“王曰：何以利吾国；大夫曰：何以利吾家；士庶民曰：何以利吾身；上下交征利，而国危矣。”可见贪欲之为患，岂独是生死根源，亦祸乱的根本，可惜世人每每身为形役，心为物转，在种种物欲诱惑下，而贪而嗔而痴。再由贪嗔痴等不良心理，策动身口而杀、而盗、而淫、而妄语，……出卖高贵人格，丧失圣洁灵魂，驱使人生互相仇视与残杀，驱使识心沦落生死苦海，饱受轮回，此生彼死，此死彼生，正如《楞严经》所说：“生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”
　　《圆觉经》亦说：“一切众生，从无始来，内有种种恩爱贪欲，故有轮转。”人如果想摆脱生死枷锁，超出六道轮回，就要安贫乐道，寡欲知足，贪欲不生，嗔恚不起，痴心亦眠，而杀盗淫妄等罪恶行为，亦消灭于无形。至时思想纯洁，行为端正，舍邪归正，止恶行善，所谓“知苦断集，慕灭修道”，直至“我生已尽，梵行己立，所作己办，不受后有”，彻底取消生死，超越六道轮回，晋升圣人之域，证真理的生命，登涅槃的彼岸，回复自性清净，不生不灭。届时，生死即涅乐，烦恼即菩提。所谓“迷时明明有六趣，觉后空空无大千”，何来生死忧患之有？
　　人生至此，已超凡入圣，了生脱死。但分段生死虽了，而变易生死尚存。虽证我空，未证法空；尚须再接再励，不住涅乐，倒驾慈航，再来生死，广修六度，实践四摄，普度众生，务必做到超越人我是非的界限。内不见有能救之我，外不见有被救的众生，自他一体，能所双亡，往返生死六道，利益有情。甚至众生需要其生则生，需要其死则死，像维摩居士那样：“以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭，所以者何？菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病，若众生得离病者，则菩萨无复病。”如是的生，如是的死，才是最有意义，最有价值，亦是绝对自由的生死。否则，人无百岁命，常怀千岁忧，结果，万般带不去，唯有业随身，何苦来由！
　　十二 、新与旧
　　新年匆匆的来，又匆匆的去，而今一切又回复旧观了。回忆一元复始，多少人为万象更新而辛忙，又几许人为送旧迎新而劳碌。其实，新之与旧，乃抽象之符号耳，同一新人，同一新物，同一新年，曾几何时，转眼便成旧人，旧物，旧年。旧从新生，新因旧有，新陈代谢，刹那生灭。旧固消逝，新又何曾停留？如果岁月可停留，我真不愿送旧；如果青春不再来，岁月催人老，又何必迎新？也好，这样，总可以使人警觉，无常迅速，岁月不永。
　　由于人贪新厌旧，是以一切都渴望新。所谓：新时代、新社会、新思想、新人物、新家庭、新生活、新幸福，……新的事物不断诞生，旧的东西陆续消逝，而今日之新，又瞬即变成昨日的旧。如果旧的道德遗弃了，新的道德又无从建立，结果：不新不旧，亦新亦旧。最坏的是新旧之间，并非去芜存精，反而去精存芜。年青一代，既不愿接受上一代的生活方式，而又缺乏能力作积极性的改善，于是唯有消极的反抗，愤世嫉俗，颓废不振。尤甚的是放浪形骸，好勇斗狠，危害社会，自甘堕落；所谓新潮，实在可悲！
　　我以为：与其盲目的新，母宁理智的旧，何况新之与旧，乃供人运用之符号耳，实无固定的界限。如果要强立新旧的名词，也应该找出新旧的代表，进而研究新旧的短长，便会舍短取长。
　　世间事物，最新莫如科学，最旧该是宗教。因为，科学是近代人思想的产品，宗教则自有人类史以来便存在的精神食粮。可惜在科学长足进步，物质日新月异的今天，人皆倾向于科学而忽视宗教，甚至排斥宗教，怀疑宗教与科学互不相容。其实，宗教与科学，同是人类智慧的结晶，虽然，前者重于精神，后者偏于物质，但这只是人生一体的两面。人之生活不能缺乏物质，更不能远离精神。而宗教，是开拓人精神领域的利器，科学是推动物质进步的主力；没有科学，势必物质困乏，民生艰苦；没有宗教，人的精神必然空虚苦闷。所以宗教与科学，实为人生存的基本要素，犹如车之两轮，鸟之两翼，缺一不可。正如爱因斯坦所说：“科学没有宗教是跛子，宗教没有科学是瞎子。”特别是今天，科学愈昌明，人类愈急于需要宗教精神来弥补科学的缺憾。
　　佛教，既具有宗教救世的热忱－－悲，同时具有科学清晰的头脑－－智，但却没有一般宗教的迷信，以及科学的偏激。悲之至极是无缘大慈，同体大悲的运用；智之至圆是宇宙基本真理的体证。佛之慈悲，并非科学家在实验室中可能实验的，因为慈悲是超物质的精神作用；如父子之亲，夫妇之爱，道德之美，正义之善，无法拿在显微镜下观察一样。佛之真理，更非科学家可以在科学馆里解剖出来，因为真理是超现象的形而上学，正如解剖一具尸体，无法捉摸其灵魂一样。但真理与慈悲，正是今日人类所急切需要的东西。
　　今日人类心灵的空虚，精神的苦闷，思想的混乱，生活的困扰，甚至生命财产的备受威胁，已打破历史纪录。吾人回首沉思，这些不幸，因何不发生于旧社会，而不断出现于新时代？无他，主因是人过于趋向新之科学而遗弃旧的宗教所致。因为科学缺乏宗教修养，尤其是佛教的真理与慈悲，于是在功利主义策划下，竟变为杀人的魔鬼。不但不能造福人类，反而快要毁灭人类。人发明科学，科学反而毁灭人，这何止是新时代的悲剧，抑亦是现代人的耻辱。
　　所以当今科学危机，威胁全世界及全人类之际，非推动佛的慈悲，净化科学，以佛的真理来领导科学，使科学走向仁慈与真理的正轨，发动其为人服务的精神不可。否则，将无以拯救人类精神面临崩溃的苦恼，更无以扭转世界面临毁灭的厄运。
　　或说：佛教是否太古旧？不！世间事物，不断在变，所以生灭循环，新旧代替。而佛教的真理，随缘不变，不变随缘，不生灭，无去来，何来新旧？如要强立名词，那只有新。因为佛的真理是亘古今而不变，佛的思想是历万劫而恒新。这个新，是超越世间新旧对待的新。试看，二千多年前，佛陀所倡导的自由平等，慈悲博爱，何止适应当时人类的需要，而且适应现代，甚至未来任何时代人性的要求。可以说：佛的思想是永远站在时代的前面。
　　何况，唯有佛的慈悲，才能驾驭科学的野马，使其归纳于道德的正轨；亦唯有佛的真理，才经得起科学的考验，甚而修正科学的曲解。如果说科学是新，佛学该是新中之新；崇拜科学是新潮，学佛该是新潮之新潮，对吗？
　　跋
　　近日整理堆积旧稿的书橱，发现二篇从旧报章上剪下来的拙作，其中之一的《一个伟大的留学生》，是二十世纪五十年代，笔者读书时，为酬台湾《佛教人生》杂志的稿债而作，另一篇〈相对集〉，是一九七一年，为香港菩提学会在《工商日报》主编的《佛学双周刊》而写的短文。于是抱着怀旧的心情，重读一次，竟不忍心放进废纸箱中。因为，这二篇旧作，虽然资料不够详尽，说理也不透彻，但笔法轻松活泼，分析层次分明，恐已非今日苍老的心情所能写。何况前篇对于鼓励人的向上，后篇对于改良社会人心，都有补益。因此决定付梓，合印单行本，赠送结缘。希望有缘人读之，从中获得佛教真理的启示与鼓舞，因而扩展德性，毁弃自私，取消仇恨，停止争端。或学习玄奘法师坚忍不拔的意志，舍己为人的精神，建立万世不朽的功勋，为自己，为国家，为全世界、全人类谋福利，是所厚望焉！