阿弥陀佛是“佛中之王”考

阿弥陀佛是“佛中之王”考
　　(一)前言：“远离宗派门户之见”与“佛佛平等”
　　一般的宗教徒常有一种不自觉的心态，认为自己的宗教是最好的，自己拜的神(佛)是最高明、最厉害，或境界最高的。在这同时，还会认为别的宗教，或别的神佛是比较差的。这种心态说起来有点幼稚，但也是人之常情。然则，佛教却认为，这样的心态其实是“烦恼”的一种，或者简单的说，是我见、我执的反映。
　　问题是，难道佛教徒就没有这种“此是余非”、“我胜他劣”心态吗？我想，这是不能否认的。但是，总体而言，佛教对这个问题是具有反省力的，具格的宗教师通常可以免于这个烦恼。而且暂时先不讨论和其他宗教的比较，就以佛教教内的宗派来说，宗派门户之见通常是被批判的，李老师很喜欢《密勒日巴歌集》中的一段话：“一心定慧之进益，遂忘宗派门户见”，就具体反映了佛教的这个态度。
　　如果以这个态度来检视净土宗，我们可以注意净土宗人在“抉择净土门，称念弥陀佛”的同时，是怎样看待其他的宗派、其他诸佛的？因为在这当中，通常可以反映这个宗教师是否具有“此是余非”或“自赞毁他”心态。
　　或许有人会觉得这个问题很困难。因为净土宗人常说：“现在是末法时代，圣道门无法修成，只有净土门才有效。”这已经可以算是一种“自是非他”的表述方式了。净土宗人要怎样理解自他关系，才能免于“自是非他”之病呢？
　　其实这样的典范并不难找。因为我们阅读唐代善导大师的著作，看他在分辨自宗与他宗时，就完全看不到这种心态。如《般舟赞》就说：
　　“释迦如来实是慈悲父母，种种方便，发起我等无上信心。又说种种方便，教门非一，但为我等倒见凡夫。若能依教修行者，则门门见佛，得生净土。若见闻有人行善者，即以善助之；若见闻有人行教，赞之；若见闻人说行，即依行顺之；若闻人有悟，即依悟喜之。”
　　换句话说，善导大师虽然提倡念佛往生，但是他也认为佛教的其他法门，都是可以的、有效的，如果有人愿意修习，应当随喜、赞叹、帮助。善导大师接下来说：“不得轻毁他有缘之教行，赞自有缘之要法”，因为这样“即是自相破坏诸佛法眼”，“法眼既灭，菩提正道，履足无由，净土之门，何能得入？”这是善导大师对于“净土门”与“圣道门”不应互相贬斥的教诫，是净土宗人可以深思的。
　　其次，关于阿弥陀佛与其他诸佛的胜劣比较。善导大师采佛教的通义，《观经疏》卷四说：
　　“一佛一切佛，所有知见、解行、证悟、果位、大悲等同，无少差别”，“一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化”
　　强调的是诸佛的等无差别，所尊崇的阿弥陀佛与诸佛平等平等。在此前提下，净土宗之所以特别赞叹西方，专劝礼敬弥陀，只是因为弥陀有特别的愿行，能使众生易得往生而已。
　　《往生礼赞》说：
　　“诸佛所证，平等是一；若以愿行来收，非无因缘。然弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一行，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。是故释迦及以诸佛劝向西方，为别异耳，亦非是称念余佛不能除障灭罪也，应知。”
　　善导大师在这里所显示的，是肯定自己的法门，而不否定其他法门；礼赞阿弥陀佛，而不贬抑其他诸佛的态度，不但在教理上是合乎佛教的通义，在心态上也是无诤、无嗔的表现，也没有“此是余非”或“自赞毁他”的心态，确是佛教大师的风范。
　　(二)怪异的“佛中之王”观念
　　基于善导大师这样的教说，回来检视我所接触过的净土宗教义，难免觉得存在若干差异。日前，一位莲友写给我的信中，有这样一句话：
　　“我们净土宗念佛人若是连佛中之王的阿弥陀佛的神通愿力都信不过，那还有何身份谈信佛学佛？”
　　我对她以“佛中之王”来称呼“阿弥陀佛”虽然感到詑异，但并不陌生。我过去也几次听过类似的说法。或许这样的讲法，在某些净土宗信徒那里，已经成为“定说”了。但是学佛二十多年，偶有机会翻阅佛经的我，一直以来总觉得这个说法有点怪，于是想考查一些这样的讲法是怎么出现的，究竟有没有经典的根据？
　　为什么觉得这样的讲法有点怪。因为根据他们的诠释，和所谓“佛中之王”相对的是“佛中之臣”，也就是说，阿弥陀佛是诸佛的王，其他的佛是阿弥陀佛的“部下”。这样的讲法，它想建构的理论是：十方三世一切诸佛，都是由诸佛之王阿弥陀佛的部下，他们都是根据阿弥陀佛的命令在教化众生。
　　但是，在佛教的观念中，“佛”的定义就是“自觉、觉他，觉行圆满”的意思；自觉觉他尚未圆满的，称为“菩萨”；佛的十个名号中，有一个名号是“无上士”，换言之，每一尊佛都是“最大的”，衪不可能“从属”或“臣属”或“求教”于其他人。在这个“都是无上士”的意义上，故说诸佛平等。清凉澄观的《大方广佛华严经疏》卷第五说：
　　“佛佛平等，谓一切诸佛体性平等，法身无二故；智慧平等，德无增减故；内用平等，悲愿普应故。”
　　因此，我们可以说，菩萨“从属”或“臣属”或“从学”于佛，但不能说某个佛“从属”或“臣属”或“从学”于另一个佛。或者更简单的说，只要是“从属”或“臣属”或“从学”的，就只能是“菩萨”而不能称为“佛”。所以，把“佛中之王”隐含著「佛中之臣”是不合于佛教教义的。
　　(三)“佛中之王”一词的出处与原意
　　但是“佛中之王”这个词是佛经中的话吗？用电子佛典去检索，这个词在整部《大正藏》中只出现过一次。因此确实是有的。但它的意思是否就能这样望文生义的自行解释呢？
　　这句经文出自吴．支谦译《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》，这是《佛说无量寿经》的异译，它的上下文是：
　　“佛称誉阿弥陀佛光明极善。阿弥陀佛光明极善，善中明好，甚快无比，绝殊无极也。阿弥陀佛光明，清洁无瑕秽，无缺减也。阿弥陀佛光明姝好，胜于日月之明，百千亿万倍。诸佛光明中之极明也，光明中之极好也，光明中之极雄杰也，光明中之快善也，诸佛中之王也，光明中之极尊也，光明中之最明无极也。”(大正12．303b)
　　这一段经文的译语，虽然不像一般通行译本那样精确通顺，但是意思也很清楚。这一大段话是意思，是赞叹的是阿弥陀佛的“光明”胜过其他诸佛的光明。在这里，“诸佛中之王也”是一个形容词，主词是“阿弥陀佛的光明”，而不是“阿弥陀佛”。因此，这一段话的意思很明白，它只是说：“阿弥陀佛的光明是诸佛中最好的”，它并没有说“阿弥陀佛是诸佛中之王”，更没有衍伸到：“其他诸佛都是阿弥陀佛之臣属、部下”的意思。如果“佛中之王阿弥陀佛”最原始的经典根据就是这个的话，那显然只是执只字片语，而作的随意解释了。
　　在汉文中，“王”有“最大”的意思，也有“统治者”的意思。在这一段经文中，因为是拿来形容“光明”的，因此只有“最大”之义，而没有“统治者”之意。在语意学上，把这一段经文解释成“阿弥陀佛是诸佛之君王，诸佛是阿弥陀佛的部下”，首先犯了适换主词的谬误，其次又犯了“歧义”的谬误。因为是双重的谬误，所以说他是“只是执只字片语，而作的随意解释”。
　　二○○六年四月四日撰