谈佛陀的耳根修行观（中）

谈佛陀的耳根修行观（中）
　　——举《楞严经》为例
　　◎陈由斌
　　本文荣获八十五学年度第二学期范道南居士奖学金
　　（四）下面试举禅宗公案来说明“耳根”的虚妄性：
　　１?僧问玄沙：“承和尚有言：‘闻性遍周沙界。’雪峰打鼓，这里为甚么不闻？”沙曰：“谁知不闻？”
　　２?又僧间曹山：“亲同道伴？只得常闻于未闻。”山曰：“同共一被盖。”曰：“此犹是和尚得闻。如何常闻于未闻？”山曰：“不同于木石。”曰：“何者在先？何者在后？”山曰：“不见道，常闻于未闻。”故知常闻于未闻，闻斯遍矣。
　　二、听声俱无处所
　　身心与外界究竟是什么关系？所谓“十二处”的本能，仍旧是“不动周圆，妙真如性”?中所幻化出来暂时假有的一种感受。这节是要讨论听与声音之间的关系。《楞严经》卷三云：
　　阿难！汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林，则无有我。此声必来，阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。”
　　（一）解释如下：
　　当大众饭时，就打鼓；集合大众时，就撞钟。钟鼓声音，前后连续。试问，这是声音来到耳边？还是耳朵去到声音那里？
　　１?如果说是声音来到耳边，就如同我到室罗筏城乞食，则此地（祇陀林）就没有我了。声音既到耳边来，那么目连和迦叶就应该都听不见才对呀！（但他们却都听得见），甚至连其中一千二百五十比丘都听得到钟声，同来食处。
　　２?如果是你的耳朵跑到鼓声旁边，就如同我乞食回来，住祇陀林内，那么室罗筏城就没有我了。同样的，当你听到打鼓声时，你的耳朵已经跑到鼓声旁边，那么若同时再击钟，你就应该听不见才对，更何况在同一时间，另外还有象、马、牛、羊等种种动物及其他混杂的声音呢！
　　３?如果声音没有来耳朵边，耳朵也没有去声音那边，则根尘两不相往，一切声音便应该听不到了。
　　４?所以，听觉与声音之间，并没有固定的所在，二者都是虚妄的暂有现象，既不是因缘所生，也不是自然界的本能！
　　其实，声音与听觉的偶然作用并不常存，举例说，一个心中正在沉思的人，沉思得很深，就算有声音（音波）传到他的耳朵，因为他“心不在焉”，所以声音对他来说，似乎不起作用；而且音波或声浪，也会受时间的限制，时有时无，甚至听觉的作用也会受“心理”与“时、空”的限制，忽起忽灭，都没有实际长存的。佛所说的这个道理，正是“最科学”的。这段经文我们也可归纳成：
　　(１)“声来耳边”是“他生”。
　　(２)“耳往声处”是“自生”。
　　(３)“若无往来”是“无因生”。
　　（二）由经论得知：
　　１?“听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续”之句是明《中观》之“因缘所生法”，即总示前文之“一切浮尘，诸幻化相”。
　　２?“于意云何？……若无来往，亦复无闻”之句，是明《中观》之“我说即是空”（因缘即“空”），即总示前文之“当处出生，随处灭尽，性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得”。
　　３?“当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄”之句，是明《中观》之“亦为是假名”（因缘即“假”），即总示前文之“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，幻妄称相”。
　　４?“本非因缘非自然性”之句，是明《中观》之“亦是中道义”（因缘即“中”），即总示前文之“其性真为妙觉明体，本如来藏”。
　　一样是“四句”的翻版，《大乘玄论》云：“真谛之理，绝四句百非。?吉藏在《三论玄义》中云：“牟尼之道，道超四句”、“道为真谛，而体绝百非。”?所有的“自然”、“因缘”都是戏论罢了！中道的般若实相义是不落两边的。
　　声尘亦是不离空、假、中三缘的，声尘即“空”，故名“无漏声”；声尘即“假”，故名“漏无漏声”：声尘即“中”，故名“真善妙声”。?音声即生灭而非生灭，即客尘而非客尘，所谓“因声悟道”，这正是憍陈那所修证圆通之法，经云：“于佛音声，悟明四谛，声尘既尽，妙音密圆。”
　　下面举一个禅宗的公案，相信这对了解“听觉与声音”的原理会有很大的启示：玄沙因参次，闻燕子声，乃曰：“深谈实相，善说法要。”便下座。时有僧请益曰：“某甲不会。”沙曰：“去！谁信汝？”又报慈升坐，闻鸠子鸣，乃问僧：“是甚么声？”曰：“鹁鸠声。”慈曰：“欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。”便下座。一切声是佛声，固容易解。玄沙曰：“钟中无鼓响，鼓中无钟声。钟鼓不交参，句句无前后。作么生解？”此缘起无生旨也。悟此，则所云实相法要，可睹已。
　　三、耳识界不可得
　　“耳识”（wrota-vijbana）属十八界之一，它的功能是指耳根对声境时，即产生耳识，但能闻声，未起分别，纯粹是一种了别声境之识。《品类足论》卷一云：“耳识云何？谓依耳根各了别声。”?《大乘阿毗达磨杂集论》卷二亦云：“耳识者，谓依耳缘声，了别为性。”?这个“耳识”究竟是实？抑虚？下面就举《楞严经》卷三为例说明之：
　　阿难！又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知，必无所知，知尚无成，识何形貌，若取耳闻，无动静故，闻无所成，云何耳形，杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。?
　　（一）分析如下：
　　１?耳朵和声音是产生耳识的基本原因，生出耳朵的识别功能，这个“识别”的作用，是因耳朵而生，以耳为界？还是因声音而生，以声音为界呢？
　　２?倘若“识”是因“耳根”所生，以耳根为界限，那么如果当动静两种声尘之相都不显现时，则耳根就不能成为能知者，既没有能知的耳，当然不会有所知的声音。能知的耳根尚且不可得，那么你的“耳识”，究竟是何相貌呢？
　　３?如果是由“肉耳”（耳膜）来闻声的，但是当没有动静二种声音时，也就无从构成听闻的作用，如果说“肉耳”能生“识”，可是肉耳是属于身根之色相，身根的对象即是触尘，那又怎么可以把如新卷叶形的肉耳夹杂在色触等尘中，来做能闻之对，而名之为“识界”呢？耳识既非“肉耳”所生，那所谓耳识的界限又从何建立呢？
　　４?如果耳识是由“声音”所生，那么识既然因声而有，自然与你的耳闻没有关系。然而声音必从耳闻才能彰显，假如没有闻，也就不知声相何在，声音尚不可得，又怎么能产生“识”的分别作用呢？
　　５?且“识”既然由声音所生，承认声音是因能闻的听觉才有声音的现象，那么，能闻的听觉，应该也同时能闻到“识”之相。
　　６?倘若不能闻听到“识”之相，就是声中没有“识”，既没有“识”，则声音就不能产生“识”界了。如果能闻声的时候，也可以同时闻到“识”，那么这个“识”就同于“声尘”一样，既然一样，则“识”就成为耳根所闻的对象，那又有谁能分别（或了知）出“闻声”和“闻识”呢？
　　７?如果不能分别了知“闻识”与“闻声”，则人岂不是同草木一般，成了一无所知的无情之物？
　　８?不应该把声音和能闻的听觉混杂而成中间的识，“界”若没有“识”居于中间，则内之“能闻”和外之“声相”，就不能互相为缘而生识界，既无识界，则内根和外尘的界相，更无从成立！
　　９?所以耳根是听声音的基本原因，产生耳根听觉的识别作用，以及听觉与声音之间的界限，三处都没有固定的自性，三者既不属于因缘所生，也不是自然界的本能！这段经文也可归纳成：
　　(１)“因耳所生”即“自生”；
　　(２)“因声所生”即“他生”；
　　(３)“不应声闻杂成中界”即“不共生”。
　　（二）由经论得知：
　　１?“耳声为缘，生于耳识”之句是明《中观》之“因缘所生法”，即总示前文之“一切浮尘，诸幻化相”。
　　２?“此识为复因耳所生，以耳为界……则内外相复从何成”之句是明《中观》之“我说即是空”（因缘即“空”），即总示前文之“当处出生，随处灭尽，性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得”。
　　３?“当知耳声为缘，生耳识界，三处都无”之句是明《中观》之“亦为是假名”（因缘即“假”），即总示前文之“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，幻妄称相”。
　　４?“则耳与声，及声界三，本非因缘非自然性”之句，是明《中观》之“亦是中道义”（因缘即“中”），即总示前文之“其性真为妙觉明体，本如来藏”。
　　“耳识”透过四生的分析后，仍旧是不可得，非自然非因缘生。不离空、假、中三缘，耳识即“空”，故名“一切智耳”；耳识即“假”，故名“道种智耳”；耳识即“中”，故名“一切种智耳”。?用心闻││“耳识”││分别众生所有知见，“心闻发明”是内证，“分别自在”则是外用的功夫，这正是普贤菩萨所修证圆通之法。?
　　四、闻性不生不灭
　　不管有声无声，闻性都是存在的。佛在《楞严经》中举声性为由，见卷四所言：
　　声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木。钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有？岂彼闻性为汝有无，闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无，汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷以常为断。终不应言，离诸动静闭塞开通，说闻无性。?
　　（一）分析如下：
　　１?当钟声停时，响声亦停，你就说“无闻”，如果真是无闻的话，闻性应同枯木一样消灭，当再击钟时，你何以又知道有声音或没有声音呢？
　　２?有声音或没有声音，自然是声响的作用，闻性与声音之有或无又有什么关系呢？难道那个能闻的自性是为了你的需要而有吗？
　　３?能听闻的自性，如果实在绝对没有，那么知道“绝对没有”的人又是谁呢？
　　４?所以，声在闻性中是有生有灭的，但闻性是不生不灭的，不管有声、无声，闻性永远都存在的。
　　《楞严经》卷四就举了跋难陀龙没有耳朵却能听闻的例子：“阿那律陀，无目而见。跋难陀龙，无耳而听。”?足证能听的是“闻性”而不是耳根。经文下面又说：“纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭。由是生生杂染流转。”?即使你的形体完全消灭了，生命光辉的本能变迁了，这个能闻的自性，怎么会随著你的形体而消灭呢？这都是因为一切众生从无始来追逐一切声色，跟著意识心念的变迁而流转不停，从来就不能自己开悟自性是清净的，灵妙的，常住不变的！
　　参、行证门的修持
　　一、耳根之胜
　　《楞严经》卷五介绍二十五圣的证道经验，分别是“六尘圆通”、“五根圆通”、“六识圆通”、“七大圆通”、“耳根圆通”。在这二十五法门的修行中，对我们娑婆世界最殊胜的就是“耳根法门”。卷六云：“佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻，欲取三摩提，实以闻中入。”?如果我们舍弃闻根，就不能修持佛法，如前二十四法，亦必先闻佛说，然后方能依法修行，未有不闻佛说而能自行持的，所以佛教以“闻”为第一入门要道。文字虽可令人发悟，但只可为教，不能为“教体”，因为文字非藉声音传授是不能识的，必由音声而识文字，由文字而明道理，故以音声为文字教之“本体”。?近代高僧太虚大师分析耳根圆通法门时，亦言其有四胜：（一）专所要，（二）机所宜，（三）法所胜，（四）门所贵。?故《楞严经》卷六云：“佛问圆通，我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。”?
　　六根都各具胜义，但眼虽能通于诸色，而隔纸即不见，故曰“目非观障外”。口与鼻亦有通香味之作用，若稍离间，即不能通，故曰“口鼻亦复然”。身根必与触合方知，离了则无知，故曰“身以合方知”。意念虽不为有相所碍，但杂念纷然，茫然无头绪，故曰“心念纷无绪”，所以这五根皆通而不通也，皆非真实通也，唯独耳根虽隔墙亦能听音声，且不论远近都可听到，这是耳根胜于其他五根的原因，故曰：“隔垣听音响，遐迩俱可闻，五根所不齐，是则通真实。”?
　　眼根能见色，“色”有来去，“见性”却无生灭；鼻根能嗅香，“香”亦有来去，“嗅性”却无生灭。当人在睡梦中，若以色、香、味等方法是不能使人觉醒，唯独“音声”能令人觉醒。且即使人在梦境中，还是有思惟的存在，而且能闻的作用，并不因为不思惟而不存在。例如人在梦中，呼之即醒，等到醒了以后，能生起思惟的作用，才有知觉的作用生起。所以，能闻的自性是超越身心以外，不是身心所能及的。就是现在这个娑婆世界所有国土的众生，都是靠声音去明白宣扬它的理论，才能使人了解一切深奥不可思议的妙理。故经云：“纵令在梦想，不为不思无，觉观出思惟，身心不能及。今此娑婆国，声论得宣明。”?
　　下面再以图表来说明耳根之胜?：
　　由此图可知鼻、舌、身三根是要相合、无距离才能知道。眼、耳、意三根则离开（有距离）亦能知道，由“合”而知比较难修，由“离”而知则比较易入。六根虽各各皆有一千二百功德，但作用不同，所以仍有优劣之分，优者是功全，劣者是三分缺一。如眼观前面左右计功六百，及前二维二百，共成八百，后方及后二维全暗，四百无功，故曰：“统论所作，功德不全，三分言功，一分无德。”所以，眼根只有八百功德而已，不及耳根之“一千二百功德”殊胜。? 【未完待续】