慈心善意看人间：什么是佛法——释迦佛引导我们求真实

慈心善意看人间：什么是佛法——释迦佛引导我们求真实
　　今年是赵朴老一百年诞辰记念，为了整理有关数据，我翻阅了一些过去的记录。这篇《慈心善意看人间》就是当年我写过的文章，那时发表在《佛教文化》期刊上。数年后，我将过去的文章结集为《菩提一叶》时，这篇文章被抽下来了。今天，由于物质与精神发展中的不平恒，人们很容易看到社会上消极阴暗的一面，在这种情况下，我又拿出了这篇文章我想它会给我们启示。
　　慈心善意看人间
　　“洪水施威南北，难摧血肉长城，与天奋斗建殊勋，八表风雷响应。大患转成大力，掀腾急难亲情，救灾防汛并肩行，万众一心决胜。”(《西江月》)
　　这首《西江月》，是赵朴老为佛教界抗洪救灾特意创作的。
　　这词和近年来他写的作品不大一样。那些诗词读来使我感到恬静、淡雅、随缘、平常、脱俗。而这首确是那样轰轰烈烈，使人听到抗御洪水的人们振奋的吼声。
　　我忽然想起了前些日子的一件事。那天我去医院，在乱纸堆中发现朴老1997年除夕写的一首诗的草稿：“问今年好事／何者堪称最?／你说黄河截流／他说长江截流／我说都比不上北助朝鲜／南援泰国救灾恤邻／慈悲锡类。／更难得砥柱中流／扶倾起坠／稳住了亚洲金融的骇浪狂风／世界史罕能比譬／这才是真实不虚的救苦救难／菩萨行为。／听四方八表欢呼：中国人民万岁！”
　　这些日常见诸报端的消息，在朴老眼里是一片光明，是压抑不住的欢乐，而对于我来说，看报时不但耳边回响着许多令人担忧、发愁、悲哀的声音，就是看到这些好事，眼中也绝非一片光明，猜测、怀疑使它们笼罩着阴影，影响着我的心。这是怎么回事?
　　我曾是一个很容易激动的人，年轻时唱一曲“我们走在大路上”，立刻便“意气风发斗志昂扬”。是不计其数的亢奋，一次次想像的破灭，使我很难再有那样的激情。
　　人说年轻人相信并不存在的梦，老年人怀疑确切存在的事实，我一定是老了！
　　但是朴老长我28岁，他哪来这样的激情呢!是天真?是返老还童?是因为长期住院脱离世情所致?
　　我的心情很沉重，为了那离我而去的激情，也为了朴老“天真”的振奋心情。
　　朴老真的这样单纯?他真的不知道今日光明背后有阴影?
　　我曾经多次和他谈到过社会及佛教内的一些问题，发现他都知道。而且还告诉我这些事的历史渊源，有时也随口念一句经来说明这种现象。显然，他心里很明白，但他总是和人谈令人高兴、振奋的事。
　　前几天朴老会见了法鼓山的圣严法师，谈到朴老的身体时，朴老说：“病已有30多年，医生说很严重，但我很放松”，圣严法师说：“空，空就放松了。”朴老点头笑说：“我乐观！”圣严法师说：“信佛的人是乐观的。”二人同笑。
　　这几句话又使我联想到了他那首词，与他们相比，我的心太沉重，活得太累了！因为我没有真正体会到此有故彼有的缘起关系，如果没有阴暗，便不会有光明；如果没有消沉，也不会有振奋；没有恶，何来善?关键在于看什么?怎么看?
　　人之初，性本善，还是性本恶?孟夫子提倡性本善，以他的智慧岂能不知人性中有恶的种子，为了人们需要善，他不得已而与人辩论。
　　在洪水施威南北的大患中，面对抗洪的血肉长城，我有什么资格去怀疑，去猜测、去窥探光明后面的阴影，去保留压抑的心情?
　　在人欲横流、大灾大难面前，最需要的是种善因，是用慈心善意去看人间，去敲响振奋人心的鼓，唤回被利欲污染的良知。这不是单纯的天真，这是慈悲的智慧，是菩萨的希望，也是众生的愿望。
　　看到朴老写的恬淡、平常、无争、无求、静若止水的诗词，我很容易接受，我觉得那些诗词能平息我的狂躁不安。而这首词却引起了我那么多的想法!他使我明白隐于朝市，避开市俗，不求闻达于公众，对我这样经历的人还不算太难，而在世风日下的今天，振奋精神去点燃向善的灯火，不容易啊！
　　朴老是一位乐观的长者，乐观与信心贯串于他的一生。1994年他写过一首《读苍虬诗词》诗中写道：“我诗不惯言愁，每叹苍虬难及。翁耽恨水颦山，我恋欢天喜地。固知性格才殊，要亦时移世异。”这里既反映了他的性格，也说出了他对时代的信心。
　　我的这篇文章表述的是个人的体会，发表后送给他看，他很平静地说了一句话：“我没有那么好。”“！……”
　　李家振
　　什么是佛法——释迦佛引导我们求真实
　　佛法的根本究竟是什么呢？什么才是学佛的正因呢？关于这个问题，十方诸佛的答案是统一的：佛法的根本是真实。就是我们常说的，“是什么就是什么！有就是有，没有就是没有！”那么，我们要问：我为什么要信佛说的答案呢？假如说他的答案错了呢？曾有人这么说过：因为大家都信佛说的话，所以我也相信了。这个说法其实代表了大部分人的心态——随大流儿。比如有人说：若说某某功瞎扯淡，可为什么那么多大学教授、工程师之类的高级知识分子都去修练。这些理由都不成立，因为不合逻辑。所谓教授、工程师，这只能代表他们在自己的本专业之内是专家，但一出了他们的那个圈儿，什么都不是，甚至连基本的生存能力也不具备。
　　我有一个表哥，叫罗勋，现在在加拿大，是个数学家了，也算很有名的，但就是傻子一个，有一年回来，竟然找不到家，跑到他舅舅家，敲了门，人家还没开门，他就走了，舅母开门看见了，才喊住他，然后送他回家。今年也该几十岁了，也没成家，让父母操心，又操不上，没法子。还有什么“少数服从多数”之类的话，这都是很荒唐的。我告诉大家，真理往往掌握在少数人手里，大多数人都是错的。 这样随大流儿的信，绝对是迷信。我们常说，佛教是正信而不是迷信，所以他们信的不是佛教，他们也不是佛教徒。
　　我们暂且放下这个问题，不管佛说的真实究竟是不是真的真实，我们先说认识真实的方法，以及真实的标准究竟是什么。这标准就是规则、一个游戏规则，规则是人定的，但当规则制订出来之后，必须都遵守，这个很关键。就像法律一样，定出来后必须老百姓与当官的都遵守方才能显出法律的尊严。这个标准搞清楚了，我们再来判定释迦牟尼说的真实到底对不对。 那么究竟该用什么方法来认识真实呢？办法只有一个：亲证！但是又有一个问题来了。所谓亲证的东西，都是不能够用言语来表说的。
　　怎么能说不可言语表说，有文章说佛陀亲证的就是缘起性空，缘起性空不是佛说的吗？ 是的，因为“缘起性空”是佛说的，所以缘起性空根本就不是佛陀所亲证的境界本身，那只是使我们趋近真实的方法。 既然亲证的是不能用言语来表说的，那么这些佛经，难道不是佛的言行的记录吗？这绝对是佛陀的言行记录！但这些绝对不是真实本身，不是真理的本身。 那这经典是什么玩意儿呢？它只是方便权巧教法，是标月指！让我们这些半吊子众生明白什么是佛陀说法的用意，什么才是正见，怎样才能生起正信，应当如何发心，什么样才是入佛门等。你明白了佛经只是在告诉你这些而已，并不是真实本身，这样你才能够认识真实，亲证真实。
　　有人说，“佛陀在菩提树下夜睹明月而悟，他悟的什么？就是缘起性空！”其实不是的，缘起性空只是正见，而不是所悟得的境界――真实。这样的认识真实才是“不自欺求真”。什么叫不自欺呢？比如，我们现在有不少的念佛人，虽然在念着，但对到底有没有极乐世界还怀疑。也就是说，自己说的话连自己也不相信。当然，有这样的情况，虽然说的是假话，但一直说，说多了会连自己也觉得是真的了，这是心理现象。 若连佛经都不是真实，我们还有什么可依呢？ 我是说佛经不是真实本身，你别少了本身这两个字儿。
　　有一个故事，有人问月亮，甲就伸出手指向天上指了指，而这人见甲伸了伸手指，就认为手指就是月亮。 我们还往下说…… 问：极乐世界到底有没有？ 这样吧，比如说，在一个黑屋子中，很黑很黑，我告诉你，这个屋子中有把锤子，到底有没有？你不知道，所以你不能相信，忽然你碰住了开关，灯亮了，你发现真的屋里有把锤子。极乐世界就是那把锤子，佛说有，你没看见，等什么时间你碰到开关了，灯一亮，你就知道了。
　　佛法的根本，是求真实，那么就有人进一步问，佛法的目的是什么呢？答案也是现成的，就是《心经》上说的“度一切苦厄”。其实，虽然佛法的根本是在求真实，但释迦牟尼佛在经典中可从来没有描述过真实到底是什么样子，他一直是在引导你如何求真实。说当你知见真实之后，就知道真实到底是什么样子了，或者说真实到底有没有。若真实根本就没有，是不存在的，那咱就二话不说，若有，那它到底是什么样子？ 我们看释迦牟尼，你不能不佩服他，他要我们认识真实，却反而不给说真实是什么样子，一直在给我们介绍认识真实所必须具备的条件，这是声东击西，而我们都不会用这个法子。 只要人活着，你自然要思惟，我们世间人呢，要认识一件事儿，都是通过思惟，比如科学、哲学等。通过思惟，就可以想通一个理儿。但佛教说，通过这样的思惟不能见到真实，为什么呢？因为有两个东西存在：
　　一、烦恼障，这是我们的情绪方面的事儿，我们都带有主观情绪，我们干什么，都带上了有色眼镜。比如有这么一个寓言故事，某人丢了一把斧子，他怀疑是邻人偷的，他看邻人走路，就像贼走路，看邻人说话，就像贼说话，不管邻人干什么，他都觉得邻人活脱脱是个贼样子，这就是烦恼障。
　　二、所知障，比如，当初哥白尼提出日心说，当时的人们说什么都接受不了，因为我们几千年来都以为太阳从东边儿升起到西边儿落下，都是太阳在围着地球转，可现在却反过来了。这就是所知障。所知障严重的话，很淘气的。比如爱因斯坦提出相对论的时候，当时很多的科学家也不懂，有些科学家，他们深爱着牛顿所构建的物理学大厦，他们自己也为牛顿理论体系作出了贡献，现在爱因斯坦说牛顿的理论体系有问题，他们就伤心欲绝，有好几位大科学家就自杀了，这就是所知障。
　　佛教内的所知障也很严重。比如净土宗学人之间，有人学会集本，有人反对会集本，争论不休，而且谩骂。所知障就是障碍你的认识的东西，你要认识新东西，它来障碍你。说明白点儿就是你不知道的那些东西或者是你认识上的错误。 就因为有这二障，所以，无论你再尽心，再努力，你始终认识不了真实，你只要有二障，不论你说什么，都是错乱的。这就像你要量这桌子有多高，可所拿的尺子本身就是弯的，就像你本来就是色盲，可是却想去分清红绿，这都是绝不可能的。 佛陀说了那么多经典，其实都是在教我们断二障而已，当把这二障断了，自然清净、真实就显现了。真实一显现，有，你就见到有！无，你就见到无！自然不错缪了。 二障呢，其实说白了，就是我们现在可以觉察到的一切。
　　佛的本意是求真实，但他没有明明白白地说过求真实，只说什么是正见，怎样起正信，要怎样发心等等。这实际上就是让断二障。你想求得真实，二障尽了，真实自然显现，这么说来，学佛并不是应该不应该的，你只要想求真实，自然应学佛，这就像你肚子饿了，现在面前放着食物，那当然一定要吃了，没话说，有什么应该不应该的呢？ 断二障，怎样断障呢？佛经上说过，一个是正闻熏习，一个是如理思惟，在《摄大乘论》上说这是得正见的两个必要条件，意思是一样的。你只要正闻熏习、如理思惟了，自然就距真实一步步地趋近。
　　在求真的道上行走时，能依的有三量：圣教量，正比量，真现量。圣教量是指佛陀安立的，安立当然是假安立的，但它是最清净法界等流出来的，是如理契机的。佛经，这没话说。 正比量就相当于世间的逻辑，有人说就是佛教的因明，这二者实际上是不能划等号的。正比量就是正确的推理。 现量则是亲证的，它就是诸法的真实性。这里得注意，比如有些人修行时出了一点儿境界，但因为他不通教理，认识不清境界的正误，这不是真现量。
　　外道、凡夫求真实，仅凭正比量，当我们与外道辩论时，只能用正比量。外道对应的就是内道，也就是佛教徒。所谓外道，就是心外求道，内道就是心内求道。佛教徒求真实，须凭圣教量及正比量，论辩也是，若缺乏二量中的任何一个，都是不行的。整个佛法与外道的不共之处在哪儿呢？在于见地！有些人无量劫来修行，但见地差那么一丁点儿，那么，他就偏离了佛法正道，很难得解脱。 在《菩提道次第广论》上，有善士相，有弟子相。说善士须具十个条件：
　　一、具戒。就是严持毗尼，这严持毗尼是指确实掌握了戒律的精神――断恶、修善、利他。现在有不少燃顶供佛的人，为啥要燃顶，说《梵网经菩萨戒》上说，不燃顶者即非菩萨。《楞严经》上也有燃顶、燃指、燃身的说法，这都是哪门子事儿呀！“燃”是投入满腔热情的意思，修行就得有热情，可不是真的要你用火烧你的指头。想成道是六根具足，佛有三十二相，我们讲究法相庄严，你的脑门子上烧个大疤瘌还庄严什么？具戒就得好好地把握守持，以戒律的精神指导修行。
　　二、具定。这定是心不散乱。比如我要诵经，诵一部经要三个小时，我一开始诵，直到结束不打一个妄念这就叫有定，可不是说你一坐起来发现已经过了半个月了。有没有“定”完全是自己知道的，不是莫名其妙地入了定，像传说的老和尚烧火时忽然入了定，出定时发现锅被烧了个洞，不晓得啥时候火早灭了，这是传说。入了定自己根本就不知道，出来了才知道，这是事后诸葛亮，能算智慧？诸葛亮是智慧的象征，事后的诸葛亮就不是智慧了！
　　三、具慧。具慧是应付突发事件的能力。在平时的时候也显不出什么，但每到关键的时候“慧”就表现出来了。要是一个人平时看起来就是很能，那一定是个小聪明，这要不得，就像三国的杨修一样，整日里耍不尽的小聪明。“慧”的表现就是大智若愚，而不是小聪明。
　　四、多闻。见识广，对佛教中各种各样的说法都知道。
　　五、通达实性或教理。这就是有证得了，比如说开悟了。一个人开没开悟自己是知道的，如果说你不知道自己是不是开悟了，则你肯定是没有开悟。那么我既然知道自己开悟了还求六祖印证个什么呢？因为我虽然开悟了，但别人不相信，我出去弘法别人不听，我去求六祖印证，六祖说我开悟了，别人都相信六祖的话，于是我出去弘法就有人信了。
　　六、功德胜己。这是双向的，我知道我比某甲强，某甲也知道他不如我，这才行。具备了以上的六个条件，他才能够自利。
　　七、善说法。说法很灵活，见人说人话，见鬼说鬼话。要达到这程度可不是容易的。有人说“见人说人话，见鬼说鬼话”的人不地道，不是的，这说明你有能耐，会“说很多的外语”。我们现在有些人拿业报作了“千年不倒单”，这不行，不能说你这不对，虽然对但没用。
　　八、具悲悯。不能是铁石心肠，看见别人很可怜就发心救度。
　　九、勇猛精进。很努力。 十、远离厌患。你有问题问我，我说一遍后你转过身子就忘了，又来问，我就又说一遍，可你过后又忘了，重问一遍，我就不想再给你说了，这就是有厌患，不这样是远离厌患。
　　不是说我们只要求老师，老师对我们也有要求，什么要求呢？就是弟子相：①具正住。②具慧。③希求。 看我们大家，自己检验一下，具正住是否有？具正住就是不能执着自己所修行的法门、自己的宗派，不能老说别的法门不好。现在的净土宗，是否呢？有人说，现在是末法时代了，只能念佛求生净土，其它法门都不行了。这就不对了，这是自断法脉。
　　弟子相的具慧就是有评判善恶的能力，看他说的法是善法还是恶法。我们都不评判。在九华山上课的时候，让启发式上课，可大家说，还不如给个标准答案，可这一给个答案，早就不是佛法了呀……来佛学院不学佛法学什么？经上说“法无定法”，你这么一“定”，就不是佛法了呀…… 弟子相还有第三条具希求，就是愿学，你学不会，是怨自己能力浅，怎么办？忏悔，不能不学。而我们呢，一学不会，把书一抛，不学了。
　　真学佛的人就得注意这个，不能乱依止，依止善知识一定得小心。当然，若我们不舍弃自己的知见，也不行，不然的话，以自己的所知而显摆，那这不是学佛，是欺世盗名，那就是阿含经上说的，是猪与虎战斗。
　　佛陀的圣教，有无量法门，所有的法门都是应机施教。有明白说的，有隐含说的，有直接了当的了义教，有曲里拐弯的不了义教，有方便引诱的，有开门见山的究竟教。这些圣教因为都是佛陀最清净法界等流出来的，都是殊胜别别教。什么叫别别教，就是对你适用而对他不一定适用。
　　佛既然说了无量的法门，我们依何而修呢？世尊说了四个原则：
　　一、依法不依人：比如说，现在诸多净土宗人都说这么一句话，《大集经》云：末法亿亿人修道，罕一成就，唯依念佛得度。这是净土学人常说的，这实际上就是没有依法，我们翻一下《大集经》，根本没有这样的话。整个《大集部》都没有这句话。我在《大集月藏经》中，只找到这么一句话：“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”在《安乐集》中找到一句话：“《大集月藏经》云，我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”古文没有标点，在未有一人得者这儿就应该是一句话了，句号。这“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者”是经上的，但“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路”是道绰大师自己的话。在藕益大师的《弥陀要解跋语》中说，“经云，末法亿亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”在“罕一得道”后边儿也应该是一句话，句号，这是《大集月藏经》的变异，“唯以念佛得度”是藕益大师自己的话。现在人更扯淡，印光大师、园瑛法师都说“大集经云，末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”这是在《印光大师文钞菁华录》中的。
　　二、依义不依语。比如《普门品》上说，念彼观音力，波浪不能没。有人根据这句话，比如在大水中受溺了，念观音菩萨，人来救就不接受，说有菩萨救，最后他要淹死，这就是不明如来真实意。其实《普门品》是怎么说的？当然了，老和尚们有他们的解释法，我们就说一般的，别扯佛教的什么境界。《普门品》是说，你要是掉到海里了，这时候要念观音菩萨名号，你要是这时还能念观音菩萨名号，说明你心还不乱，心不乱一般来说就不乱扑腾，不乱扑腾就有助于保持体力，体力保持就可以更大可能地获救，获救了就是“波浪不能没”。你要是掉水里一乱扑腾，就完了，所以，念观音菩萨名号是让你保持冷静。
　　三、依了义不依不了义。了义与不了义到底该怎么判断呢？依据圣言量判断，然而我们大都是依据祖师的言论。我们不能说祖师错了，但当祖师言论与圣言量不合时，就得动动脑筋。我们现在人偷懒，只看祖师著述，而少看经论，这是实情，很多情况下，违背了圣言量还不知道，因为违背圣言量的不是你，你还没资格、没本事去违背圣言量，是祖师们违背圣言量。看看现在的状况，菩萨比佛高，观音的香火比佛旺。菩萨没有祖师管用，菩萨好好地供着，但只是看祖师的著述。祖师没有大和尚管用，大和尚让干啥就干啥。大和尚又没有我自己管用，要是大和尚待我不错，我把他的话当圣旨一样，当然大和尚顾忌身份不乱让别人干啥的，但当大和尚待我不好了，我脸一扭，屁大和尚，就开始说大和尚的坏话了。最了义的经典反而距人最远。 四、依智不依识。不要只相信你看到的、听到的，要动动脑筋。比如说那一年报纸上宣传大连的环境好，就说，有一次领导参观，见一个女子在大街上走，一个小孩呀什么丢了一张废纸，这女子就把它拾起来放进了自己带的塑料带子中。真有这样的事吗？没有的！这是艺术加工或者是故意安排。 若具此四，则就可称有了正见，我们现在人都是只会说这四依，而且还说不对。有了正见，还得要有正信，正信之“性”是心净，正信之“业”是造善。正见与正信二者最关键，缺一不可。
　　释迦牟尼一生的教化，有判五时的，有判三时的，比如天台判其为五时：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时，这个判教是天台祖师根据原义引申出来的，并没有原经依据。 在《解深密经》上有原文，是把圣教分为三时，先是阿含时，主要教义是四谛，苦、集、灭、道。考察世间，发现世间是苦。苦是什么呢？就是深深的不满足状态。你知道了苦，就追问苦从哪儿来呢。这就是集。知道了集，你就想能不能不苦呢？能不能改变这世间呢？这是灭，苦是一定能灭的。
　　马列主义提出用阶级斗争的方法可以除去不平等，除去苦。但佛教提出修道的方法可以去苦。 第二是般若时，般若主要讲二谛。二谛是真谛与俗谛。真谛是讲一切皆空，空性。俗谛讲有。比如我作了个梦，梦见老虎追着要吃我，真谛就是讲这只大老虎是根本不存在的。俗谛就讲，我确确实实是作了一个老虎吃我的梦。 第三是深密时，是讲三性。一个是遍计所执性。这是桌子，那是椅子。我说请两位出来去把那块黑板取下来。于是你们去把黑板拿下来了，保证不会把墙上那幅画取来的，这就是遍计执——我一说黑板，你立马就想到了这么个东西。二是依他起。依他起就是讲孩子是他妈妈生的，没有妈妈就没有孩子。三是圆成实。圆成实是真如实相。 阿含是佛最初所说的法，就象种子。所有的一切圣教都是从阿含中开出来的，都是阿含的延伸。
　　任何一个法门都可以在阿含中找到出处，找到源头。就像刚出来的小芽，还只是萌芽状态。天下老偏向小，老人给小的呵护最多。佛陀对阿含也是精心呵护。世尊在宣讲阿含时，是让人直趋涅槃，不能让你涅槃的，不回答。比如，有人问释迦，宇宙有限还是无限等问题，佛不回答。所以阿含是最纯正的佛法，而且是最直接的佛法，你只要绕一点弯儿，那就不是阿含，阿含是直接了当的。现代人为什么不能成道，不学阿含！自己要绕弯路。五比丘及舍利弗等尊者，一听就悟道，而听的恰恰是阿含。 般若呢？般若就不是那么容易理解的了，对那些未授记的菩萨、未证果的修行者统统不说。般若是佛为度化不定姓的众生和已经证了果的罗汉，让他们不要安住在罗汉位上，不要躺在罗汉位子上休息。
　　佛说：革命尚末成功，同志仍需努力，继续干吧。般若可不是一般人能学的！我们现在常被一句话迷惑，就是菩提达摩祖师的一句话：震旦有大乘气象。什么是大乘气象？这句话出自什么地方？我们从来都不问问(注：这话出自《景德录》卷三《达摩传》)。 深密呢？更难了，当时释迦就说：“我于凡愚不开演。”对于凡夫根本就不说。这是第三时，是最后说。就像老皇帝临终时，交待后事，人之将死，其言也善。其实深密就是解释正道，正道怎么判断，就是在这儿！“缘起唯能识”！这样才可以转识成智，证得无住涅槃。什么叫无住涅槃呢？就是有智慧不堕生死，有悲心不住涅槃。我们要求证菩提，有释迦老子亲教，也不是那么容易的，何况我们还没有释迦老子亲教，我们能够走到正路上的机会是很小的。深密就是给我们指路的“缘起唯能识”，这就是佛教的指路明灯！
　　现在人很奇怪，当初释迦在讲《法华经》时，五千人退席，不听了。讲《华严经》时，大罗汉也是如聋如盲，可我们现在人还能讲——你讲个鬼！所以，对于这些大经，你只自己看，看明白多少算多少，别让别人给你讲，只能把你带到沟里。
　　在最初，我也曾胆大包天过，人家问我，我就敢讲，但到现在，我是越来越胆小，不敢乱讲了，小心又小心。在我刚选择方向为唯识时，宗师曾对我说，做学问，你得最少潜心十年。可我学了一点儿就迫不急待，要出来卖弄，当时我不理解师父的用心，直到现在师父躺在病床上不能动了，在他刚说出来“佛教有什么用时”，我的心才为之一抖，不懂的时候，怎么说也不懂，现在懂了，却没话说了。
　　对于这些佛陀的圣教，要求正见、正信，并且进而学修，只能从这三时来求。当正见，正信具足之后，要努力闻、思、修，这时候必须学阿含。照阿含修了很久，已经证果了，这时要断“圣法障”，就该正观般若。学过般若，进而正行瑜伽，方才可能得到无上菩提。整个佛法就这么点儿东西。
　　注:该文写于2000年