论怎样做好一位出家人

论怎样做好一位出家人
　　久仁
　　释迦牟尼佛一代时教分正法、像法和末法，而我们不幸生在末法时期，去佛已远。在这个末法时期，我们可以算得上是很幸运了，因为出了家，归依了佛门，做了佛弟子，这是多么不容易的事。如古德云：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。”但是现在佛教中也有一些出家人的发心并不纯正，不能认真修学佛法，这样的人就是佛教中的大罪人。
　　谈到“末法”，它的意思是佛法经过五百年的正法时期，和一千年的像法时期之后，进一步的衰落，就到了末法时期。法本来是无所谓正、末的，之所以会衰落，是在于一些“学佛”的人未能真正依照佛的教义去做而造成的，因为有一些人对佛法是闻而不学，学而不修，这才使末法来临，面临这样的末法情形，有良知的出家人又怎能视而不见呢？作为出家人，住持佛法、护持佛法是我们的任务啊！古德云：“佛教兴亡，佛徒有责。”所以我想我们在这个末法时期，想要护持佛法必须从自身做起，再去影响他人，就如《十住毗婆沙论》卷十四云：“若人自不善，不能令他善；若自不寂灭，不能令他寂，以是故汝当，先自行善寂，然后教他人，令行善寂灭。”有感于此，要想挽末法为正法，我觉得应从下面几个方面入手，不妥之处，尚祈方家指正。
　　一、作为一位出家人必须对佛教有正信。
　　信是学佛人的根本，是第一步要做到的，在《法华经·譬喻品》说：“汝舍利弗，尚于此经，以信得入，况余声闻。”所以信是我们必须有的，只有深信才会精进修持，才可以证得圣位。《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”所以我们要具足正信，相信经典，相信祖师大德的教诲语录。只有深信菩提，善根才会开发出来。
　　佛教中主要讲的就是要深信因果，有什么样的因就会有什么样的果，正如《涅槃经》讲的：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”又如《太上感应篇》说：“祸福无门，惟人自招，善恶之报，如影随形。”还有儒家《易经》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”可见因果不但佛家讲，儒家、道家也是一样讲。可是还是有很多人不相信因果，不信的原因就是不了解因果。佛法告诉我们，众生的果报不可思议，业力亦不可思议。佛教对因果讲得很清楚，把因果分为三世：过去、现在、未来。三世因果就是我们由过去世造的业，到今生成熟了，所以就在现在受报，在过去业中还有今生未成熟的，它会等到未来成熟受报。在今生受报之中，不今有过去世的因成熟而招感来的，还有今生造业成熟而受的报。在今生造的业未成熟的，它会等到未来成熟受报。未来世中的果报，不仅有过去世造业成熟的报，还有现在世造业成熟的报，还有未来世造业未来世成熟的果报。这就是佛教的三世因果，只有我们了解了因果，才会相信因果，要知道有因必有果，只是早晚的事情。
　　因果业力就像同时种下两颗大豆，甲颗大豆很快发芽成熟，而乙颗却没有发芽，这里原因就是甲颗大豆它的雨水充足，阳光好，所以生长得快；而乙颗就因为雨水、阳光几个方面的不适合而延迟了生长。因果的业力就是如此，由于细微难见，导致很多人不信或难以深信因果。
　　对于因果我们不仅要深信，还要了解因果的业力，不仅要了解它的业力，还要知道善恶是不能抵消的。做了恶事不受恶报，那是不可能的，除非你不造业，只要造了，无论善还是恶都会有报，如果种下恶因招受果报时我们应该面对，不能抱怨，我们要认识佛教中的一句话：“善有善报，恶有恶报。”要想彻底解脱，唯一的方法就是要修持佛法，破我、法二执，断尽三界无明烦恼，只有这样才可以免受轮回之苦。
　　五根之中“信”为道，信是如此之重，所以我们出家人必须要对佛教深信不疑，做一位出家人不怕怀疑，就怕不信，怀疑可以一步步改变，而不信就很难了。在《法华经》中说：“一称南无佛，皆共成佛道。”这里讲“一称”是发自内心的一称，是没有丝毫怀疑的“南无佛”，只有深信才会得度，想不再轮回，必须从信做起——信佛，因为佛是从凡证圣的大圣人，在《大乘起信论》中讲到：“信佛有无量功德，当念亲近、供养恭敬，发起善根，愿求一切智故。”佛是彻底觉悟之人，信佛有很大功德，佛菩萨都可以加持我们、帮助我们。正如《法华经·观世音菩萨普门品》中说的：“假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。”所以我们要相信诸佛菩萨，要相信佛法，我们现在是去佛已远，诸佛菩萨给我们留下了修学的方法，佛经就是我们修学的依靠，我们只有对经典深信不疑才会了脱生死。在三归依中“归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”信法可以得到如海的妙慧，不可思议的功德，我们又怎么能怀疑？信僧，僧是三宝之一，我们离佛已远，僧是传佛语之人，一切的经典都要靠僧人去宣说。僧人所讲的是依佛经所说，正因为如此我们要对僧人所讲的佛法深信不疑，依着僧人指示的道路去修学，对我们会有很大的利益。《大乘起信论》讲：“信僧能正修行，自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。”可见三宝功德，难尽赞扬，我们只有对佛法僧深信不疑，才不会行恶，才会精进修学佛法，才可以长养一切功德。没有信仰的出家人，只会对佛教带来伤害，只会让自己越来越痛苦。
　　二、对自己的身、口、意要能忍
　　忍辱可以降伏嗔恨，若一念嗔恨起，八万障门开，嗔恨是一种愚痴的行为，因为他不了解佛法真实含义，佛法不单单是说的，更重要的是在于修持，要能做到。一位学修并用的人才可以称为真正的出家人。佛教讲忍辱，是要做到身不行、口不动、心不恨。《法华经》安乐行品中说：“若菩萨住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊，又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”做为出家人我们主要的“工作”就是如法修行，修行就是修正自己不好的习气，把不好的修改过来，才称为修行。在对自己的身、口、意修行中，修忍辱是很重要的内容之一，因为有人的地方就会有是非，有是非就会让我们生起烦恼，若不修忍辱，我们的烦恼会越来越重，烦恼越重自己就很难修证，很难证悟。我们要常常想到自己出家是为了离苦得乐，是为了转迷成悟，是为了不再轮回。我们出家人必须要忍辱，不然就不会柔和善顺，不然又怎么称为慈悲的出家人呢？
　　忍辱可分为生忍和法忍。生忍就是对于众生的打、骂、诬、陷，都要有颗宽大包容的心。前面讲到相信因果，到现在又说到生忍。实际众生对我们的打、骂、诬、陷也都是因缘果报的关系，有什么因招什么果，我们要对自己所遇到的困难都能看得破，众生打骂我们，就象我们还债一样。假使实在很痛苦，我们可以回光返照一下，究竟烦恼从什么地方来，从外面来吗？我，要明白一切的相皆是虚妄不实的，就如《金刚经》讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”既是虚妄之相我们又怎么能执着？如果是自心生的烦恼，我们可以想一想，我是四大假合的，我眼所见的是虚妄的有为法，耳所听的是有为法也是虚妄的，我们又怎么能相信这颗妄心呢？我们了知这些都是虚妄的，自然不会痛苦了。
　　法忍，是对于风、雨、雷、电等饥、寒都可以忍，这种对自然的忍，在修行中也是有一定的困难，不过我们能对这一切有为法看破，到这里自然也好办了。因为我们都知道一切有为法皆是虚妄相。又正如古云“起心动念皆是妄。”我们只管修行，不要被外境所转，心中生起的种种烦恼，只要能够安忍看破，那就是修行了，如《楞严经》中所说：“狂心顿歇，歇即菩提。”狂心安忍看破般若，妙慧才会显现。
　　在前说到修行忍辱是对治自身三毒之一的嗔毒，若把嗔恨降伏了，已经表示我们不被外相所迷，不迷就是不愚痴了，不痴又怎么会贪？释迦牟尼佛说：“修行忍辱，在事相上不仅降伏了他人的忿怒，也胜于自己。”真正的忍辱是身不暴行，口不恶行，心不恨行，从这三方面能安乐行才叫真正的忍辱。
　　三、对一切众生都应该恭敬、帮助
　　今生有幸出了家，是多生集来的因缘，出家人被称为三宝之一：僧宝。之所以称为僧宝是因为他可以续佛慧命，可以住持佛法，所以人们对出家人是很恭敬的，称我们师父或法师，受到这样的尊称，是凡夫就难免会起我慢的心。我们是出家人也都知道一切众生皆有如来本性，只因为执着迷恋世间假相而不能证得，人人都有佛性，将来都可以成佛，我们又怎么可以轻视呢？在《法华经·常不轻菩萨品》中说：“而是比丘，不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”众生皆是佛，众生是被迷的佛，而佛是开悟的众生，众生和佛是没有什么差别的。《华严经》中云：“心、佛、众生，是三无差别，”既然没有差别又怎么可以轻视呢？我们常用牛羊眼看众生，看到他们行恶就骂他、恨他、看不起他。我们想一想，是众生在帮我们修行，因为他们作为我们修行的目标、修行的对象，假如没有众生的障道因缘，我们又怎么会修行精进，修行忍辱，没有众生示现的懒惰，我们又怎么会精进，没有众生就不会知道什么叫见思、尘沙、无明。有了障碍才会去修行，没有障碍的话，就不知道去修行。是众生给了我们这样的环境，我们才可以修证，就像提婆达多，多次骂佛、诬陷佛，还推石伤佛，对众生来讲，提婆达多是个大恶人，而对佛来讲，他是位大善知识。
　　众生如此地帮助我们，我们却不懂感恩，反而去嗔恨，轻慢他们，这是多么愚痴的行为。就如佛教讲，要生活在感恩的世界里：“感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识。”所以我们对一切众生都要恭敬、感激。
　　做一位出家人，目的是转迷成悟，离苦得乐，责任是护持佛法，让众生都能闻到佛法，都能离苦得乐，都能破执证圣。正如佛教讲的：“上报四重恩，下济三途苦。”报恩是佛门讲的慈悲，出家人就应该慈悲对待一切众生，我们不能只想自己如何好，也要想到身边的众生，我们不能仅仅口头念：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而要用实际行动去做，去真正帮助众生。人和人之间要沟通，才会融洽、才会互相信任，因此我们在平常的时候就要和众生沟通，帮助他们，不然就像《禅林宝训》中黄龙慧南禅师说的“是以天地不交，庶物不育，人情不教，则万事不如。”我们从这句话中了知和众生交往结善缘是很重要的，自己德行再好，如果不去帮助众生，那就不算位慈悲的出家人。《禅林宝训》中演祖讲：“惠而罔德，则人不敬；德而罔惠，则人不怀。”有惠无德只会让众生表面感激你，而不会怀念你，有德无惠，则众生会对你的德行敬佩，但是不会永久怀念你。惠德不能分开，只有我们做到这两点，才可以光教传道，才可以让佛法如阳光一样遍照宇宙每个角落。
　　众生给了我们修行的环境，让我们从烦恼中得到了菩提，众生是我们的恩人，我们要知恩报恩，用宇宙的真理（佛法）去帮助众生、教化众生。在帮助众生时我们不要有分别心，对待众生，无论是老人还是小孩，只要有缘都要平等对待。《梵网经》云：“视一切男子是我父，视一切女人是我母。”众生都是我们的父母，都是对我们有恩的。我们又怎么能分别好坏呢？我们都是六道轮回的众生，生活在痛苦之中。若我们再不去教化、不去帮助，那他们不是更苦吗？众生是平等的，都是佛，佛法也是平等的，人人都可以学修。所以不要放弃每一位众生。
　　四、我们佛教徒要和合
　　佛法从印度传到东土已有二千五百多年的历史了，传到中国后，汉地佛教分出了八大宗派（天台、华严、唯识、三论，禅、净、律、密），主要是为了众生在修行中能找到适合自己的法门修持，八宗的目的都是为了让众生解脱证悟。
　　佛教虽然有八宗，但其目的是一致的，各有各的特色，也不能讲谁是谁非，可是我们今天来看看，似乎每个宗派在弘扬自己的法门时，都会贬低别的宗派，最后不仅给自己种下了恶因，还让在家学佛的人对佛法迷失了方向，最后对出家人也失去了信心。为了自己破坏别人，这才让人心痛。我们要知道律宗曾有道宣律师、弘一大师；净土宗印光大师；禅宗初祖达磨、六祖慧能大师；天台宗有智者大师……我们难道说这些祖师都有错吗？我们不了解别人就不要乱说，不然只会给自己种下恶种。《寒笳集》净社铭：“持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依。”每一个宗都有着深奥的意义，不然祖师也不会成立各个宗派。每个宗也都是符合佛意的，不然也不能在佛教界立足、流传至今的。所以我们不要胡乱毁谤别人，也许是有些人学某个法门时，误会了祖师本意，但是我们可以私下讨论，不要抓住一个把柄而毁谤他宗。
　　僧的意思是六和合，身和同住，口和无诤，戒和同修，意和同悦，见和同解，利和同均，这样才可以称为僧。我们僧人生活在一家里，我们只有把家建设好了，才有能力去帮助别人。中国有句老话：“家不和，外人欺。”这句老话对我们佛教来说是：如果我们不和合，不要外人破坏，我们自己就会破坏自己。佛法要靠僧人才可以流传下去，所以我们应该团结一心，维护佛教，发扬佛教，我们大家互相帮助，互相赞叹，只有这样才可以让我们自己的家变得更加美好，我们的力量才会更大，才可以帮助众生早离苦海。
　　总结
　　人身难得今已得，佛法难闻今已闻。但是我们今天不仅得到人身，而且还出了家，佛的慧命要靠出家人来续，我们今天身上负着住持佛法的重大责任，佛教的兴和衰都要看着出家人的一言一行、一举一动。虽然今天面临末法的情景，但是如果我们能够做好自己的本份，好好修持自己的行为，做好一位出家人，我想末法时期也会有正法的情景出现。我们找到末法之因，才好让正法久住，现在佛教最大的缺点是缺少信仰，正因为我们没有信仰才会对因果失去重视，正因为信仰不坚定，才让自己远离三宝，就像前面所讲：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信是功德的根源，只有信仰，才会长出善根，要想做好一位出家人，必须要从信仰开始，相信三世因果，相信佛、法、僧三宝，才可以一步步走向修持的道路，出家这条路是大丈夫的行为，但是在这条追求离苦的路上是很艰苦的，不同的路有着不同的苦，我们现在是执着的凡夫，向着开悟的佛道行走，这是一条伟大的路，同样也有很大的苦。在修持中我们往往因为种种烦恼而障道，不能前进，我们要把烦恼看破，要知道世间的苦是我们幻化而成，并非长久，就像前面所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”了知一切法虚妄，就不会起烦恼了。做到这样的观想，这其中最重要的是忍辱，只有忍才会观想，才会了知一切法空，才不会执着。忍辱是修行中最重要的一个方面。佛教讲“一念嗔心起，八万障门开。”从这可知忍辱之重了。我们是出家人，是大慈悲的出家人，若是在家学佛者见到我们师父动不动就大发脾气，他们肯定会对佛教失去信心。做好一位出家人就是要把坏脾气除去，只有除去恶的习气才好修行，才可以称为出家人。
　　出家人是有一种慈悲心的人，不是见到众生不帮助的人。我们天天讲要慈悲，而不去帮助别人，这不是打妄语吗？我们要知道一切的众生皆有如来本性，只是因为执着妄想而不能证得。我们对一切众生都要恭敬、都要帮助，用自己的菩提心去帮助众生、教化众生。只有这样大慈大悲地去做才会让众生对出家人恭敬，才会一步步迈向佛道，救度众生是我们出家人的本怀、责任。帮助众生中法施最为第一，《法华经·药王菩萨本事品》云：“是名第一之施，而于诸施之中，最尊最上，以法供养诸如来故。”法施最为第一。今天佛教有所不同，佛教分八大宗，各宗也有各宗的宗旨，净土宗叫人念佛，律宗让人持戒，无论何宗何派，我们佛教徒在给众生讲法时，千万不可胡乱毁谤他宗他派，因为每一宗都有它的妙处所在，不然也不会长流于世，我们不能看到学律的没持好律而毁谤，我们要了解有因必有果，今天种下毁谤之因，必遭痛苦之报，要了解我们都生活在一个大家庭里，家庭的安慰都掌握在家里人的手中，我们要团结、和合，要知道我们是和合僧，不合怎么称为僧。所以要想做好一位出家人必须和合。
　　佛教兴亡，佛徒有责！佛法需要我们住持、传播、发扬光大，我们是佛教中唯一可以续佛慧命的人，我们只有把自己做好，才好帮助他人，只有这样才好让正法永住于世。