三玄三要趣谈

三玄三要趣谈
　　人,必须是教育而成的。各行各业，都有自己培养人才的教育方法。佛教，和佛教中的禅宗，同样有自己的教育方法。佛教与世间学问不同之处在于，世间——社会的教育方法是以社会的需要来陶铸人生，把自然人社会化；而佛教的教育方法，则以出世间的要求来陶铸人生，把社会人自然化，并超越二者。禅宗的五大宗派各有自己特有的教育方法，就是被它们称之为“纲宗”的那一整套家法。这里我们介绍的是临济宗的方法，主要是介绍“三玄三要。”
　　三玄三要的发明权属于唐代临济义玄禅师，他是临济宗这个中国禅宗最盛大门派的开山祖师。在一次讲演中他说：“如果要精彩独特地宣扬禅宗的要义，在一句话中就应该做到具有三玄门(三种原则)，每一玄门(原则)中还应具备三要（三个要点），而且其中还应该有权(灵活性)、有实(具体性)、有照(清淅性)、有用(实践性)。对于这些道理，你们是怎样领会的呢?(原文是：大凡演唱宗乘，一语须具三玄门,一玄门须具三要。有权有实，有照有用。汝等诸人，作么生会?
　　对这个三玄三要，禅宗的历代祖师们作了不少的阐述，可惜是越讲越玄。临济大师讲时还能使人略略领会到其中的意味，后来禅师们的解释简直成了天书。这里我们还不必以追求“大彻大悟”的心情来研究这个三玄三要，如果结合一下现实的教育，也是有所裨益的。
　　宋代有一本小册子叫《人天眼目》，是专门介绍禅宗各大门派纲宗的。这本小册子对三玄的看法是：三玄就是玄中玄，体中玄和句中玄。后来的禅师们大多也认可了这种说法。因为这种说法较为合理，对一般的人来讲也有较大的意义，这里我们就以玄中玄、体中玄、句中玄来作一番领会。
　　三玄中的第一玄是玄中玄，这句话对稍知中国思想史的人来说，随即可以联想到老子《道德经》的第一章：
　　道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　对老子的这一席话，古往今来的注释不知有多少，大家都莫衷一是,可见对这个“玄”是难解之极。但是借用佛法，特别是禅宗的方法来看这个“玄”，就相对方便得多。
　　在前面的章节中，我们曾以不同的角度来对“我”进行了解剖.在这个肉体的“我”之中，有一个精神之“我”，这个精神之“我”，能知能解、能作能为。能与万事万物发生关系，这个“我”真的有点“玄”。但在这“精神之我”的内部，还有一个主人公——我中之我。就是那个之所以能知能解、之所以能做能为的那个隐蔽的力量，这就更玄了。这里先把它认准，假名曰“玄中玄。”无，从其中而生；有，也从其中而生；玄，还是从其中而生。所以，这个“我中我”、“主中主”，可以说是老子的那个“同”、那个“玄之又玄”，也就是那个道。在这里，不论是《周易》所说的“圣人作而万物睹”，孟子所说的“万物皆备于我”，还是古希腊人说的“人是万物的尺度”，或是康德所说的“人为自然界立法”，乃至黑格尔的“绝对宇宙精神”，谢林的“绝对同一”，费希特的“自我意识”，叔本华、尼采的“意志”，到存在主义的“存在”，心理分理的“无意识”，全都销融在这个玄之又玄的宇宙在黑洞之中。这里天地未发，日月未明、人心未动，真有点庄子所说的“既已为一矣，岂能有言乎”的意味，也有点《中庸》所说的“喜怒哀乐之未发谓之中”的意思。可以说都是，也可以说都不是，里面什么都没有，但里面什么都有。借用黑格尔的话说，“无是与它自身单纯的统一，是完全的空,没有规定，没有内容，在它自身之中并没有区别。”黑格尔是在其逻辑展开之前，是在一个平面上看到这种意味的，但禅宗的这个意味，却是多维的，是生命——精神的本原状态；黑格尔在这个无中推导出了他的逻辑体系，而禅师们则在这个玄中玄中即刻体验到整个人生宇宙；黑格尔的这个“无”中构架了他那清冷的精神，而禅师们却在其中呼唤出生机盎然的世界；黑格尔体系有无可奈何、令人沮丧的异化，而禅则永葆青春，既产生一切，又从未离开他自身的起点。
　　临济大师的玄中玄又称为第一句，他说：“第一句如果懂了，就可以成佛作祖。”所以他的这个玄中玄，是针对那些出色人——特别出类拔萃的那类人而言。但别以为出类拔萃就了不起，在禅宗看来，心佛众生是没有差别的，当你还没有领悟到这个玄中玄时——没有顿悟时，你可以是圣人，也可以是凡人。但你一经顿悟，那你就不再是圣人，也不再是凡人了。因为在这个精神的本原状态中，是没有那些世俗内容和色彩的。
　　故在临济大师的方法中，第一就要有这种使人“立地成佛”的眼光和手段，同时又对禅师作了极高的要求。自己若没有达到这种火候，你又怎么能使用这种方法来指导学者呢?
　　第二就是体中玄了；临济大师说：“如果第二句懂了，就可以成为天上和人间的导师。”禅宗对“悟”有两个尺度，实际就是对佛教中大乘和小乘的评判。大乘的基点是“自利利他”，自己解脱了，还要普渡众生，为众生贡献自己的一切。这不仅是道德上的必然，而且也是世界观上的必然。禅宗通过对世界的否定——对人生的批判，达到了对世界的重新肯定——对人生新的参与。通过对世俗生活观念的扬弃，又从更高的层次进入和改造现实的人生。而小乘佛法则相对地趋向于达到涅磐——自己解脱自己，但却不愿再次进入人生；否定了世界，却不愿重新肯定世界；扬弃了世俗的生活却不再进入新的生活。以大乘佛教的观点来看，小乘仍然属于圣道，比世间的一切学说都高得多，因为它能彻底解脱于罪恶，根本上解除心灵上的染污而得到了永恒和安宁的精神存在。这也是人类追求的崇高目的，所以临济大师说可以为“天人师。”
　　第三玄是“句中玄”，也就是要掌握语言艺术。要向他人讲授佛法、使人进入玄中玄和体中玄，没有高明的语言艺术是不行的。面对不同文化背境和精神心理状态的人，其方法也各各有别。如同名医对症，病千变、药也千变。这个尺度，就是句中玄。
　　当然，这三玄是不可分的，最根本的是在第一玄——玄中玄上，有了这个玄中玄，才能产生体中玄，也才能产生句中玄的效应。那么，什么是三要呢?可惜翻完了禅宗的典籍，都没有说到三要是指的什么。所以只好回到临济大师那里去看原始记录： 一玄门须具三要，有权有实、有照有用。
　　这里，应该是“四要”嘛，是权、实、照、用这“四要”嘛！三要既无法落实，我们就以四要来领会吧。
　　什么是“权”呢？就是应具备权衡，鉴别，及策略的力量和智慧，就是既要知权宜，又达变通的灵活性。其中有攻有守，有进有退、有谋略、有方寸、有先后，并且知彼知己。面对复杂多变的环境，面对各种不同的人，一个“权”字，可以左右逢源、进退无失。如果明白了“权”字的妙用，让自己的心胸广阔些，灵活些，同时也应该把对方看活——既尊重对方，又要以发展变化的眼光来对待对方，真诚相待，何愁教育不成。有人说，纸上谈兵好办，遇到具体问题又该怎么办呢?正因为如此，所以更应该领会这个“权”字的深意。临济大师的意思是，我们在教育他人时要有灵活性，才能引发他人的灵活性。如果老师只能背死书，又怎能让学生把书读活呢?更不用说把心读活了。所以“权”就是艺术，不仅在教育学上，在其它学问上也是衡量人能耐的一个标志。
　　什么是“实”呢?上面我们说到“实”就是具体性。在向学生进行讲学时，如果没有具体性，学生是难以弄明白的。这种具体性应该是充实的、真实的、实际的、合乎事实的。禅宗尽管看起来玄之又玄，但它却与人最为贴近，而且落实在每一个人自身的存在之中，落实在每一个人的精神和心理的“状态”之中，禅宗的对象就是每一个具体的“自我”，自我对自我进行认识，可以说比其它任何事物更直接、更具体吧。人类花了那么多的精力去研究外部世界，也花了那么多的精力去研究人的身体、精神，为什么不可以花一些精力来研究这个“研究”者本身—一我之所以为我的那个“主中主”呢?研究外部世界要“实”，认识自我也要“实”。禅宗之所以对佛教内的教条主义大加批判，就是因为教条主义没有把精力放在这个“实”处。
　　什么是“照”呢?“照”是清晰性。通过对“权”“实”的领会，不明白不清楚的内容在我们心中清晰了，明白了。如同太阳升起，照破黑暗一样，一切事物都在光明中显现出自己本具的形态。不仅如此，“照”还有多层含义，不仅清楚明白，还应自我对“照”，并把这个明白过来的心，用来普“照”一切，“照”了一切。
　　有权有实又有照，对禅宗的意味就是熟透了。那么，就必然有所作为，能够为我所“用”了。“用”就是实践，对人对已、对工作、对生活就能有所作为。并且是“权实照用”一体互用。这样，不论你是参禅或做其它什么事情都会得心应手。对待成功不骄，对待挫折不畏，面对困难则敢于承担，并能克服。因为，你体验到了“玄中玄”，把握了那个“主中主”，你能用无私的、光明的、智慧的这个心来面对我们存在的这个世界，当然能与这个世界保持和谐，这可是《周易》里说的“保和大和乃利贞，首山庶物，万国咸宁”的境界啊!
　　这就是临济大师“一语中须具三玄门，一玄门须具三要。有权有实、有照有用”的通俗解释。从中可以看到，每一个玄门中都应具备“权实照用”四种功能。四三一十二，一句话中竟包括了那么多相互涵融又各各相异的境趣，试问哪一位语言大师能做到这点，并能让各个不同的听众各有各的收益呢?用宋代圆悟克勤禅师的话来说：我这里的禅如同大海，各人用各人的量来装了，你是用江河湖海来装呢?还是用锅儿碗盏来装呢?要知道，“照用”在临济大师那里还发挥成“四照用”，如他所说的: 我有时先照后用，有时先用后照。有时照用同时，有时照用不同时。
　　里面的变化太多了，但你若领会了那个“玄中玄”、“主中主”，你也会手段无穷的。