大法鼓经论析

大法鼓经论析-卷1　
　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱。复有百千大菩萨众。复有众多天龙夜叉健闼婆众。复有百千诸优婆塞优婆夷众。复有娑婆世界主梵天王及天帝释四天王众。复有十方世界无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸菩萨俱。尔时如来。于彼四众说如是法。有有则有苦乐。无有则无苦乐。是故离苦乐。则是涅槃第一之乐。
　　论析：
　　人所生起的种种欲求爱染，都是苦乐的根源。人因为有欲、有想、有求、有爱、有行、有所作、有财富、有家庭、有事业、有前途......，因此就努力去保护它，争取它、设尽方法去得到它和占有它。有了这些“有”之后，人们就生起有得有失的苦乐之念。但凡事物，有所得必有所失，有好必有坏，有利必有弊，当人们在尽情放浪身体时，必定在同一时之间伤怀了身体而具有苦因。反之，在苦中煎熬时，也同时具有乐因，可以苦中寻乐。
　　人，就因为有得失，才不断的求进，又不断的失败；达到一个欲求之后，就生起新的想欲，而在人世中劳劳碌碌，在互相竞搏争斗中，浪费了宝贵的光阴，使人生的机运好坏无常，或起或落。每个人在获得财物和满足欲望之后，都怕失去这些财物，或者害怕不能继续满足欲求。人，沈沦于得与失之间，幸运的得到荣华富贵；不幸的则遭遇失败，使身心疲累，信心崩溃。
　　有“有”则有苦乐，是从一点心源生发起来的种种爱欲所带来的结果。唯有舍弃爱染，建立真实达观的思想观念，才可以离开苦乐的缠缚，走向涅槃常乐的正途。
　　去除心欲是违反人类世俗常伦的作法，所以要逆流行舟，将全部爱欲的根源拔除，非要苦心持行，抛弃世俗观念中的名闻利养、功德芳名与成就得失不可。
　　有谁能够下这样大的决心呢？所以六祖慧能大师说：“出家是大丈夫事，非帝王将相所能为”。
　　注解：【有有则有苦乐。无有则无苦乐。】与【无念念即正，有念念即邪】是否一个意思呢？这里的有念不仅说恶念，还包括世间人所谓的“善念”。因为无论恶念善念，都是生灭生死轮回的念。区别是恶念恶业得恶果，善念善业得世间福报；众生在轮回中，因为巨大的惯性（可以想象坐云霄飞车的惯性），不可能马上停下不造业，如果一定要在恶业善业中选一样，您猜佛会怎么教导众生？如果有众生知道做善事，也知道怎么无为无住，我猜佛一定会对他说：善知识，汝还是修无为法好了。做善事可以同时无住（为善而不居），但肯定非是无为。
　　彼五百声闻比丘。一切皆是阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在。譬如大龙。心得好解脱慧。得好解脱。所作已辨。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。得一切心自在第一波罗蜜。有无量学人。皆得须陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法无量比丘众。有成就无量阿僧祇功德菩萨摩诃萨。徒十方来。算数譬喻所不能及。亦非一切声闻缘觉之所能知。除文殊师利菩萨。及大力菩萨。观世音菩萨。弥勒菩萨摩诃萨。如是上首菩萨摩诃萨无量阿僧祇众。譬如大地所生草木。从诸方来诸菩萨众。亦复如是。不可称数。复有差摩比丘尼。与比丘尼众俱。毘舍佉鹿子母。及末利夫人。各与无量大眷属俱。须达长者。与诸优婆塞俱。
　　论析：
　　释迦牟尼佛说法，无须集众，众弟子和天龙八部，十方菩萨大众，都自然的云集在世尊说法的道场。有人说，乔达摩王子出家是寂寞孤独的，但是，有谁会想到，他有无量菩萨为伴侣，龙天护法常在左右，三千弟子常随学法。其实，一点都不寂寞。
　　尔时世尊。于大众中说有非有法门。尔时波斯匿王。从卧而起作是思惟。我今应往至世尊所。念已即行。击鼓吹贝。往诣佛所。尔时世尊。知而故问。阿难。以何等故有鼓贝声。阿难白佛言。波斯匿王来诣佛所。是其击鼓吹贝之声。
　　论析：
　　前人率领家眷和朋友去听闻佛法，必须敲锣打鼓，声与势皆壮，就像时下的仪仗队，威风八面；亦如迎接新娘子的车队，够欢喜又够排场。
　　释迦牟尼佛为了赞叹波斯匿王率众闻法的功德，而明知故问地挑起一个题目，用阿难的口告诉大众，是波斯匿王声势浩大的前来听法，将听闻佛法视为一件非常重大的事情。
　　注解：佛在别的经上说，过去无量劫前，佛还是八地菩萨时候，波斯匿王是四地菩萨（菩萨的位次说明请参楞严经），所以您可以想象，佛经当中出现的当机人物，绝对不可能是我辈凡人。您同样可以想象，诸佛如来和诸大菩萨一起来到我们这个世界，演出这么场面宏大的话剧，为的是众生能离苦得乐。
　　老友，你，应当不需要佛陀亲口告诉你，波斯匿王这样儿地为闻法造势，已经成就了非常大的功德吧？
　　波斯匿王是释迦牟尼佛的大护法之一。在世尊讲说《楞严经》的法会上，汇集在会场的大众，听闻世尊向阿难严肃地讲解心的动止情况之后，对心的生灭产生了兴趣，而要求世尊继续解说相同的法理。
　　接着，波斯匿王就站起来向世尊请法，并且和释迦牟尼佛进行了一段非常精彩的对答。这一段对答的经过，是这样的：
　　波斯匿王说：“在我接受世尊的教诲之前，曾经遇见旃延毘罗胝子，他们都说：‘我们的肉体死了之后，把一切都断绝了，这就是涅槃’。我现在虽然亲自听受佛陀的教诲，但是我对这种说法仍然狐疑不决。我希望佛陀针对这个问题，说明怎样可以证明心是处在不生不灭之地。我相信，在座的听众，以及所以有漏初学者，都想知道这个道理。”
　　佛陀告诉波斯匿王：“现在，你的肉身还存在，对不对。那么我问你，你这个肉身，是不是像金刚一样坚固，永远不会腐朽，还是会腐朽变坏的呢？”
　　波斯匿王答道：“我这个肉身，是迟早会腐烂的。”
　　佛陀说：“你还没有死亡消灭，你怎样会知道，你将来一定会变坏消亡。”
　　“世尊，我这个无常变坏的肉身，虽然还没有消灭，但是我观察眼前的意念不断的产生和消灭，一念过去不断换上新的意念，就像火变成灰一样，渐渐的消逝，因此我相信，我这个无常的肉身，是一定会消亡的。”
　　佛陀继而问道：“大王，你现在的年纪已经老了，容貌还像童年的时候一样吗？”
　　“世尊，我以前年纪小，皮肤润滑光泽。随着年龄逐渐增长，精血和气力也更加充足。如今年纪大了，被精力衰退所迫，形色也逐渐枯黄憔悴，精神昏昏沉沉，头发都白了，脸皮也已经皱起来了，看来已经是快要死了。我这一个样子，怎样还比得上年轻的时候呢。”
　　佛陀说：“你的容貌，应该不是突然变得衰老的吧？”
　　波斯匿王说：“世尊，这种变化是暗中推移的，我其实一点都不能够感觉到什么，它是随着冬天过去，随着夏天来临，渐渐的变成这个样子的。为什么会这样？当我二十岁的时候，虽然称为少年，其实年纪已经比以前大了十岁。到了三十岁时，我又衰老了二十年。如今，我已经是六十二岁了，回想五十岁的时候，比现在是更加强壮呢。”
　　“世尊，时光绵绵密密的推移，我就这样的衰老了。期间的变化且以十年为限吧。”
　　“假如再仔细的推想它的变化，它的变化何止是一纪或二纪（一纪为十二年）的变化，其实是逐年、逐月、逐日地在变化着。如果，继续观察和沉思，在一剎那、一剎那间的每一个想念之间，它都没有停止过。所以，我知道我的肉身是会变化和消灭的。”
　　佛陀告诉波斯匿王：“你看到变化，不停的迁换改变，才领悟到你的身体是一定会灭亡的。可是，在消逝的过程中，你是否知道你的身体里面，有一个不会消灭的东西呢？”
　　波斯匿王一听，知道佛陀已经入题了，马上合起手掌，恭敬的说：“我实在是不知道的。” 佛陀说：“那么，我现在就把不生不灭的自性，说给你听。大王，你年纪多大时，看过恒河的河水。”
　　波斯匿王说：“我在三岁的时候，王母带我去拜耆婆天神时经过这条河，那时我就知道那是恒河了。”
　　佛陀说：“你刚才说，二十岁比十岁衰老了十年，一直衰老而过了六十岁，而且日月年岁以及每一个意念都在变迁。你在三岁的时候看过恒河，到了十三岁的时候，恒河的水是怎样的。”
　　波斯匿王答道：“和三岁的时候所看见的一样，甚至到了今年六十二岁了，还是一样的。”
　　佛陀说：“你现在为自己的头发白了和多了几条皱纹而愁伤，你的脸一定是比童年的脸更多皱纹了。不过，你现在看恒河，和你童年时看恒河，到底有没有老幼的分别呢？”
　　波斯匿王说：“没有啊，世尊！”
　　佛陀说：“大王，你的脸虽然皱，但是你能够看见这一些东西的本性见精，并没有皱纹啊！有皱纹的才会有变化，不会皱的就不会变。会变化的就会有生灭，而那个不会变的东西原本就没有生灭的，它又怎样会和你一起承受生死，还要把它说得跟外道所说的一样，说这个肉身死了之后，就全部都消灭了。”
　　注解：这段出自【首楞严经】第二卷开头，实在是太奇妙了，我当初看宣化上人的浅释看到这里，不禁激动万分，这种感觉很难向别人说，每个人只能自己体会，我自己，从此皈依我佛。
　　看官，所谓的见精，就是本有自性所具有的视觉本能，它并不是眼根，而是如来藏的本具能力。这一段对答，也说明如来藏就是众生轮回六道的元体，这个元体自性虽然会执着六根所摄受的外来尘缘，而暂时失去它本能的自性力，计执六根和六尘缘影。但是，它在六道轮回之中，却从未消亡过，也没有因为它曾经堕落到地狱，而被折磨得失去如来藏本有的功能。所以，佛陀才会说：众生界是不会灭绝的。
　　从这里也引出一个情况，解释了佛陀为何确定“众生皆有佛性”，并且显示，佛和众生是平等的。
　　众生所攀缘的色相，都是一点虚灵的微妙真心所现。心，不在内，也不在外；身和心，却是美妙洁明的真如心所显现的物质，所以山河大地，都是如来心中物。
　　佛经说：“如来藏中无起灭”。所谓的如来藏，就是一切众生的本有自性。这个东西，佛有，你和我，也都有。
　　佛告阿难。汝今亦应击大法鼓。我今当说大法鼓经。阿难白佛言。世尊。是大法鼓经名。我未曾闻。以何等故。名大法鼓经。佛告阿难。汝何由知。是诸来会大菩萨等。悉不能知此大法鼓经六字名号。何况于汝而得闻知。阿难白佛言。世尊。未曾有也。此法名号真实难知。如是阿难。实尔不异。阿难。此大法鼓经。世间希有。如优昙钵华。阿难白佛言。非一切诸佛有此法耶。佛告阿难。三世诸佛悉有此法。
　　论析：
　　如来是应机设教的大圣人。佛陀对众说法，就像医生为病人开方一样，因不同的病情而开不同的药。每一尊佛在自己的佛土所演说的经典都不一样，例如，不动如来以不动为动，以不讲经为讲经。释迦牟尼佛在这个世界讲经是点到即止，因为本土众生还没有足够的智慧，领悟他所说的这一点点法理。
　　一个人，如果对某些事情，不曾有过和佛陀相等或相似的经验和经历，是很难从佛陀的言教，去了解这些教语所要表达的事理的。
　　每个人在听经和读经的时候，都有程度不同的感受，所能理解的义理也不一样。这是因为，他们在现世和过去世，已经有过不同的经历和修行因缘，这些经验在他们研究佛理的时候，可以让他们很快就明白佛教的义理。
　　佛陀为了使他的言教能被世人接受，通常都是在世人经历过某些事情之后，才根据世人所经历过的事情，在众人可以理解的范围内，以简单的词句，去解释他所要传达的义理的。如阿难被魔女迷惑，而开演首楞严经，就是一个例子。
　　阿难白佛言。若然者。彼诸菩萨人中之雄。何故悉来。普集于此。彼诸如来。何故自于其国不演说耶。佛告阿难。如有一阿练比丘隐居山窟。至时入村方欲乞食。道见人兽诸杂死尸。见已生厌。断食而还。呜呼苦哉。吾亦当然。彼于异时。心得快乐。作是思惟。我当更往观察死尸。令增厌离。复向聚落求见死尸。修不净想。见已观察。得阿罗汉果。如是他方诸佛。不说无常苦空不净。所以者何。诸佛国土法应如是。彼诸如来。为诸菩萨作如是说。奇哉难行释迦牟尼世尊。于五浊国土出兴于世。为苦恼众生。种种方便。说大法鼓经。是故诸善男子。当如是学。彼诸菩萨。咸欲见我恭敬礼拜。故来会此。既来会已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓经。甚难值遇。是故十方大菩萨众。为闻法故普皆来集。
　　论析：
　　法界是不受海陆和时空隔限的。另一个佛土的菩萨，要来我们这个世界听释迦牟尼佛说法，只要运用神通，就可以像电视台的节目传播到遥远的地方一样，在一念之间，就来到我们这个世界了。
　　能够运用神通在一秒之内，就从另一个佛土来到我们这个世界，这样的菩萨，必定是智慧很高的菩萨了。可是这些菩萨，虽然已有神通能够来到我们这个世界听佛陀说法，但绝非每一位有这种神通的菩萨，都能通盘的了解《大法鼓经》。
　　这些菩萨，是因为对大乘佛法有很浓厚的兴趣，因此越过无数个星球世界，突然在佛陀的面前现身，然后诚心诚意地向佛陀请教佛理。
　　当然，某些菩萨是为了利益有情，而假装不懂，故意向佛陀请教上乘佛法，希望佛陀说法教化众生的。
　　无论是过去抑或是现在，凡是诚心修持佛法的人，他们都有爱听善知识说法的本心。因为听法可以加强他们对佛法的理解力，能够理解佛法，就会使他们对佛教有更大的信心，使他们具有观察和了解宇宙实相的真知灼见，进而巩固证悟菩提的愿心，而获得不退转的福力。
　　纵使，能够接受和坚信佛法，未也必能够了解高深和究竟的法理。不过只要他们对佛法有“信心”，就会恭恭敬敬的亲近善知识，不辞劳苦的护持佛法，诚心诚意的到善知识讲经的道场，听善知识说法。
　　听法的功德是很大很大的。其实，不管是说经或听经，只要说的或听的是正法，说者和听者都可以得到很大的利益。由于听闻佛法可以开智慧，因此，要学佛必定要从听法和研究佛法开始。
　　只要细心观察，我们就可以发现，在过去世曾经诚心地修行的人，他们的心境是比常人更加平静和清高的，这种清心淡泊的个性，自然地使他们有追求寂静法门的欲求，也使他们对高深的学问，深厚的知识有很大的兴趣。所以，每当有善知识说法时，他们就会用很歉和的态度去听善知识说法。
　　不过，由于现代的讲经人，理解佛理不深，大部份只能照书说书，所讲的义理，也大部份是世间法，能够说出世法的人是少之又少的。兼且有些讲经人所说的法理义理不明，导向含糊，令听者和说者都不能受益。所以对上乘佛法有兴趣，又对上乘佛法有相当的认识的人，可能会觉得去某些道场听经，并不能满足他们求知的欲望。对于这些人，我劝他们除了听善知识讲经之外，最好也到佛教图书馆看书或到书局购买佛经自己研读，不要糊乱跟随别人去听所谓的“得道者”说经，而被人误导。
　　在这个恶业深重的时代，参与有组织性的听法活动一定要非常小心。因为，有一些人是为了要得到别人的尊敬和供养，而自诩自己是得道的人，说自己受到佛菩萨授记应证，身旁有护法神保护，也自称已经拥有神奇的力量，能作种种神变救人和治病。这种人，也自称能够解说出离世间的佛法，打着佛教的牌子召集徒众，建立道场，演说他们独创的一套法理，间中也鼓励布施，他们也劝人行善，以严谨的仪式举行种种法会，不停的招收徒弟，扩大组织。
　　他们所说的法理和佛陀所说的法理看似相同，但在关键之处，却有许多精微的义理，和佛陀所说的法理完全不同。能够理解上乘佛法的人，只要稍加留意，就可以看出它的破绽。只可惜，现代能够分辨似是而非的上乘佛理的人并不多，因此，才让他们有机可乘，以歪曲的上乘佛理诱惑世人。
　　毁谤佛教的恶报是非常沉重的。向别人讲演乖谬的佛理，不但说的人不能得到善报，听的人也会种下恶业，所以，佛经不可以乱讲，听经也不能乱听。
　　泰国佛教界在两年前曾经发生一件非常轰动的事件。泰北一位僧人在数年间，招收了数以万计的徒众，并且拥有数以千亩计的地产。
　　泰国僧团获悉这个僧人拥有私产，就向警方通报和逮捕这名僧人。经过累月的审讯，法庭最终判定这名僧人罪名成立，同时即刻撤除僧藉还俗。
　　据说，这名僧人指导徒众在炎阳下看太阳的影子，如果能够在太阳内看到一尊佛，就跟他有缘，这才有资格成为他的弟子。
　　有人说，这是属于邪教。我宁可说，这是地狱的魔鬼转世来到人间害人。
　　泰国佛教目前出现青黄不接的现象，各类败坏佛教的事件时有所闻，尤其是三教九流的人物，假意出家混入佛寺，更是司空见惯的。早年，曾有泰国僧人借弘法为名，入境大马募捐和授徒，混入本地寺院之后，闹出多件丑闻。泰国僧团过后痛定思痛，下令未经僧团批准所有泰僧不可拥有护照私自出国。
　　今之佛教已经被有心人严重的污染和颠覆，以至体无完肤、面目全非，而且真与假之间，已经没有明显的界限。佛教被盗版，非佛谓佛的现状，并非始于今日，但碍于人事，佛教并没有保护自己的绝对能力。如何在这种困难的环境里面，回复佛教的真面目，这是佛教徒必须珍重考虑和细心看待的事情。
　　阿难白佛言。善哉善哉。一切善来。彼悉得此难得经法。佛告阿难。如是深经。非一切共。是故不应说言一切善来。阿难白佛言。何故彼非一切善来。佛告阿难。此经典者。是诸如来。秘密法藏。甚深微妙。难解难信。是故阿难。不应说言一切善来。
　　论析：
　　“诸佛秘密”一句，很容易令人觉得佛陀讲经时常自相矛盾。因为，佛陀在其它经典中，曾说他是一无所有的，也没有收藏什么秘密。但是，他在这部经典里面，却说了“诸佛秘密”一句，令人百思不得其解。
　　其实，佛陀所掌有的秘密是每一个人都拥有的，并非只有佛才有。可是，除了佛和证悟空理的菩萨之外，其它众生都不能领悟和掌握这个秘密，所以，这个秘密就只有诸佛，也包括已经证悟空理的未来佛才拥有。
　　从另一角度来看，佛陀所掌有的这个秘密，其实是实际现象中所存在的事实，这个本有的现象随处都有，所以它也不是佛陀独有的秘密。由于众生被五阴迷惑，受到烦恼障盖智慧，不能以慧眼看出宇宙真际的实相，因此众生还不能看清这个秘密，一旦众生的欲念解除，业障由深转浅，就能够看到这个秘密了。
　　所谓的“秘密”，只是佛陀应机说法的方便，只不过是对那些还未领悟佛法的众生而说的，对那些已经领悟佛法但还未能溶入道体的众生来说，这一句话却可以加强他们的信念，使他们更有信心的修行。
　　根据佛经所载，释迦牟尼佛曾经摊开手掌对文殊师利菩萨说，他讲经四十多年，并没有说过任何法，也没有一法可以留下。
　　如果细心观察，释迦牟尼佛的手掌，也和我们的手掌一样，如果他的手掌中有法，我们的手掌之中也应该有法。如果他的手掌中没有法，我们的手掌之中，也一样没有法。
　　每个人的手掌都是一样的，佛陀摊开手掌这样说，其实是告诉我们，他所说的法理，就掌握在我们自己的手掌之中。
　　阿难白佛言。非如波斯匿王。临阵斗时。击大战鼓。其闻声者一切箭落耶。佛告阿难。波斯匿王击鼓战时。非彼一切闻鼓声喜。有怯弱者闻而恐怖。若死近死。如是阿难。此大法鼓经名。是二乘之人不信法门。是故阿难。譬如彼王。至斗战时。击王大鼓。此大法鼓。诸佛秘密。佛出世时。尔乃演说。尔时世尊告大迦叶。此诸比丘清净纯一。真实强力离诸糟糠。堪任闻此大法鼓经不。迦叶白佛言。若有比丘犯戒违律。是大目连之所呵责。有如是比。我不同行。况复世尊。今此会众。如栴檀林。清净纯一。佛告迦叶。今此会众。虽复一切清净纯一。然于隐覆之说有不善解。迦叶白佛言。云何名为隐覆之说。佛告迦叶。隐覆说者。谓言如来毕竟涅槃。而实如来常住不灭。般涅槃者非毁坏法。此修多罗离覆清净。明显音声。百千因缘。分别开示。是故迦叶。当更观察此诸大众。
　　论析：
　　“如来毕竟涅槃，而实如来常住不灭，涅槃者非毁坏法。”这一句话，对那些还未能不通达佛理的人来说，也许会觉得，它是一句自相矛盾的话。
　　以佛陀所说的义理来看，能够理解这句话的人，就有条件修行大乘佛法，可以称呼他做“佛子”，如果他精进修行，一定可以成佛。
　　可是，涅槃境界到底是一个怎样的境界。佛已经涅槃了，他到底是不是还在人间，如果他还存在，他现在是在什么地方。
　　死亡，在佛教的观点来看，是指人的身体已经停止生存的机能，开始要腐坏了。但除了肉身，尚有一个肉眼看不到的东西仍然活着，而且它是永远不会败坏消失的。它会随着业力轮回，可能会在一剎那间出生为禽兽，也可能生在天上，或者是生为鬼道的众生。这个东西，佛陀有时把它叫做“心”，但却不同意把它单纯的视为“心”，有时他又把它叫做“识”，但“心”和“识”却可以在不同的情况所产生的不同功用，而被分开为两个不同的东西。
　　要告诉一名小孩什么是企鹅是很难的，除非他看过企鹅的图像，他才知道企鹅的样子是什么样子。但是，要把“心”是怎样的东西告诉世人，却比告诉小孩什么是企鹅更加难，甚至是不可能的。原因是，企鹅是有形的物体，我们可以通过画图或照相，去告诉别人什么是企鹅，而“心”却是一个无形无体的东西，根本就不能用手指把它指出来，然后说：这个就是“心”。
　　因此，佛陀只能顺应人们的生活经验和智慧，解释“心”是怎样产生，然后说明“心”怎样产生“识”，而“性”又是怎样的东西，让人去体验“我”、“性”和“心”之间的关系。或者不管人们是否会懂，只要有人相信他，他就说出“心”的相貌，让人慢慢去理解和体会什么是“心”。
　　基本上，如果“我”是处于静止的状态，“性”、“心”和“识”就不会产生。一旦“我”动起念头，产生了作用，它就提供了条件和机会让“心”产生有机的生命，进而变现出千变万化的形态，而“性”、“识”和“欲”也随之出现。
　　从这里，我们可以进一步发现，“性”、“心”和“识”是由于同样的一个东西，产生了不同作用之后，所显现的不同形态。佛陀就是根据这些不同的形态和反射现象，为这一个东西做出的不同的定义。也许在不同的情况之下，佛陀会以另一种定义和名称来称呼它，但它所指的那个东西，就是佛和众生共同拥有的那个东西。差别是，属于佛陀的那一个，是经过不断的过滤清除而变得澈底清净的，而属于众生的那一个东西却是污浊的。
　　佛陀的肉身也和凡人一样，免不了生老病死，也会败坏和停止呼吸，但佛不管是否已经停止轮回，或者还在轮回道之中，他的本性和功德是永远不会变的。因为他的本性是住于常住的状态，不管以那一种肉身现形，他都是佛。所以，佛可以在六道中的任何一道，以不同的生命和形体继续教化众生，如果佛的本愿是要在他自己的佛土教化众生，那么，他就可以利用他的智慧和神力变化出一个佛土。
　　其实，佛陀的本有真性，已溶入大自然的宇宙实体，已经没有生死的状态，也不会生起欲想而退堕到人间的。如果，佛陀也会像凡人一样的死，或者死了之后就退堕，或者死了之后退失佛性，他就不是佛了。
　　佛教所说的涅槃境界，并不是败坏的境界，而是由于福智圆满，所进入的自性常住境界。这也即是圆觉真心，所进入的无起无作的状态。在这个境界的佛，虽然也是一个存在的“有”，但却能像虚空一样，一成不变的包容万物，无求而无怨。这种如如境界，就像虚空一样，但它可以用虚空来作为比喻，却不等于是虚空。
　　涅槃境界是至虚至静，清净无染的。假如没有经过无数劫的修行，是不能累积到常住的功德的。涅槃，说穿了，就是一颗不变的真心所进入的清虚境界。这颗真心的心性，就叫做佛性。而佛心与佛性，是每一个众生都能够发心修炼的。佛的涅槃心是经过不断的修善，不退转地修积稫德，坚定心志持戒和忍受各种诱惑，圆成深大的智慧所得到的大果报。
　　佛陀在世的时期，有很多人将涅槃一辞理解为熄灭，而涅槃和常住是相对的两个境界，在他们看来，这两个境界是不会合而为一的。因此，已经涅槃，却还能常住不灭，就成为一个很难令人接受的义理，而且有人认为佛陀这样说，是在自打嘴巴。因为，这和佛陀早先所说过的涅槃法理，是完全不一致的。
　　佛陀当时的弟子之中，有一些人依照佛陀所指导的方法修行，已经有小涅槃的熄灭经验，并且已将一切烦恼的根源灭除。在他们的静坐经验里面，所谓的涅槃，就是将一切的烦恼熄灭。他们认为一切的烦恼既然都已经灭尽消失了，就不应该去寻找常住的境界的。
　　他们认为，“常住”是有所作为的，意思是，恒常的住在某一个境界，这样做，即表示心还有欲望，还有所作所为。他们认为，凡是能够运作的东西，都有生存的欲望，而产生这种欲望，就是轮回的根本原因。在他们的观念里面，众生的本性是不断的求生，所以众生才会不断的轮回，只有断除生存的欲望，才可以断除生存的意志而不再轮回。
　　因此，当佛陀解说这个义理的时候，佛陀的一部份弟子，马上表示不相信佛陀常住不灭的义理，而离开佛陀说法的道场。部份留下来的人，也对这个道理感到莫明其妙。只不过，由于他们还相信佛陀不会胡乱讲话骗人，才留下来继续听佛陀解说什么是“常住不灭”。
　　涅槃的境界，是只可以意会，而不能用语言传授给其它人的。语言文字只是一种表达工具，我们可以用它来解说事理，并不能用来把事理原原本本的还原，如果执着于语言文字所表达的概念，就会犯上过份相信语言的谬误，而不能体验事实的真相。
　　所以，佛陀所说的“性”和“心”是不能从字面上去理解的。由于佛理深奥难懂，它就很容易成为邪师诱惑世人的工具。例如，有些人说，佛菩萨无处不在，只要你家里摆了一樽佛像，请法师开光，佛就会附在佛像。又有人说，法师作法时念诵经咒，可以请佛降临坛场，这种神之又神的话，是真的还是胡言乱说的假话。其实这样说，虽然已经肯定了佛陀是存在的，但却给了佛陀一个职务，每次有法师请他来时，他就要来，请他走时，他就要走。这无疑的，是过份低估了佛陀的智慧和福德了。
　　我们必须要认清的一点，就是凡有持诵佛经的道场，都会有护法龙天临坛护持，而且可以得到十方佛菩萨的慈力护念。这是因为护法神有护持经法的愿心，佛菩萨关心所有诚心诚意修行佛法的人，因此，即使不请他，他的爱心也无时无刻的，和诚心的修持佛法的人在一起。佛陀有预见一切事情的智慧，就算是在两千五百多年前，或者两千五百劫以前，他亦能够知道我们要在这一世做什么和说什么。所以，佛菩萨不是法师请他才会来的。佛菩萨和护法龙天护持道场，有一个很大很大的因缘，这个因缘叫做：渡化众生。
　　当然，这样说并不是完全否定持咒可以招请天地鬼神的能力。
　　时下，许多学密的佛友喜欢追从神奇的感应，祈求本尊施给神力。太虚上人的弟子大勇，请护法神请到狐仙的前尘旧事，可以作为爱显神通者的借鉴。
　　根据太虚上人自己记述，大勇皈依之后并没有受到他的贴身教导。大勇喜欢学密，因此到日本高野山学东密，不久回国，就在上海和杭州等地传授结缘灌顶，兼讲密宗大意和传授《十八道》一尊修法，而且招收了很多弟子。
　　大勇后来从白普仁喇嘛学密，太虚上人在北京讲经时，西藏的格西多杰觉拔亦来亲近太虚上人（格西为藏密已经完成修习显教的学者）。
　　当时，中国正在礼请班禅大师到北京，大勇听白普仁赞扬班禅的德学，曾设法访问不果。一天，班禅不请自来的参观藏文学院，大勇即高兴的引他和上人见面，并留他在学院住宿。
　　上人的眼睛被风沙吹伤，班禅为他诵咒吹口沫两次就好了。班禅闻说大勇要到西藏学密，就以藏密的方法为大勇请护法保护入藏。但是，他请西藏的护法神不降坛，却请来广济寺的护法狐仙，降在上人的两个弟子身上，当下即拥有他心通，而且可以查别人的私事。
　　狐仙因为不能过河，因此劝大勇留在北京，并且同意放弃广济寺，当大勇的护法。如果大勇要去西藏，他过不了黄河，不但不能护法，而且必定尽力阻扰。根据上人的记述，后来是多杰格西诵咒，才把狐仙请走的。
　　另根据梦参老和尚所说，这千年的老狐仙曾经使大勇病魔缠身，不能动弹，而且惹了很多麻烦给他。他们一群道友不断为大勇求忏悔，才把这个护法神请走。
　　后来，大勇入藏，这起事件一直对他造成影响，他在西康住了很久，结果死在甘孜。大勇才学兼备，他去世之后，太虚上人感到非常可惜。
　　大勇的情况，我们可以豪气的说，这是因为大勇学道不精所至。但是我们不能忽略，请护法的并不是大勇而是班禅活佛，如果班禅这样的境界，尚且没有把握可以请藏地的护法降坛，其它的上师和法师，不管是否来自佛教，不见得会比班禅活佛更加高明，更加有把握吧？
　　梦参上人认为学密一定要三身清净，才能施法，一着相就是着魔。这才是经验之谈啊！
　　时大迦叶。即复观察彼诸来者。云何而来。时剎那顷。下信众生。及声闻缘觉。初业菩萨。自惟不堪。生退舍心。譬如王家力士。众中有名千力士者。从座而起击鼓唱言。谁能堪任与我斗力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任与彼斗力。或能伤损以致失命。于彼众中无敢敌者。乃名勇健。难伏力士。建大胜幡。 如是下劣众生。及声闻缘觉。初业菩萨。作是念言。我不堪任听受。如来已般涅槃。而复说言。常住不灭。于大众中。闻所未闻。从坐而去。所以者何。彼人长夜。于般涅槃。修习空见。闻离隐覆清净经故。从坐而去。
　　论析：
　　“常住不灭”是一个很难令人接受的义理。
　　在肉眼所能看到的物质世界中，万物无一不是在缘起灭空和生老病死之中存亡，而佛陀也不断在强调这个观念。既然万物都有死亡和消灭的时候，一个有生命的物体，如果要常住在某一个境界之中，它怎么可能会不灭亡呢？佛陀说常住不灭的道理，岂不是以自己的矛，去进攻自己的盾吗。
　　其实，常住不灭并不是佛陀独有的本事，其它众生不管有没有修行，不管是否听过佛陀说法，都有这个能力，这是万物本有的能力，和修行无关。这种常住是众生固有的本能，宇宙间没有任何一种力量可以改变它。试想一想，如果众生界会消失的话，轮回之说，岂不是一个谬误，而佛菩萨渡化众生的心愿，不是白做的吗。
　　佛陀在这里所说的常住，是指他不管是否随业力轮回，或者住在法界，他的佛性永远不会退变。这是在一般的常住现象里面的另一种常住的能力，它和众生界物质性的常住不同。
　　此处所说的常住，并非单纯的只指佛陀的肉身，而是指他经久不灭的佛性和佛心。如果，我们把这个常住，理解成佛陀的肉身常住，当然会产生疑惑。
　　这部经所提出的“常住”的问题，也为我们留下一个疑问，这个问题，惟有能够理解和看到这个疑点的真面目的人，才会真正的明白佛陀的教语的正确内容，才能正确的肯定，什么是佛教。常住的问题，是任何要修行佛法以求证悟佛理的人，所要思考的问题。他必须要了解和看见，一个人死了之后，将会成为什么，以及变成怎样的东西。要通达佛理，必须要了解常住不灭的义理是什么，才能肯定如来藏识是可以经由修行而证悟为圆觉真心的。菩萨教化众生，就是要对如来藏识给予肯定，以这个识见，向世人解说如来常住的意趣。
　　这是修行者需要牢记和参悟的义理。这也是修心和定心的起手功夫。任何人只要明白这一句话的意思，了解依照这个方法修行所能得到的功德果报，就是一个佛子，并且已经具有成佛的功德了。
　　佛陀要求我们在最基本的层次上，要相信他所说的话，是因为这样才不会掉离佛教的队伍，但他也同时强调，我们要思考他所说过的话，甚至在必要时要怀疑和经常批判他所说的话。而且直言，他的某些话虽然可以被推翻，但他的出发点，是善良的，是要诱导他人向善，而他所说的那个唯一不变的真理，却是事实的真像，并且是不能被否定和推翻的实相。而众生的心可以常住不灭，就是他所要申明的真相之一。
　　佛陀所说的法理，并非理论，也不是凭个人的想象所得到的创见，他是将他所看到的各种宇宙真相，用人类能够接受的义理，简单的将事实还原。他顺应各种人的理解能力，将法界的各种现象，如实的用语言表达出来，是要改变人们固有的错误观念，改变众生以为有生命的“我”才是真我的谬误。所以，他所说的法理都是实际的真相，并不是哲学、宗教性义理、也不是学说、理念或 理性化的观点。他虽然将许多修行的方法告欣我们，但这些方法，并不是他本身认为是最好、最稳当的方法，这些法门都是前世的修行者，经过多劫修行的经验总结，它不是理论，也不是教条，而是佛陀所“看”到的事实。
　　严格来说，方法两字也不适合用在这个地方，因为这些都是事实。换句话说，佛陀所说的都是实相，没有一个是理。凡人都不能看见宇宙的过去未来，因此就只能凭借事物变化的现象去想象和推论事实，而推论事实的缺点是，各种推论所得到的结果，却会由于各人的识见以及所得到数据不同，而有种种不同的结论。（科学之所以不够科学，就是这个缘故）
　　现今人类是利用方法和理论去理解事相的，但佛陀却是以真眼实珠去目睹事实的。
　　佛陀说：“法非法”，正是基于这个原因而说，而他所要说明的是：“法（规律） ”是如是尔的实际，是这个实相世界的真相。如果，将法视为固定或一成不变的法（规律），因之而墨守成规，就会令人产生误解，也即不是佛法。
　　彼十方来声闻缘觉初业菩萨。百千万亿阿僧祇分。余一分住。谓彼菩萨摩诃萨信解法身常住不变者。尔乃安住受持一切如来藏经。亦能解说安慰世间解知一切隐覆之说。善观一切了义不了义经。悉能降伏毁禁众生。尊敬承顺清净有德。于摩诃衍得大净信。不于二乘起奇特想。除如是等方广大经。不说余经。唯说如来常住及有如来藏。而不舍空。亦非身见空。空彼一切有为自性。
　　论析：
　　能够相信“常住不灭”这一句话，又能向人解说其义理的人，是殊为难得的。这种人，一定是已经体验过涅槃和常住境界的菩萨和佛。没有这种经验的人，虽然也能凭着对佛陀的信任，而相信佛陀不会以“常住不灭”去说谎，但他一定不能圆融的解说这两种境界的状况是怎么样的。
　　已经证悟涅槃境界的菩萨，既然和佛陀有着相同的体验，他们就会毫无怀疑的拥护佛，并以本身的体验去支持佛的言教。加以，他们已经领悟佛教的核心内容是常住和常乐我净，并在常住的经验中，得到无尽的乐趣，所以，他们亦会以解说这种境界，作为他们说教的主要内容。
　　登地菩萨，虽然已经明白和体悟常住与不灭这两个境界的趣味，但本性上的业障还未除尽，必须一而再地经过长时期的修行，才能将业障全部去除，然后才进入圆满的清净世界。
　　所以道人有一句话：“脚下浮云犹是幻”。此时，正是赶紧努力的时候，并不是站在原地，梦想自己的“悟境”。
　　假如，你想知道已经获得佛陀传授心印的迦叶尊者，还要修行多久才能够成佛，你只要看法华经就知道了。
　　佛告迦叶。汝更问大众。咸欲得闻此大法鼓方广一乘。所谓大乘难信经不。如是至三。迦叶白佛言。善哉世尊。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。顶礼佛足。右遶三匝已。告诸大众。咸欲闻此大法鼓经不。如来今当普为汝等演说一乘。所谓大乘。过一切声闻缘觉境界。如是三说。彼悉答言。愿乐欲闻。唯大迦叶。我等悉为闻法故来。善哉哀愍。当为我说大法鼓经。
　　论析：
　　已证见如来藏识的菩萨，既得人身，就会明白人身难得的道理，而珍惜身命，在常乐我净的道路上努力修行。他们的佛德虽然还未圆满，但他们的智慧已经超越常人。不管是能够通达佛道的佛经，或者是不究竟的世间经论，他们都可以看得明白。
　　他们也能够说服不守禁戒的人归信佛教，假如有毁戒的众生顽冥不灵，他们也知道如何去反驳他们的歪理论，而且不受任何歪理影响本身所持的立场和观点。
　　菩萨体悟空理之后，对空与非空不产生执着，并且否定空是断灭的法理。菩萨既然已经明白有无的妙谛，知道空的妙趣，当然不会断空。而且他们也肯定此身是妙有之身，是愿力所成就的因缘，并不会顽冥的认定此身是空无一物的假有。他们一心只玩味如来的意趣，平日专注于上乘佛理的研究，对上乘佛法体悟深刻。
　　他们舍弃有相、有为和有作的法门，本性高洁，喜爱淡薄清廉的生活，平日的行止虽然和凡人无异，像常人一样的生活，但他们却内圣而外王，思想清敏，处事气定神闲，对人和霭可亲。 他们能够对众不乱，虽然不接受世俗的理论，但却不加以驳斥。他们不爱结群戏论，无论事情是轻是重即不亢不卑，常以中道的思想处理事情和看待问题，但却不认为中道，就是常道。 在菩萨的内心世界里，有一个平静的虚空境界，像虚无的空间一样辽阔无垠。这个平静的心灵世界，使菩萨一心只向着大乘的清净佛法迈进，一言一行皆以清心寡欲为准，无为清净的心，清澄绝妙，充满了法喜。
　　他们的思想细腻，流过他们的思维世界的观念，都是大乘佛理的论议，所思所想，离不开大乘佛法的观点，在他们平日的言谈中，虽然没有刻意吐露心中所玩味的义理，一但遇到议论的场合时，却会很自然的流露出大乘思想的立场和观点。
　　如果要他们提出看法，他们所说的道理，都是以大乘佛法为基准。他们这样做，并不是要表示自已有很高的修为，而是在他们的思想中，早已充塞着宏观的如来观，而自然的产生这种行为。
　　菩萨酷爱大乘佛法，讲说大乘佛理的原因，并非故弄玄虚，或者故意唱高调去抬高自己的地位，而是要继佛慧命，引领众生渡往彼岸。
　　是以菩萨出世只为一件事，就是济渡众生和集积成佛的资粮，以便持心积福圆满成佛的功德。在他们的观念之中，只有佛乘一味，没有大乘和小乘的分别，也没有我和众生的分别。
　　迦叶复言。汝等云何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百岁子。若佛如是说者。我等亦当如是随信。况说正法。而不信受。所以者何。如来如说而行。如来净眼圆照无阂。以佛眼观知我等心。
　　论析：
　　佛陀是集一切善因与福智于一身的大圣。他的言行一致，一切言行都远离一切恶因，他导人向善，教人向上，化人求进，从来不曾把困难施于他人。他觉照事物无常，觉照万象运行规则的智能，使他能够在一剎那间看到我们的毛病，也在那一剎那间知道怎样可以解除我们的困境。
　　有这样的导师，真是千世万劫难遇难求。即有机缘遇上他，就应该恭恭敬敬地拜他为师。
　　如果，可以给我选择，我要生生世世生在佛世，听佛陀说法；如果，我可以再作选择，我要选择佛陀，生生世世做我的导师。
　　迦叶叹言。善哉善哉。诸贤汝等。堪任听大法鼓经。若持若说。佛告迦叶。譬如士夫年甫二十有百岁子。大法鼓经亦复如是。所以者何。如来涅槃而复常住。一切无我而复说我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所说。我等如是受持。
　　论析：
　　如果一个只有20岁的人，说他有一个100岁的儿子，是没有人会相信他所说的话的。大法鼓经所解说的法理，也是难于令人理解和教人接受的，谁肯相信如来已经涅槃（已经死了），但却常住不灭（永生）的说辞。谁又会相信，如来说：“一切无我，而复说我”的自相矛盾的言教。
　　佛陀的言教，自相矛盾的地方太多了。但佛理最高明之处，就在这种矛盾的言教中，有着毫不矛盾的事实。它的可贵之处，是让人们认识这种矛盾，了解矛盾的现象相互依存而不相抗的宇宙实相。
　　举凡事物，不属于“有”，就属于“无”，但却不属于绝对的“有”或绝对的“无”。它是在有无之中产生妙用，玄之又玄，但却历历在目，无一不在我们身边出现和流过。
　　有人认为这是荒谬绝伦的怪论邪说，但却没有人能够以更高明的证据，去否定佛陀的言教。
　　佛陀是一个才智聪敏的人，他十岁以前，就学遍印度最高深的学问，而这些学问，对今天的学者来说，都是即浩瀚广博又堂奥的古老学说。佛陀有这样的学识，为什么会说出这些毫不符合理哲的话呢。何况，佛陀也是理哲学的专家，难道他不知道他自己所说的话不合逻辑吗。并不，他知道他所说的话有些是不合世间情理的，但为了点化众生，他必须应势利导，循序渐进的以众生可以接受，或者众生感到神奇的言教去引导众生，以便让众生去思考他的言教，进而明白那个不可以用语言传授，而必须薪火相传的真实教义是什么。
　　在这个问题上，我们必须要深入的思考，为什么那么多思想敏锐的菩萨，对佛陀所说的言教，是毫不怀疑的接受的。他们又如何在相信佛陀的说话之后，看见、领悟，然后认同佛陀所说的这一个“矛盾”。
　　已经去世的人，常住不死，这不是疯话。过去现在都有许多智慧高广的人，证悟这种实相的境界，并利用这种认识做出普通人不能做的事。
　　现代科学家发现，原子是产生于虚无的微小分子。当原子被科学家深入观察和剖析之后，赫然发现原子有阴阳之分，而且发现原子并非一个永久的实体。或者说，原子是从空生化为实体的。从这个科学的新发现去探讨佛陀是否常住，就像研究一个并非永久是实体的原子，如何能够成为威力强大的实体一样令人百思不解。
　　其实，佛陀所说的常住法身，就像原子归空的情形一样。万物都是依空而存在的，它从空无而化为有，固然有它化成有的条件和质性。这个过程，必须是由于本身的质性，加之以因缘的和合才能变化为实体的。所以，它的存在与否，不能以肉眼所看到的质与量的变化作为根据。它不是视觉上所能够看到的实有，而是因缘化合的“虚有”。（我所谓的“虚有”，是指存在于虚空之中的非实相的有。）我们说它是从空而来，是因为这个有的质体，是若有若无，慌慌惚惚的。这种有，是不受时空限制的，它可以经历亿万年永远存在。
　　比如，当石块被敲成碎砂之后，由于宇宙没有继绝石块成形的质性和条件， 一旦因缘合成，石头就会渐渐成形。所以我们不能在石头变成细砂之后，断言世上不会再有石块。而石块的质性并非肉眼可以看见的，它就好比老子所说的“慌兮惚兮”的那个东西，只能让我们感觉它的存在，却不能看到它存在。它在目前虽然不是一个有形的东西，不过，只要它有因缘，就可生化为一个实体，它就可以化为石块、水、冰、树木、或者是猫、是蛇、是鱼、是鸟、又或者是其它有生命与没有生命的东西。
　　所谓的“肉体是一个臭皮囊”,“肉体并不是真实的我”，是就这种情况而说的。 因为，在这个肉体之内，另有一个我，这个我和我们常说的“我”不同，而它就是佛陀所说的“心”。但完全的认为我就是心，在观念上也是一种偏颇的谬误。
　　佛教和道教最大的差别，就在这里。佛教对于肯定什么是心，是放于首要的探讨地位的。只有当我们了解和知道心是什么的时候，我们才能控制心，进而圆成清净的真我。
　　以上所说的义理，是难解难信的义理，能够理解佛陀这种言教的人，都是智慧已经超越凡人的人，也只有这种人，才可以在佛陀涅槃之后，在人间依教修行和宏扬佛法。
　　即使对佛陀的这些言教一点都不能够理解，但能够相信佛陀的话，都是真话，都是导人走向正道的话，已经是非常难得了。
　　大乘方广经是解说真如实相的经典，能够相信方广经，已经是很不容易做到的事，如果相信方广经，又能够根据经文修行，就更为难得。事实上，能够奉行方广经的法门的人，都是已经种下佛种的人，也就是已经开始集积功德，逐渐圆成佛果的人。
　　大乘经典所解说的真如实相，虽然是晦涩难懂的义理，不过，只要能够相信这些经典，就会有很大的功德利益，并且会播下菩提种子，日后若再依照经文修行，就可以获得无量无边的福德。
　　前贤说：法华文字，一一都是佛。有关地狱的记载也说：阎王所最尊敬的经典，是《法华经》和《华严经》，因为这两部经典，“文文句句都有佛”。
　　他们为什么这样重视大乘经典，因今下纸张昂贵，上网看书花眼力，本人暂且不多说，让大家“心思思”去！
　　迦叶白佛。唯愿世尊。说大法鼓经。击大法鼓吹大法蠡。佛言。善哉善哉。迦叶。汝今听说大法鼓经。迦叶白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如来大见敬待。云何为敬。曾告。我言。汝来共坐。以是因缘我应知恩。佛言。善哉迦叶。以是义故。我敬待汝。迦叶。譬如波斯匿王。善养四兵。若斗战时。击大战鼓。吹大战蠡。对敌坚住。缘斯恩养。战无遗力。能胜怨敌。国境安宁。如是比丘。我般涅槃后。摩诃迦叶。当护持此大法鼓经。以是义故。我分半坐。是故彼当行我所行。于我灭后。堪任广宣大法鼓经。迦叶白佛言。我是世尊口生长子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教诸王子。学诸明处。彼于后世。堪绍王种。如是比丘。于我灭后。迦叶比丘。护持此经亦复如是复次迦叶。如波斯匿王。多与诸王。共为怨敌。更相攻伐。于彼彼时。其诸战士。象马车步。四种兵众。闻大鼓声。心不恐怖坚持甲仗。时王恩恤。多所赐赍。及当战时。加赐珍宝。及以城邑。若能克敌。冠以素缯。封以为王。如是迦叶。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如戒随学波罗提木叉成就善住律仪。如来则与人天安乐。其有大功降四魔者。以四真谛解脱素缯。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如来尔时以萨婆若。水而灌其顶。以大乘素缯。而冠其首。大迦叶。我今亦复如是。以大乘素缯用冠汝首。汝于未来无量佛所。当护持此经。迦叶当知。汝于我灭后。堪任护持如是经典。迦叶白佛言。当如尊教。复白佛言。我从今日及灭度后。常当护持广说此经。佛告迦叶。善哉善哉。今当为汝说大法鼓经。
　　论析：
　　佛陀以波斯匿王的勇健，比喻悟道菩萨的刚勇。以分半个坐位给迦叶，表示弘扬大法鼓经的和尚，是可以护持佛法，降伏妖魔的大菩萨，而且来生必定可以成佛。
　　由于，大法鼓经是佛教一部非常重要的经典，所以发心弘扬大法鼓经的菩萨，都可以在来世，得到佛陀和菩萨的接引，再次研读和解说这一部经典，直到成佛为止。
　　注意，佛陀赞颂迦叶尊者堪能弘扬大法鼓经，并分半个席位给迦叶尊者，即说明这一部经典是圣典中之圣典。所以，今世能够接触大法鼓经的佛友，必须珍惜这个因缘，像迦叶菩萨一样，发心修习和护持这一部经典，让它成为众生度往彼岸的木伐，也成为自己修道成佛的资粮。
　　时虚空中。诸天龙众。同声叹言。善哉善哉迦叶。今日诸天。大雨天华。诸龙王众。雨甘露水。及细末香。安慰悦乐一切众生。应为世尊之所建立为法长子。时天龙众。同声说偈
　　王于舍卫城　　伐鼓吹战蠡
　　法王祇洹林　　击于大法鼓
　　佛告迦叶。汝今当以问难之桴击大法鼓。如来法王。当为汝说天中之天。当决汝疑。尔时世尊告大迦叶。有比丘名信大方广。若有四众。闻其名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。迦叶。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上药。若波斯匿王。与敌国战时。告上药言。汝今速持能为众生拔箭药来。尔时上药。即持消毒药。王以涂战鼓。若涂若熏若打。若彼众生。被毒箭者。闻其鼓声。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦叶。若有闻信方广比丘名者。贪恚痴箭悉皆拔出。所以者何。彼因此经增广正法以彼现法成就故。得此大果。
　　论析：
　　如果有人一听到大乘方广经的名称，就相信和接受它，同时诚心诚意的根据经文所教的法门修行，他们一定是前生已经种下修习大乘佛法的善根人。
　　事与物都因为有因有缘而成形结果的，如果遇到大乘经典而能够信受它，并且痛下决心依照经文修行，就可以拔除贪嗔痴的三毒箭，增慧添福。即使今生做不到，也在那一剎那间种下菩提因缘，可以在来世成就菩提道果。
　　但这种情况，是就善根者而说，没善根的人，必须回头是岸，种下菩提因缘之后，才能涤除恶业而向上冲刺。一般人只要归信佛教，对佛教深信不移，由信而奉行，亦能增益佛缘，修行的时日久了，也会有所证悟的。信是一种力量，亦是修成佛果的一种福报。所以，佛陀说：“信为道元功德母，常养一切诸善根”。
　　佛教的因缘，就像一个大家庭的因缘。如果，一个众生建立起坚定的菩提心，他在累劫的修行中，不管生在那一处，佛教中的菩萨和护法神都会给他力量和引导，让他在修行中增加智慧和增强菩提心力。
　　比方，如果一个众生已种下修习《法华经》的菩提因缘，如果他生在人间，他就会产生追寻真理的意志，而佛菩萨就会在肉眼所不能看见的境界中，配合他的心意，引导他接触佛教，然后在某个因缘之下，让他看见一部《法华经》或听到别人在演说法华经。
　　这种菩提心的功德力，以及它向心的回弹力，是非常强大的，而佛菩萨和龙天护法对已经发愿要获得佛果的众生所给予的支持，是无微不至的。
　　只要你一心不离开佛教，听信佛陀的教诲，他们不但在你受苦受难的时候，给予你力量；也在你陷入黑暗的时候，作为你的灯烛。为你营造安心修学佛法的环境，也为你解除别人无法解除的困境。他们的力量，并不是来自一个神灵，也不是来自一个组合的神，而是来自无边无量，神力刚猛，福德智慧无量的天地龙神和菩萨。
　　他们不是你的家人，但是他们给你的关怀和护持，却超越你的家人可以给你的一切关爱。因为，你一旦成为佛弟子，你就是佛教大家庭里面的一份子，也就是如来身体里面的一滴血。
　　如果，深深领会到这种因缘，你即使蹲在佛殿感恩的大礼拜三天三夜，还不能回报佛菩萨和护法的恩泽。
　　大迦叶。汝当观彼无心凡鼓。以无心药。若涂若熏若打。有如是力饶益众生。况复闻彼菩萨摩诃萨信方广比丘名。而不能除众生三毒。
　　论析：
　　普通人心性淡泊，不贪心、不妒嫉、也能够获得无求无得的利益，过着淡泊名利、与世无争的生活。如果以这种习性，进而研究和学习大乘佛理，就一定可以增长智慧，进一步了解事相变化的根本原理，要除去三毒，进入空观无作的境界，肯定比别人容易得多。
　　研究大乘方广经，是研究宇宙法则，以及观察万物巡回不绝的实相，对事相的无常进行论议的学问。如果研究这种学问能够上轨道，不但能够理解世间的一般论议，也可以清楚的看到众生轮回的实相。眼界开拓之后，智慧也因而获得增长，并且可以改变自己的气质，进入不惑的境地。
　　方广经是智慧经，智慧是“无上咒、无等等咒”，能除一切苦。因此，“无心”就是无上的圣药。因为，智慧可以清除贪嗔痴的毒素，将贪嗔痴转为福德和智慧。
　　迦叶白佛言。若闻菩萨名者。能除众生三种毒箭。况称世尊名号功德。言南无释迦牟尼。若称叹释迦牟尼名号功德。能拔众生三种毒箭。况复闻此大法鼓经。安慰演说若偈若句。况复广说。而不能拔三种毒箭。
　　论析：
　　这一段经文说明，读诵和演说方广经所得到的功德，比称念佛菩萨名号的功德更加大。
　　所以，前贤曾经留下教诲说：“念佛可以得到往生净土的因缘，持咒可以得到刚勇的神力，禅定可以成佛。”修禅必须要有智慧，才能够在寂静的境界中降伏心魔，因此智慧就是行者的一把无形的降妖宝剑。
　　三世诸佛都是修行六度万行而证入正果的，六度中，以修习智行最要紧。读 诵、演说和研究大乘佛经，是修积智慧直趣佛道的法门，所以，读诵和演说大乘经典的功德，就比称念佛菩萨名号的功德更加大。
　　但是能够解说和通达大乘佛理的人，在一千万个人之中也很难找到一个，所以，能够遇到讲习大乘佛法的好老师，就应当珍惜这个机缘，诚心向他请益，精勤的修行。
　　只可惜，能够珍惜这种机缘的人并不多，大部份的人，甚至连怎样的人才能够算是好导师也看不出来，只以为能够宣说佛理念咒治病、画符求财，或者穿上袈裟的人就是导师。
　　事实却是，口讲佛理，念咒子，穿袈裟的人也有很多已经被魔鬼占去心志，他们贪求信众的供养，懒惰修行。这种满口宣说似是而非的假佛理的和尚，固然有些是邪师的徒众，但是也有一些是受过大戒的出家人，他们同样地都是自欺欺人的地狱种子。
　　行魔法的和尚也有很多，怎样才能看出一个和尚是好和尚呢？我怀疑，世俗人中，有慧眼去辨识好和不好的和尚的人，实在没几个人。能够辨别好和不好的宗教导师的人，就更加少了！
　　随师修行关乎我们的前途，要把我们的前途交给一个人，非要认清楚他是否能够指引我们走向正途不可。我认为，与其跟着一个盲眼的瞎子走路，不如停步不走。
　　注解：末法非是法末，而是人末；到了这个时代，是众生不够缘分或者资格，来听闻正法；邪师邪教到你面前，你有择法眼乎？才出狼巢，又入虎穴。才摆脱法轮功邪教，又掉入净空邪教；虚云菩萨在回忆录里谈起【云门事件】，只说了两字：定业。我的理解是，这是众生的定业，是众生福报不够，不能看到这位大菩萨对楞严经的注解。佛已觉，何用更觉？留下来的经典正法要是灭了，难道是佛有什么损失吗？佛在经里的预言，已经过去的时间，分毫不差，佛更是在【当来变经】和【法灭尽经】里描述佛法灭时众生的惨状；而佛在【遗教经】里，又是带着【所做以办】，【应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘】的圆满心情入灭的，综合以上种种，你以为世尊对邪师邪教是何看法呢？我想世尊其实是在教我们：度自已能度的，放弃自己不能度的众生。这等愚痴下劣众生佛尚且无法度，难道您比佛更法力无边？管好自己就可以了，难做的留给佛菩萨做；何况佛预言的十地菩萨目前正住世弘法。
　　要修行，一定要找到依持佛语正教修行的人为指导老师才行，不管他是不是出家人，这方面可一点都不能够随便。
　　在末法时期，承愿下生人间的菩萨虽然有满腹经论，知识和言教一如佛所说的言教，行为也像佛陀所称许的菩萨行为一样，但是在僧团组织里的出家人，以及在佛教团体和寺庙活动的在家人，早已经把他看成是圈外的人了。
　　他们的善行和善语，被看成是不经世故的行为的话语，他们著书论述佛理却没有人问津，他们只能寂寞的过着独自修行的生活，向他问道的人，也是少得可怜。所谓的可怜，是指众生可怜可悲。
　　虚云上人对于这种现象也有一番见地。他说：“佛法有三阶段，正法一千年，像法一千年，末法一万年。现在是末法时代，你到那里访善知识呢？不如熟读一部《楞严经》，修行就有把握！就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路。”
　　老和尚又说：“修行要一门深入，以一门为正，诸门为助，各修一门，彼此不互谤。谤法、轻法、慢法都不对。欲想佛法兴，除非僧赞僧，互谤，是佛法的衰相。”
　　切记，依释迦牟尼佛所说，本经的主角人物，一切世间乐见离车童子菩萨，是依照白衣法修行，独觉证道后，在和尚不能再宣扬佛教的时候，才离俗出家的。他并不是由和尚指导教化，点拨解迷而成就的菩萨。为什么会这样呢？这个问题，是不是值得我们再三的深思呢？
　　佛告迦叶。如我先说。净戒比丘。随心所欲。以本愿故。一切诸佛。皆有是法。所谓不作不起不灭。大法鼓经。是故迦叶。汝于来世。亦当如我。所以者何。若有四众。闻汝名者。三种毒箭悉得拔出。是故迦叶。汝今当问。大法鼓经。于我灭后。久于世间。护持宣布。
　　论析：
　　“不起、不作、不灭”，是无为法，亦是如如法，是一切贤圣的本心。万事万物，不生不起不作即不有，既然空无所有，当然就没有东西可灭了。比方，诸佛因缘不受生而生于世间，没有肉身的负累，也就没有生老病死的无常因，法身常住真际，不起不作，因此而不灭，而常住不坏。这里所说的法身，当然不是指肉身。佛陀的肉身也是宇宙真际中的一个存在物体，它和其它物体一样有成住坏灭，有生老病死，肉身死了就是死了。不过和肉身有着微妙关系的那个真我法身，却可以不死。但是，要知道这个真我真身的面貌，非要修行不可，也只有通过修行才能知道真身的真面目。而这个真身，就是真我，就是常住身，就是不灭的法身。 如果明白这个实相的真谛，《金刚经》偈所说的：“一切有为法，如梦幻泡影” ，亦可当此释然。 无为能使行者不起贪嗔痴毒，不作贪嗔痴念，使众善集积，聚结万福，是修行佛道的第一上乘法门。 《圆觉经》说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。” 这个道理虽然就这么简单，但要了解这个义理继而心志坚定的修心养性，并不简单。
　　迦叶白佛言。善哉世尊。今当为我说大法鼓经。佛告迦叶。汝于大法鼓经。应少谘问。尔时迦叶。即白佛言。善哉世尊。当请所疑。如世尊所说。若有有则有苦乐。无有则无苦乐。此有何义。佛告迦叶。若无有者。谓般涅槃第一之乐。是故离苦乐。得般涅槃第一之乐。若苦若乐。彼则是有。若无有者。则无苦乐。是故欲得般涅槃者。当求断有。
　　论析：
　　《大法鼓经》是佛陀所说的无为经。释迦牟尼佛在这一部经籍畅论了无为、无起、无作的功德，以直指玄机的方法，说明它是趣入涅槃的法门。这个法门和空论的法门不同，比空相般若法门说得更加微妙。
　　佛陀在这一段经文中所说的“有”，是指身心所引起的一切善恶因缘。这是就修证大涅槃的境界而说的，目的是要打破断住空灭的观念，纠正佛弟子犯上断空的错误，不再掉入有作有起的空观假有的偏激境界。并且就事相更易，解释心的作用，申明修行者必须要使心缘止欲，做到不起不作，才能进入大涅槃的境界。诚如道德经说：“无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。
　　在虚空包容千象万物的宇宙世界中，万物皆依止空而存在，在一物一体未生起之前，物质皆起源于无而生化为物体，这种从数和量进而在质上产生变化而骤然出现的物质，皆有它从空无中结聚而化为物质的因缘，或者说是物质和合而生化成形体色相的渊源。
　　但是，心识上的变化，却比物质的生化作用更为复杂，绝不能单纯的以物质变化的规则去观察它的存在。如果想知道慌兮惚兮的心是否是存在的，必须进入虚无空静的心量境界，才能窍视心的运行状况，探视“心”的妙用。
　　因此，研究佛经必须要从两个方面着手。一个是在心识上，观察和探究心的变化规律与原理，另一个是从外在的物质世界，观察万物变化的规则，然后回来体验心如何起用。
　　这就是空相观与大定观的法门了。这两个境界，就是所谓的内境和外缘。
　　心，既然是一个无形的活体，就有“有为”与“无为”、“止”与“动”的现象和状况。而内在非形体的心识，只能从心识的起灭和心识的强弱去形容和感受它的存在。所以，它的运动从根本来说只有动和静、起与灭、作与不作之别。
　　在名相中所谓的心，如慈心、悲心、佛心，是指事相上的心；而心量上的心，是无量差别境界的心。这两种心，若加以区别，是有所不同的。惟有看得出它的差别，才能了解心如何运动，才能了解心是什么东西。知道心和了解心，就可以掌握修道的起手功夫。因此，要证道，不能不在这方面下苦功。
　　是以，无有则无苦乐，是就事相上说的。要得到涅槃，当求断有，是就心识上说的。这一点须分别清楚。断有的法门无数无量，无论从何处下手，都是从心识上去追求进阶。所谓万法唯心，指的就是这个意思。假如把它说成：万相唯心，就是心与相不分，大错特错了。
　　修行佛道的法门很多，但至终归纳起来，只有三个法门，即为：智慧门、清净门和大定门。清净门即首楞严的空相观，大定门即不起不作的金刚定相观，而清净与大定又能归为一个法门，因此只有智慧和大定两个法门而已。
　　此二法门，为了适应各种根器的人，顺应各种众生的机缘，又可化分为无数法门。
　　修行有为的法门，必定要注意一切逆境所带来的障难。假如我们在极细微的境界中去观察灭绝法，我们即可看出灭绝法仍是一种着相的法门。灭绝法既然是有为的法门，执持这种法门进行修行的人就必须留心注意：行空灭法进入空无的灭绝境界，将一切生长的根源断绝之后，打起不起不作而不生起有无的意念，是否是一种善境，以及这个境界是否是永恒的。其实，它虽然也是一种止熄的涅槃境界，但这种境界，并不是佛陀所要证入的大涅槃境界。因为，它只有境界，却没有佛性。
　　佛陀说：“一切众生皆有佛性”，意即：涅槃并非如来独有的。
　　虽然众生都有涅槃，但是，普通人的涅槃是短暂和不决定的，即使是罗汉，以及修行非想非非想天或无想天的外道所证入的涅槃境界，都是有作的涅槃，所以这一类涅槃，都不能算是究竟的大涅槃境界。
　　说到众生皆有佛性一事，我欲将我研究《道德经》和佛经所得到的心得，和大家讨论《道德经》是否可以引人证悟涅槃的问题。
　　有人观察现代的瑜珈术之后，强说老子的修行模式，和印度传统的瑜伽术相似，而否定老子的成就。其实，这种做法是站不住脚的。首先，我们必须怀疑，现代人是否可以肯定古时的瑜珈术，以及瑜珈的理论完全和老子的观点一模一样，同时可以作为老子思想的复制版，并以它去否定老子的成就。其次，当今之世，能够了解《道德经》的人，可谓绝无仅有，可以评断《道德经》与古代瑜伽术相似的人，当然也是绝无仅有的。 此外，我们也要认清，相似并不等于是相同。再说，我们不能基于瑜珈术不是佛教的法门，而完全否定中国隐士的精神和修行成果。老子只是中国众多的隐士之一，他的成就是否是所有中国隐士中最高的一个，尚是一个未知数。他个人在修道境界上的成就，只是他个人的成就，并不影向道家（和老子相同的修道人）思想的究竟境界。这就好比一个和尚的境界，不等于是佛教的究竟境界一样。再说，《道德经》并不是一部总括全部道家的思想观点、修行法门和静坐经验的典籍，单凭《道德经》这一部残缺的古书，去比拟系统精微的佛教是不足够的。不论是过去或现在，都有佛门弟子轻视老子的《道德经》（有学者认为《道德经》的作者另有其人，但一般学者，都视老子为《道德经》的作者），说它是旁门左道。但从义理来看，《道德经》和《大法鼓经》却有很多不谋而合之处，同是在讨论有无，而且说得煞是玄妙。