佛门研究漫言

　　佛门研究漫言
　　宋智明

　　因为有了佛教，就有千千万万的人们去信仰；因为大众的信仰，于是就有僧俗团体及由此而形成的七众差异与佛化的仪规，所以佛菩萨的形像与教典就更为广泛地流布人间，庄严国土，利乐有情。
　　因为有了佛学，就有成千上万的人去研究；因为学者的研究，于是就其不同层次的探索与发展，形成了各种学术观点，得出各种结论。更与哲、科、社等配合，而成立为相互交叉的边缘学科与风格各异学派，于是乎佛学就成为一门庞大的学科，学院的研讲便成一时的风尚。
　　因为有了佛法，于是便有少数的人去寻找，字里行间与师弟传承中的内在真理，便不绝如缕。更由于真理的启示，人人本有的解慧之眼一第三只眼便豁开了观照人生、思维真实的契机。法门无量，行愿无尽，即法而学，即觉而照，因着真实的觉照，人的心灵便有一番彻底的醒悟，如实的真理在如是的心中，灿然开花。所以佛法就又有了知音者的叩向。
　　因为有了佛道，佛祖走过的涅檠之路，便有了新的印痕；菩提路遥，道齐三空。如能念念即真，则道在目前。道贯古今，道在屎尿，道在一切处圆显真性之光。佛道平常而难证，唯有极少数人方能履险破难，深入妙域而独契寰中。
　　佛教是佛性覆惑后的群体世界中的一种慰籍，一种指向真实的南针，是佛菩萨广大悲愿的方便施设、善巧的摄受，众生在佛教中熏沐佛光，聆听觉音，生发善根，开发道心，于是佛教在佛性的本明上，形成了涤污除垢、信人佛心的动阶。
　　佛学乃佛所说教理的学问，关于真理的知识，是在俗的人们在认知的世界里产生了理念之光，借假是名相言说，宗派教义，各类系统，即此得领言中真机，佛之学说即众生界中所有学说的大同，所有观点的统一，所有学派的归宿，真实理事的圆辨。解透佛学无疑可通一切世学。悟彻佛学，即离文字，般若智发，应用于讲学著作，便是佛性阐微叙妙的手笔。
　　佛法是立于如何契悟佛性的手法，是关于穷一切事理的绝对实相的直显，是指归万有宗极的行趣。佛法是佛性的门与窗，是圣人垂示一乘三乘的真径。佛法是可思议的一见处立见，佛法又是不可思议的一知见离知。佛法即文字而离文字，即众生而非众生。唯有了彻万有，始会佛法；唯有脱尽分别，方得正眼。佛法者，岂非迈人佛性的通道，行人借用的舟筏?
　　佛道即佛性的全体，迷佛性而成全体无明，悟佛性而圆显功德，即全体真如。佛道者非道，行于非道，即是佛道。佛道者无知，圣不知圣，方是真圣。佛道者不可言，若有言说，皆非实义。佛道者同法界量，超绝对境，离能所，绝是非。其真不可思议者，唯佛道也!
　　由此可见，研究历史、人物、仪规、戒律、制度、宗派等属于佛教性的研究。
　　如研究经论的文字，佛祖的思想，宗派中的某些观点，乃至于佛教的人生观、宇宙观、科学观、哲理观、伦理观等等，均属于佛学的研究范畴。
　　如欲研明佛典中的根本旨趣，究尽理性的幽微，领悟实相的真理，抉择行持的方法，确立次第的方便，修习殊胜的妙法等等，均是佛法的研究法。
　　如已亲见本来，彻悟自心，智慧朗开，事理圆融，则于道法之中，研磨微细习气，究尽无始无明，开发妙能，彻显法性圆光，通达诸法缘起，所谓四无所畏，十八不共法，百八三昧等等，是也。直到究竟圆满无佛道，此乃佛道之研究也。
　　因为要从一般的信仰到信受佛法——所以要研究。
　　因为要成为通达佛教的学者——所以要研究。
　　因为要讲学、领众、开晓诸义——所以要研究。
　　因为要创立、要组织、要开新布远——所以要研究。
　　因为要理观、要深悟、要融通——所以要研究。
　　因为要体达佛祖之道，要印证心源、要出世为人——所以要研究。
　　然而真正研究者，无非是借镜照心——揽诸教而映现本有之智光；本有开而法理显，法理显则观照明，观照即真，则本性发光，妙用启矣!
　　所以当一位学人在掌握佛教的基本原理、历史、名辞、宗派以及道品行法后。应从一师、一经、一观、一宗、一派、一法、一行深人体会，不断地从理观到事行，又从事行到理观，终至理事不二事事无碍，彻了人生的一期出世。因而学者，应从照文学，到照义理；从义理的领悟中，再去照实际，由实际的返照而消归本性的真源，进而展开悲愿之心大用——照缘起而度众生，彻法界而融性相。
　　于是乎依真正智眼而印经论、印宗乘、印祖道、印机用，乃至印一切法而得自在。
　　再于是乎，便有了发挥的力量，著书立说，应机妙对，解粘去缚，活泼评唱，种种建立、种种善行、种种弘化、种种方便，于是乎，人世间便有了真正研明佛法而进发出的智慧之光，便有了如实道妙的最现实的体悟的证明!
　　奉劝诸位研究佛法者，不可以世俗心、名利心、情计心、人我心去进行，应以广大心、菩提心，为了慈悲一切，利乐有情，去深入佛法。以四宏誓愿为先导，在研究中以产生极大的欢喜心、光明的开朗心、寂静的禅定心、离念的清净心为准则。如果在研究中与心不相应，与法不相应，则必南辕北辙，终无成就的可能!
　　四
　　晨诵佛经，夜参法理，一心念佛，誓归极乐，此学佛之乐也。
　　豁开心地，明彻法源，通达万有，善知缘起，此修法之乐也。
　　布衣粗食，任缘逍遥，来去无为，一任天真，平常自在，此证道之乐也。
　　得真法者，不以众生之见为见，故不受世俗名利尘缘所累。得真智者，不被种种差别所惑，故人一切境而了无一法可得，心地依然清明透彻，寂照无碍。
　　佛法研究者，不可以非量得，如思维变态、头脑昏掉、知识支离、心境杂陈，如此人佛者，尽是妄见，发言立论则害人无量。
　　学佛法者不可以比量得，经与经的比较、论与论的比较，乃至祖师与祖师、法门与法门以及科、哲一切学科间的比较，均堕分别思维，所得者决非真理，唯是名相世迹的陈痕，妄想缘虑的执取，绝无圆融透彻的领悟。
　　证佛法者，不可以现量得，因虽人真性，悟明本源，如还有个灵知在，仍有现量心机，则不究竟，以不究竟故，则不能平等圆照，此成佛之碍也。
　　佛教在众缘中，佛学在知识界，佛法在真参里，佛道在平常处，佛性在心的当下。
　　妙离离妙，玄尽尽玄，大道在人，人即非人。若能通达无性，则性灵自明；若能佛魔不二，则法界圆通。
　　心安则得一，得一则智明，智明则行真，行真则道显，道显者则世间万法均是佛法矣，何得斤斤计较于文字哉!
　　若未深入，则须依佛言教，参善知识，领悟真理，参透玄机，返归本性，勤除习气，然后英姿焕发，妙智无穷，则一切文字亦皆实相，一切作为皆游戏道场矣!
　　研究，研磨你的内心、穷尽法界的真义，一旦解开疑困，了达一切源头，则庆快平生，无挂无碍，于是在一切作用处，皆自性之所流露，一片天真，无量自在!
　　多少人竭亏心思，研究文字与假相，不知逐境生心，劳虑辛苦，一生迷在知解里，虽有作为，却枉费精神，妄自菲薄，不知借理明心，即境观心，即心返照，即照而悟，顿断三际之流注，全歇无始之妄习，一念圆真，宛然明镜。智慧照物而分明，慈悲应缘而平等，圆之圆而圆通法界，明之明而明彻万有，于是大愿行于无愿，大度度于无度，灵觉妙应普被一切矣!
　　五
　　佛门者即是“无门”，只有“无”尽世俗的知见与情感，“无”去外道二乘的偏小，方能显发中正道见与大悲大情，其中妙在“悟”，妙在“转’’，妙在“用”，妙在归于“平常’’。
　　佛门研究中的人，不是寻迹，而是导根；不是积累知识，扩充私我，而是消解妄知，转化我执；不是得到外界的承认与肯定，而是内在的清净与完美。只有进入“无”门而悟彻法源的人，方解横竖无碍，应用无亏!
　　六
　　佛教妙在应时代机而弘普同之法，故旗帜鲜明，各树法规，和合一致，以方便而操立，研究时代，推出相应的举措，不但能人社会而利济之，而且发扬信仰之纯正，引导精神归于正道，更能以高度之智慧，指出人类发展的方向，解决社会所遇的难题，消除众生心中的烦恼，如此研究佛教方有真实的价值。
　　七
　　佛法研究的真价值，在于传承真理——法界最如实的中道理体；在于修证大道——以证悟的经验垂示世人；在于弘扬道德——以信仰为中心的精神文明及由此而推展的物质文明；在于解粘去惑——使众生摆脱一切烦恼而过清净的生活；在于解决生死问题——使死得自在，死有所归，穷尽生涯，生尽无生。
　　佛法无量，应机而人。真人佛法者，一切法同圆一法；圆一法故，则悟无法；真得无法者，又能妙施一切法矣!
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　　了悟了无我无人，明彻了亦心亦境，圆会了非法而法，一如无二如的真旨趣，一真一切真的妙胜慧，便顿然而发，于是超情离见，即研无研，即究非究，学修一体而本空，一切日用，无非大道。而此道用又非道用。此时不在佛门，不出佛门，不立宗派，不破宗派，不生于心，不立于境，所有语言施为，皆称性而起，妙智所见。从此世俗一切差别人事，皆是道人的道构权施；一切外道、世道皆可任缘行止。如是无为无所不为。其时，心光普照，精神内充，不眠而常惺，常用而恒明，从来不累，由来不迷，天真如同云天，自在流布，新新不已，于是平常的圆心妙化无穷!
　　(作者宋智明：1957年生，佛教居士，本所特约研究员。)