清凉澄观的三圣圆融观

清凉澄观的三圣圆融观

　　韩焕忠

　　(苏州大学哲学系，江苏苏州215021)

　　摘 要：清凉澄观认为，《华严经》所说的毗卢那如来与普贤、文殊二大菩萨都是“托事表法”，其中毗卢遮那如来为果，普贤、文殊二菩萨表因。 “相对明表”展示普贤、文殊所表法门的差异：文殊表示能信、解、智、普贤表示所信、行、相、理；“相融显圆’’展示普贤、文殊二圣所表法门之间的圆融以及因果之间的圆融。经过澄观的发挥，佛教界确立了对“华严三圣”的信仰和崇拜。

　　关键词：澄观；如来；普贤；文殊；圆融

　　中图分类号：B948 文献标识码：A文章编号：1000-6176(2007)01-029-03

　　《华严经》卷帙浩繁，包罗万象，所说义理，十玄无碍，六相圆融，充分展现了华严一乘相即相人、重重无尽的圆教境界。自杜顺以来，华严宗人都致力于开发、体悟、领会这种圆教境界，至贤首法藏，可以说已经是曲尽其妙。对于《华严经》中的奇特想象和生动叙事，华严宗人历来都认为是“托事表法”。所以，当有人问澄观普贤、文殊二圣所表何法时，他就华严圆教的义理旨趣，并综合、吸收方山长者李通玄居士的观点，撰成了《三圣圆融观门》的高论，从“表法”的角度上阐释华严宗的圆教境界，从而使宗教的神话叙事具有了深刻的哲理意蕴。

　　“三圣”是指毗卢遮那如来与普贤、文殊二大菩萨。其中毗卢遮那如来为《华严经》的教主，普贤、文殊二大菩萨是华严众会中的会首。如来为果，菩萨为因，修因可以证果。所以，澄观极其重视普贤、文殊二圣的表法，“若悟二因之玄微，则知果海之深妙”。”“””他从“相对明表”和“相融显圆”两个方面深入揭示了二圣表法之间的关系。

　　1．相对明表

　　所谓“相对明表”，就是在普贤、文殊的对应之中确定二菩萨所表之法的不同。澄观就能信所信、解行、理智三种对应关系对此加以解释。

　　其一，文殊、普贤二圣表示“能信”与“所信”的相互对应。在这一层对应中，普贤菩萨表示所信的法界，即生死烦恼缠缚之中的如来藏，一切众生本自具足；文殊菩萨表示众生的能信之心，即可以对如来藏发生信心的那种主观能动性。在澄观看来，《华严经》中之所以先说文殊，后叙普贤，是由于众生可因发生信心而成为菩萨，但有了信心并不见得就能认清本自具足的如来藏，只有证道之后才能真正实现所信与所证的合而为一。也就是说，文殊居先意味着信心为佛教的初门，普贤居后表示体悟如来藏法界之理是佛教的最终目的。

　　其二，文殊、普贤二圣表示“解”与“行”的相互对应。在这一层对应中，普贤表示主体所发起的各种各样的修行，即《华严经》中所谓的一切行是普贤行；文殊表示修行主体的理解能力，修行者凭借这种能力可以通达事理，熟悉各种方便法门。澄观认为，一切修行都是首先从对这些修行的理解开始的，由此可以看出理解能力的重要性。我们说，这种因“解”起“行”的主张是由澄观作为教理学家的本色决定的。

　　其三，文殊、普贤二圣表示“理”与“智”的相互对应。在这一层对应中，普贤表示修行者所证得的法界之理，也就是从生死缠缚中解脱出来的清净无染的如来藏；文殊表示修行者能证清净如来藏的大智，这正是佛之所以为佛的所在，在佛教经典中就意味着般若的化身。因此在澄观看来，佛经中先见文殊而后见普贤，就是为了表明有文殊之智方能证普贤之理。澄观认为，这一层对应还表示“定”与“慧”、“体”与“用”，因为如来藏法界之理本来就是寂静无为的，为众生心性的本体，而能证之智也就是佛教所说的智慧，是从寂静之体中开发出来的大作用。

　　总而言之，澄观认为文殊菩萨在佛教中代表着能信、理解和智慧，普贤菩萨在佛教中代表着所信、修行和法界之理，二圣在这种相互对应关系中各自表述着不同的佛教法门。

　　2．相融显圆

　　所谓“相融显圆”，就是通过二圣所表法门的融通来显示《华严经》一乘教法的圆满和圆融。澄观认为，普贤、文殊二圣虽然表法各异，但还是可以相互融通的，这正是《华严经》教法圆满与圆融的体现。对此，澄观从二圣所表法门的各自圆融以及相互圆融两个方面进行阐释。

　　如上所言，二圣所表法门有三个层次，在澄观看来，这三个层次之间是相互圆融的。

　　就文殊所表示的信、解、智而言，必须具有对佛教的真诚信仰，方能成就正确的理解。如果只有理解而没有信仰的话，就会增长邪见；如果只有信仰而没有理解的话，就会增长无明。只有信仰真诚和理解正确，才能彻底究尽诸法的本原，成就最终极、最高级的佛教智慧。从这种最终极、最高级的佛教智慧反观、理解当初的信仰，就会发觉终极之智与初发心时之信并无差别，故而谓之“初发心时，便成正觉”。澄观将信、解、智之间的相互融通称之为“文殊三事融通隐隐”。[1](P671)

　　就普贤所表示的体、行、理来说，如果没有修行的话，如来藏法界之理将无法显现。依据众生本具的如来藏法界之理发起修行，那么这种修行必然与如来藏法界之理相符合。从修行而证得如来藏法界之理，此理自然就是修行中的理，修行因理而得以开显，这种修行自然也就是理内之行。因此，依体起行，由行证理，“随所证理，无不具一证一切证”。澄观称此为“普贤三事涉人重重”。[2](P671)

　　二圣所表的法门不仅各自融通，而且还相互融通。澄观对此解释说：首先，必须依靠对佛的信仰方能了知如来藏法界之理，如果对佛的信仰不是信法界之理，不相信自心具有如来藏，就不能算是菩萨，这种信仰便是走人了邪路，澄观谓此为“能所不二”。其次，要凭借对佛法的理解，方能发起修行，解行相称，即为“解行不二”。再次，佛教的智慧是从如来藏法界之理生起的作用，体悟如来藏法界之理可以成就智慧，以这种佛教的智慧反观如来藏法界之理，使智慧与法界之理完全合一，才是真正的智慧，这就是“理智无二”。此理为法界之体，寂静无为，此智为法界之用，常照此寂静之体。因此，澄观又有“定慧不二”、“体用无二”之说。

　　澄观因此认定，“文殊三事融通隐隐，即是普贤三事涉人重重，此二不异，名普贤帝网之行”。[1](P671）所谓相即相人、重重无尽的普贤行，在澄观看来，就是文殊与普贤所表法门的圆融会通；而之所以以普贤命名而不以文殊著称，澄观认为这是“摄智属理”，即佛教的智慧不可能逾越如来藏法界之理的范围。因此，命名普贤行也就意味着各种法门之间的相即相人，无尽圆融。普贤行为佛果之因，行因满足，即名田比卢遮那，是只有体证才能与之相应的光明遍照境界。这一层圆融实际上就是因果之间的融通。

　　澄观还以三圣圆融解释《大方广佛华严经》的题目：普贤所表的法界理体无所不包，故而普贤是“大”；文殊所表的佛教智慧是从理体生起的作用，所以为“方广”；文殊、普贤所表的信、智、解、行等法门，犹如庄严佛果的各种各样的花朵(“华严”，即杂花庄严)，都是成佛之因，而融通圆满了各种因而证得了体用的卢舍那即“佛”，佛所说法，就是用语言来显示所证得的法门与境界，故名之为“经”。所以澄观认为，圆融三圣就意味着将整部《华严经》的义理揭示无余。

　　澄观更进一步指出，非唯此一部《华严经》，就是“一代时教”，也都不能离开普贤、文殊所表的理智、解行等法门，而这些法门，又都不能离开佛与众生无所差别的心。因此，澄观认为，如果能对心有彻底的了知，那么就会“念念因圆，念念果满”，众生如果能“依此修行”，即便是“一生不克”，那么也会“三生必圆”。[1](P672）由此可见三圣圆融观门的殊胜。

　　方山长者李通玄居士首先揭橥三圣圆融之旨，而清凉澄观继踪前修，不仅使之发展为一种表述华严圆教的义理方式，还使之具有了禅观修习的作用，成为悟人华严圆教一乘境界的法门。经过澄观的发挥，佛教界确立了对“华严三圣”的信仰和崇拜：上智者固可以欣赏其理论思辨的精微和玄妙，下愚者也可敬畏其无所不包、无所不能的广大深通。华严一乘圆教由此获得了接通禅观与草根的捷径。

　　参考文献：

　　[1]澄观．大正藏(45册)·三圣圆融观门[M]．台北：新文丰出版公司影印，中华民国72年6月再版．

　　摘自：《五台山研究》2007年第1期