透脱：南泉禅的人生智慧

透脱：南泉禅的人生智慧
　　尹文汉
　　关键词：南泉普愿禅师 人生智慧 禅学 透脱
　　内容摘要：南泉透脱的人生风格，一方面表现于他不崇拜、重自我、追求彻底自由的个性特征的生命历程，另一方面表现在他冲决一切网罗、追求终极自由的禅学运思。南泉通过其深遽的禅学运思，彻底消解了人的一切世俗依傍，引领人们回归到自在悠闲的本然状态。“平常心是道”的透脱而又悠闲对于现代日益物化与繁忙的人生无疑是一剂良药。
　　经入藏，禅归海。唯有普愿，独超物外。――——马祖道一禅师
　　王老师真体道者也，所言皆透脱，无毫发知见解路，只贵人离见闻觉知，自透本来底，方得自由。若着法报化，便是依他，无自由分。是故发明卢行者不会佛法只是体道，所以得衣钵，此皆过量人行履处，千万人中难得一个半个，真药石谛当，直贵无事行履处也。——圆悟禅师克勤《题南泉和尚语要》
　　在中国哲学史上，以追求自由为己任的莫过于庄子与禅宗。台湾学者韦政通先生曾用“透脱”二字形容庄子的人生风格 ，我想这二字也可以用来形容南泉（南泉普愿禅师，748-834）禅的人生智慧。因为南泉与庄子一样具有冲决一切网罗，消解一切言语桎梏，超越物我，直下承担个体生命真实的自由风格。南泉禅是禅道的真正成果，南泉也是禅僧中最接近庄子的人物之一。
　　南泉透脱的人生风格，一方面表现于他不崇拜、重自我、追求彻底自由的个性特征的生命历程，另一方面表现在他冲决一切网罗、追求终极自由的禅学运思。
　　一、不崇拜、重自我、追求彻底自由的个性特征
　　关于南泉普愿禅师的生平资料相当地少，我们只能得知他一个简略的生命历程。然而就是在这样一个简略的生命历程中，我们仍能窥见他不崇拜、重自我、追求彻底自由的个性特征。
　　据赞宁《宋高僧传》卷十一<唐池州南泉院普愿传>记载，南泉十岁时即“跪请于父母乞出家，脱然有去羁鞅之色”，幼小的心灵中就有了“去羁鞅”、求自由的种子。在密县大隈山大慧禅师门下的二十年中，他“苦节笃励，胼胝皲瘃，不敢为身主”，严格要求自己。愈是追求自由的人，往往愈是对自己要求严格。因为只有严格要求自己的人，才能真正控制自己，也才能真正获得人生的自由。特立独行者同时也是有强烈自制能力者。普愿这二十年的自我约束与磨炼，为他以后的特立独行打下了坚实的自制力基础，也培养了他的自信力。所以，他一走出大隈山，就表现出非凡的气象。在嵩山期间，他一方面博览群经，“习相部旧章，究毗尼篇聚之学”，另一方面，遍参群贤，“游学讲肆，上楞伽顶，入华严海会，抉中百门观之关钥”。 在对宇宙人生的追求上，他显然想有一个透彻的了解，因此才不崇拜任何一种学说，才不囿于任何一种学说。
　　南泉的这一特征也体现在他的修行上。他重视自我修行，绝不依傍他人。所以，他在马祖门下之时，能坚守自己的体证，而不为师说或他人之言论而动。“大寂门下八百余人，每参听之后，寻绎师说，是非纷错”，南泉却“自默而语”，甚至“舍景匿耀，似不能言者。人以其无法说，或扣其关，亦坚拒不泄。”更令人感动的是他到南泉山以后，竟然三十年不下山，在那里过着悠闲自得的生活，“堙谷刊木，以构禅宇。蓑笠饭牛，溷于牧童。斫山畲田，种以饶食。”没有强烈的自制力，没有坚定的自信力，这是不可能做到的。而他这一惊人的行动，恰恰反映了他对自由的真正追求与透脱的人生风格。
　　二、会佛？会道？——“直至诸佛出世来，只教人会道，不为别事”
　　我们通过分析南泉的禅学运思或许更能了解南泉的透脱风格。
　　“道”是南泉禅的一个最高概念。南泉以前，也有禅师提到“道”这一概念，但“道”都不是他们的主要概念。只有在南泉这里，“道”才成为禅思想中的最高概念，也才真正开始接近庄子思想 ，使禅佛教真正向禅道转化。这一观念首先表现在他对“佛”的超越上。他认为真正的禅者不是“会佛”而是“会道”。他说：“只如五祖大师下，有五百九十九人尽会佛法，唯有卢行者一人不会佛法，他只会道。直至诸佛出世来，只教人会道，不为别事。” 在南泉的眼中，佛是会道的人，“佛是智人”。“道”才是禅者所追求的对象。南泉将佛看成是智人，打破了一切佛教之中的神秘对象，使佛与常人更加亲近，是其“平常心是道”思想形成的一个重要环节。
　　南泉提出“道”的概念，其要在彻底消解其师马祖道一禅师在不同时期提出的“即心即佛”与“非心非佛”的矛盾。他不从心佛的关系入手来否定“即心即佛”或否定“非心非佛”，而是将心、佛本身同时否定，提出“不是心、不是佛、不是物”。他认为，“心是采集主”，“佛是智人” 。与庄子相比，庄子强调的是取消心物对立，物我两忘而回归道，而南泉则从禅学立场出发不仅仅取消了心物对立，还更进一步达到物我皆非。这就使得庄子的“坐忘”“心斋”在南泉这里根本没有意义。也就是说，在南泉这里，任何企图通过心为中介的途径——用心也好，忘心也好——都不可能。
　　南泉所提的“道”超越心、佛，是世界的本真，也是绝对的自由境界。一方面，它不属知与不知。“道不属知不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可是非？” 道不属于知识层次的问题，也不是言语所能把握的。另一方面，它不与物对，不落因果。“大道无影，真理无对。等空不动，非生死流。三世不摄，非去来今。” 一切事物，都是相对而有，因此一切事物都在因果之中生死轮回。但道作为世界本真，是独一无二的存在，它不与物对，也不进入因果的生死流转之中，也无所谓三世轮回与过去、现在和将来。如此，南泉将其对自由的追求深入到不仅仅超越现实的心物、生死和言语，还超越包括三世轮回与过去、现在和将来在内的一切时空的绝对境界。
　　三、依通？自通？——“毕竟无依自在人”
　　正因南泉对“道”的设定，使得他的修行就有了超越以往禅者的方式。
　　南泉称修行为“会道”。在修行上，他分依通与自通两种形式。所谓依通，就是依傍外人或外物来会道。所谓自通，则是修行者自我直接会道，无任何依傍。南泉不承认任何形式的依通，只承认自通，揭示出“毕竟无依自在人” 的自由境界。
　　由于南泉之“道”是一超越心物、生死、言语与一切时空的绝对自由境界，使得一切“依通”的修行方式均不可能。“依通”意味着有所依傍，不自由，这也是南泉不可能容忍的。
　　对言语之依通，南泉批评道：“只为今时执着文字，限量不等，大道一切实无凡圣，若有文字，皆属限量。”对于佛经之依赖也是不自由的，“若论佛出世时，唤作三界智人，说一切教义句理，唤作暂时受用具”，“引经说义，皆是与他分流，向他屋里作活计，终无自由分”，“若引经论，将他眼作自己眼，不得自由”。
　　对佛、老师或他人之依通，南泉也给予批评。他曾举道一之语“佛不会道，我自修行”、“求佛菩提都是贪欲”等来教导学人不依傍于佛。他还多次提到“冥理自通，无师自尔”和“要行即行，不可专寻他辈”、“我且不是渠，渠且不是我，渠争奈我何”等语来教导学人不依傍于师或他人。
　　见闻觉知等感性知识和理性之思量都是不可依的。一方面，道不属知与不知，“见知属缘，对物始有，这个灵妙不可思议不是有对”。另一方面，认定“大道冥通，智莫能测”，若以意会道，则无异于以指为月，以影为物，而指、影并不是月、物。“若以意会，即思量也。他教中亦云，种种生身，我说为量。那个不可思议不是意会底物，如水里有水则有影，若无水时唤什么作影？法身由对报化得名，若无报化，法身向哪边认法身？”
　　南泉反对一切依通，是在消解一切走向绝对自由境界的各种束缚，从而使自由成为个体本有之事。那他又如何自通呢？南泉首先肯定此道“妙用自通，不依傍物”，“真理自通，妙用自足”，肯定了道的可通性。在具体自通的途径上，他说的最多的是“冥契自通”，这看起来显得有些神秘，其实，南泉一心破除禅宗中的一切神秘主义成份，更多地表现为一种直下承担的平常风格。
　　南泉多次强调自通不需通过学习（“今时尽拟将心体会大道，道若与么学，直至弥勒佛出世，还须发心始得，有什么自由分。”）， 而是直下修行，当下会取。（“何不问如何修行？但会取无量劫来不变异性即是修行。”）我们也可以从他的一些正面描述中获得一些他直下会取的消息。例如，他说要痴钝地不思量（“近日禅师太多生，觅一个痴钝的不可得，阿你诸人，莫错用心。” ），即是要人莫向身外求索，而是直下体认生命本真。他还教学者向佛未出世以前会取（“欲体此事，直须向佛未出世已前，都无一切名字，密用潜通，无人觉知，与么时体得，方有少分相应。”），这一方面是要求学人摆脱佛及佛经的束缚，更重要的是在说明终极存在的“道”不是用心智或文字来把握，而是直下体得。这实际上是一个知与行上的问题，“道”虽须从知解上始，却须至体会处终。
　　四、“平常心是道”
　　如何处理胜义谛与世俗谛的矛盾一直是僧众企图解决的难题，这也使得佛教一直以出世风格与儒家涉世风格、道家忘世风格三足鼎立。南泉“平常心是道”的论述则是统一佛教胜义谛与世俗谛的经典表述之一，几乎为南宗一切禅师所承认。“道”是终极层面，平常心是现实层面。南泉将“平常心”与“道”用“是”连接起来，不仅仅是对马祖“触类是道”的继承，而且他将超越一切的遥远的“道”拉回到可亲可触的日常生活，将终极追求与现实生存统一起来。
　　南泉对人生终极自由的追求，在终极层面打破心、物乃至佛的藩篱，而提出一“道”，并设定此“道”超越时空，“三世不摄，非去来今”；在修行上，打破言语、佛经、他人和思量诸种限制，而提出“会道”。但种种设定之后，致使道毫无可依，无法捉摸，离人生愈远。“平常心是道”的提出，不仅解决了这一难题，也使其对自由的追求有了现实的可能表现形式。“心——道”将终极之道与人生联系起来，“平常心——道”将会道与日常现实生活联系起来。平常心既然是道，会道也即是顺守平常心。至此，南泉真正完成了他关于人生终极自由的理论建构。
　　南泉通过否定“心”（“不是心、不是佛、不是物”）又回归“心”（“平常心是道”）来完成自己的自由理论，显然，他的“平常心”不同于“即心即佛”或“非心非佛”的主观之“心”，而是一“不拟”（“拟向即乖”）之自然本心。此自然本心表现在日常生活中即“平常心”乃是不思量的率性而行，随缘任运，自由自在，人生只是无事，悠闲自得。在其弟子长沙景岑与赵州从谂那里，更加日常化，所谓“要眠即眠，要坐则坐”，“热即取凉，寒即向火”。南泉“平常心是道”的思想所展示的正是慧开在《无门关》一书中所作的一首诗——对“平常心是道”进行赞颂之诗——所描述的那种透脱与悠闲：
　　春有百花秋有月，
　　夏有凉风冬有雪。
　　若无闲事挂心头，
　　便是人间好时节。
　　南泉通过其深遽的禅学运思，彻底消解了人的一切世俗依傍，引领人们回归到自在悠闲的本然状态。“平常心是道”的透脱而又悠闲对于现代日益物化与繁忙的人生无疑是一剂良药。