试述明心见性

试述明心见性
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一、前言
　　佛的本来含义是觉悟。如果觉悟到人生的究竟，解了生死问题，就是成佛。佛教的这一根本教义，中国佛教概括为明心见性，因为见了性就是成佛了。一般认为，此法门是以慧能为代表的的禅宗南宗提出来的。其实它是佛教各宗各派的共法，是最根本的法门。以慧能为代表的禅宗南宗，把此法门看作是立宗的宗旨。据《坛经·咐嘱品》记载，慧能圆寂时告诫弟子说：“吾今教汝说法，不失本宗旨。......识自本心，见自本性。”可见，明心见性是禅宗南宗的核心。
释迦佛悲悯众生出苦无由，就现世间教化众生，四十九年随顺时节因缘机宜，说大说小。如《楞严经》中开示二种根本：一者无始生死根本，二者菩提涅槃根本。由此提示出众生生死轮子回之原由，使众生识自本心，见自本性，出离生死息灭苦轮。例如，在楞严会上，世尊开示阿难，七番征心，十番显见，让波斯匿王观恒河水，验证见性常恒，敕二十五圣自述证悟因缘，都是指明自性遍满十方法界，暗合妙道。
总之，一切经论，所有法门，无不围绕着明心见性来阐扬发明，而使众生得以明心见性。破迷情，离妄反真，就路归家。佛教超越一切外道，其原因即在一切众生皆具佛性、皆可成佛。以是之故，经论虽多，阐述评唱，纵或有异，宗旨是一；设施手段各有不同，而目的无殊。所谓方便有多门，归元无二路。但是，那么重要的“明心见性”法门，为什么却未得到应有的弘扬呢？细细推究起来，其原因是：
（一）禅宗修行人因为缺乏师资，用功时无人指引，不能正眼亲见本来面目，皆抱定一则千篇一律的话头——“念佛是谁”，苦参了几十年，了无所得。他们以见性为甚深难事，高不可攀，不敢提倡。
（二）净宗修行人大都说净土的修行与众不同，单单主张横超生死，往生西方，不用明心见性。殊不知净土宗是三根普摄的大教。他们在念佛号中已将明心见性暗暗藏在里面了。他们在念佛时要“都摄六根，净念相续”。这都摄六根即是一切放下，将六根门头都摄在一句佛号上了。以清净心相续不断的念佛，就是教人用念佛号来去却妄念，因人不能无念，便善巧方便地用一句佛号来代替妄念，使人在不知不觉中将妄心转为佛心。所谓“佛号安于妄心，妄心不得不佛”。佛者，觉也。见性就是觉悟自心，故名为佛。念佛专心者妄心自歇、六根自返，自然回光返照，自性历历明明，寂然显前。
　圆寂教从最究竟处着眼，说无生死无涅槃可证，无佛无众生，法法皆空。这是从无所宗为宗。无所宗为宗是佛教真宗；有所宗皆是为接引众生之用的权巧方便。佛教虽以无所宗为宗，是佛教真宗，并非无宗，还是有一个无宗之宗存在的，所以又未否定宗教。佛教所讲的是辩证真理，以无所宗故，不应言是宗教；又以无所宗为宗故，不应言非宗教。非空非有，乃佛教不二边中道之旨，要领会到此旨，非明心见性不可！由此可见，明心见性是学佛者至关重要的课题。
　　二、明心见性之含义
　　明心见性就是究竟明了人们“心”（本心）的形相与作用而彻见领悟，神会生命的根源“性”（本性）之妙体与真理，从而觉醒迷梦而了生脱死，证大涅槃，得大解脱。所谓心，并不是我们胸膛的肉团心，而是我们对境生起的念头和思想。佛经称之为“六尘缘影”，就是色香味触法，落谢的影子，简称曰集起为心。法相宗《成唯识论》把它分为八大心王和五十一心所。
性是生起心的根本所在，是心的本源。现代科学认为，它是生起心的能量，没有它对境生心，全是它的作用。它是无形无相，肉眼看不见。但它能起种种作用，故确实是有的。古人比为色里胶清，水中的盐味，虽不可目睹，却在事实上起作用。在佛经上它有很多异名，如一真法界、真如、如来藏、清净法身、佛性、真心、大圆胜慧等。
　　对于心和性的关系，慧能说：“心是地，性是王，王住心地上。性在王大，性去王无；性在身存，性去身坏。（《坛经·疑问品》）由此可见，心性原来是一，如水之与波，不是二回事。犹如电虽不能眼见，而能照明、发动等。佛经称为性是体、心是用；性是理，心是事。洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，对理解佛教义理至为重要。明白了心和性的形貌和定义，就须进一步探讨“性”——生命的根源，以致生死缠绵不断，更须明白，明心见性的含义包括些什么？怎样才可以明它、见它、出离生死？
（一）明心虚妄不可得，息下狂心见真性
　欲了脱生死，先须知道生死之由来。方可塞其源而断其流，才能逍遥于生死之外。我们知道，三界唯心，万法唯识。如《十地经》云：“众生身中有金刚佛性，犹如日轮体明圆满广大无边，只为五阴黑云之所遮覆，如瓶内灯光不能照耀。譬如世间云雾八方俱起天下
　　阴暗，日岂烂也何故无光，光元不坏，只为去雾所覆盖。一切众生清净之心亦复如是。”这就是说，一切众生本具如来藏性，不生不灭、不垢不净、不来不去，无相灵敏之万能体；只为众生不觉，迷失了圆明清净心，将本有无相之真如，转为阿赖耶识。于是灵明真空变为顽空，又复顽空中无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能，地水火风四大种因，因妄动而显相，世界即以此四大所凝成）。《楞严经》云：“迷妄有虚空，依空立世界。”因有四大妄色，则本有智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更博取四大少分为我，妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本身无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。又《楞严经》云：“晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。”又云：“想澄成国土，知觉乃众生。”
　由上可见，身心世界之所以妄起，实系一念无明之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍造业受报，便轮回不息。心物既然虚幻不可得，若一旦梦醒，了得身心世界本空，这就是明心。当此体豁然显露时，即能亲证本来面目，谓之见性。见性并不是用眼睛看什么东西，而是心地法眼，亲切深彻的体会与神领；乃于打破妄知妄见，狂心息处便是彻见真性也。如二祖神光大师，见初祖达摩曰：“学人心不安，乞师安心。”祖曰：“将心来，与汝安。”师良久曰：“觅心了不可得。”祖乃顺水推舟曰：“与汝安心竟！”师于言下大悟。此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时），而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处。一经追问，即使化为乌有。但念虽息空而能（即性）不灭。会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相至大至坚，大而无外小而无内，坚而能摧一切，故无法衡量，无可比度，受罪享福的是它。所以要了生死，必须明心见性。
　　（二）依性体起用、明心本无、见性本有
　　古德云：“体无形相，非用无显；性无状貌，非心不明”。起用正以显体，明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。因性体无形相，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用中方可得见无相之性体。上面说过，我人之思想、工作、创造，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。犹如世间之理与事，事无理则无有、理无事则不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。性体不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可识识，却但可以慧照，可妙观，可领悟神会，如世尊不开口而说法。如是般苦放兴，独空生（须菩提）当下契会。《楞严经》云：“性色真空，性空真色。”性体是真空无形相；无相之真空方是性体。一切有相之色俱是妄色，妄色无体犹如空花水月不可得，只是妄想而已。故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即提示我人于明心本无处而彻见本有之性体也。如庞居士问马祖：“不与万物为侣者，是什么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，再向你道！”心念泯绝，空有销殒，真空妙体，自然显现。又如近代楚泉禅师参见赤山法祖。一日祖问曰：“法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的，非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见？”师无语。祖叹曰：“如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？”罚令跪参。师连参三支香，听维那打开静板响，忽然省悟。祖考问曰：“如何开佛知见？”答曰：“开示本有（即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也）。”再问曰：“如何悟？”答曰：“悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）。”更问曰：“如何入？”答曰：“入出无碍（得大受用，语默动静自在无碍也）。”
　　（三）明心性无住、一物不立、归无所得
　如《弥陀经》佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故《金刚经》说不立一物。一物不立，正
是佛土庄严；佛土庄严，正是一物不立。故心性本自空灵无住，方成妙用，本来无有一物。说空说
有、说迷说悟、说真说妄，俱是相对立说，所谓“但有言说均无实义”。如彻悟心源，明见真性，
迷妄既无，便了无一法可得。古云：“人我空非真空，须法我空更复空空，方真到家稳座。”古人
云：“无所成、无所得、无所修、无所证，方真成、真得、真证也。”关于无修、无得、无证之说，
即是彻悟到家人之了悟语，亦是最理解如来密因人之因地法语。众生本来是佛，只因不觉，迷已逐
物，追逐外境轮为众生。众生习染深厚，妄执深重，而历境心生，要勤恳修习，以期亲证本来面目。
如彻悟心性便能任运随缘皆是佛事。穿衣吃饭，运水搬柴，无非神通妙用，其间无所取舍，无所倚
重，故归无有所得。
　　综上所述，明习见性实为佛教之纲宗、学佛之圭臬！如真欲出生死而成大道，不论修习何宗，均
须向明心见性这一伟大目标奋斗。
　　三、见性之证成
　　以禅净密简单地介绍一下修习明心见性的方法。
　　禅宗以教外别传，不立文字、直指人心、见性成佛为宗旨。此宗主张成佛纯是见性功夫，顿悟
彻见本性，性即是佛，见性即是见佛。禅境是正法眼藏、涅槃妙心。古来大德均言下见性成道。如
六祖闻人诵《金刚经》当下开悟。释迦佛在灵山会上手拈一朵莲花，一言不说，摩诃迦叶心领神会
破颜微笑，以心传心，滴髓一脉，永传慧命。
　　净土一宗。净土，即是净心。心即土，土即心，心外无土，土外无心。《维摩经》云：“随其心净，即佛土净。”土即是心，而心又是宇宙万法之源，能量最大，无有一物超越心量之外，故也无有一宗能超乎净土之外。如果行人之心清净，则一切处无不清净。十方世界无不同时化为净土。心若不净，即在庄严佛土，亦复颠倒烦恼。古德云：“心净阿鼻即为净土，心秽净土即为阿鼻。”
　　真修净土者，时时观照心念——或用念佛观，或用净土庄严和弥陀圣像作观，或观身即弥陀等，不令攀缘住著。久久专注努力用功，弥陀真性灼然现前，亲见法身即当下现生净土。这在禅宗谓之明心见性。在净土宗则谓之“花开见佛悟无生”。语虽异而义则一，故禅净不分。藕益大师说过：“得生与否全凭心念之有无。”无信愿即不能与佛慈愿力相接。永明寿大师说：“行人净业成熟，心地清净与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也。如心不净，犹水混浊，月虽在天，而不现影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。”
　　莲池大师云：“念佛就是众生生死切近处作最亲近，最简易的转换。”明白念佛的作用和生西的道理，就知道大势至菩萨教导我们念佛的方法“都摄六要，净念相续”，是确切不移无可改变的至理名言。经云：“一句弥陀即无上深妙禅。”念佛念到一心不乱，花开见佛悟无生即与禅宗合辙。古德云：“禅是净土之禅，净土是禅之净土，禅净不分家。”禅即涅槃妙心，真如佛性，识得一切事物俱是性的显现。不为物所用即为明心见性。
　　净土宗是寓高深之理于平易践履之中，上中下三根尊其所教，俱能见性。如印光大师的《念佛三昧》说：若论证三昧之法，必须当念佛时，即念反观，专注一境，勿使外驰；念念照顾心源，心心契合佛体；返念而念，返观而观；即念即观，在一句南无阿弥陀佛上重重体究，切切提撕，越究越切，愈提愈亲，乃至力极功纯，豁然和念脱落，便证入无念无不念的境界。所谓灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，离妄即如如佛，证入三昧与禅宗明心见性无二。
　　密宗也是诸佛度生的方便法门。憨山大师云：“历代禅宗大德，均密持神咒，潜假佛力加持。”密宗以《大日经》、《金刚顶经》为依。立十种心统摄诸教，建立曼荼罗，身口意三密相应，即凡成圣，其不思议力唯佛能知。密宗除自力外，复得佛力加持，且有种种方便殊胜接引。憨山大师云：“念佛不得力，可以持咒，仗佛心印之力，可收事半功效。”密法以修大圆满为宜，其心中心密法，以六印合一咒，三密加持，修时手结印、口诵咒、心作观想，只是返闻心持密咒无音之声，意不外驰，心澄志疑安然入定，精神朗然，其明心见性之基即建于此。密宗的心中心密法，除了可以明心见性即生成就外，还可以发愿求生西方极乐世界，此法虽名密法，实际是熔禅净于一炉大法。
　　四、真修之用
　对于真心之修法，普照禅师《修心诀》云：“修在吾前，虽努力用功，不忘念念熏修，但亦著生疑未能无碍，如一物碍在胸中，不安之相常现在前，日久月深对治功熟，则身心客尘，恰似轻安，虽复轻安，疑根断、如石压草，犹于生死界不得自在，非真修也。”待打开桶底明识本来面目后，就之返路归家，任运双修定慧，动静常禅，方是无修之真修。《修心诀》又云：“虽修万行，唯以无念为宗。天下善知识，悟后牧牛行，虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净，虽除断恶习，而无恶习可除，呻勤修福慧而无福慧可修；修而无修，除而无除，斯乃真除真断矣。”此真性原无烦恼，原无生灭。由于众生习染深厚，无明力大，须用法对治。《修心诀》又云：“次以慧门警昏沉，择法观空，以定治乎乱想，以慧治乎无记。昏乱相亡，则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修方为无事。”如念佛明心后，方知心即是佛，佛即是心，念念佛，念念唤醒本心，日久月深自然契合妙道。为了便于学者修行起见，将元知讷禅师所说的十种修法摘录于下：
　　一、觉察。谓做功夫时，平常绝念，提防念起，一念才生，便与觉破，妄念觉破后念不生，此之觉智，亦不须用。妄觉俱妄，名曰无心。祖师云：“不怕念起，只怕觉迟。”又偈云：“不用求真，唯须息见。”
　　二、休息。谓做功夫时，不思善不思恶，心起便休，遇缘便歇。
　　三、泯心存境。谓做功夫时，于一切念俱息，于顾外境，但自息心，妄心不息，何害外境？庞公云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕！”
　　四、泯境存心。谓做功夫时，将一切内外诸境，悉观空寂，只存一心孤标独立。心若著境，心即是妄；今既无境，何妄自有！
　　五、泯心泯境。谓做功夫时，先空寂外境，次灭内心，即内外心境俱寂，即祖师所讲人境两俱夺法门也。故有语云：“云散水流去，人寂天地空！”
　　六、存境存心。谓做功夫时，心住心位，境住境位，有时心境相对，则心不趣境，境不临心，各不相到。自然妄念不生，于道无碍。经云：“是法住法位，世间相常住。”即祖师所讲人境俱不夺法门。
　　七、内外全体。于山河大地，日月星辰，内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界打成一片，便于何处得妄心来！僧肇法师云：“天地与我同根，万法与我同体。”
　　八、内外全用。将一切内外身心器界诸法及一切动用施为，悉观为真心妙用，一切心念才生，便是妙用现前，即一切皆是妙用。妄心向甚处安著？故永嘉云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”
　　九、即体即用。谓做功夫时，虽冥和真体，一味空寂而于中内陷灵明，乃体即用也；灵明中，内隐空寂用即体也。
　　十、透出体用。谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四面八方打成一片。其妄何处得起？通身无缝罅，上下团成圆，乃透出体用灭妄功夫也。
以上十种修法，但得一门深入，其妄自息，真心即现。
　　五、归处
　　如有人问明心见性的人，圆寂后归往何处？《坛经·咐嘱品》记，六祖大师圆寂时云：“我自知去处，是知而不言，抑不明去处而不言欤！”命终往生何处所，确实修行人一大关键问题。一般来说，芸芸众生在六道轮回中头出头没轮回不息，生来死去不知所以。而在悟人份上，既豁开正眼彻见真心，则三界六道皆非实有；十方净土，宛如水月，本既不生，如何有灭；本自不灭，缘何有生？生灭既无，更何有去来？《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”六祖大师悟道后云：“何其自性本无清净？何其自性本无生灭？何其自性本自具足？何其自性本无动摇？何其自性能生万法”所谓明心见性之人，即自性不动不摇，不来不去，不生不灭，而又能随缘不变，不变随缘，生起种种妙用之真空妙有之实性。
　　六祖大师说自知去处者，不明言去处者，实无去处也。自性犹如太虚空，虚空哪里有归处？若见有去处，则执著有相，着相则生死不了。若无去处，则处处可去，处处皆归，到处即归也。故彻悟心性之人，融会色空，冥合体用，即不偏空，亦不执有。于无生灭处不妨示现生灭，虽生而无生，故天上地下，乃至十方净土无不可生。于无来去处，虽处处现身而实无来去，无来去而正常来去也。
　　由上可知，修行要用我们本自具足的清净心，修诸善法，断诸烦恼，找回自己的本来面目。