怎样解读《心经》

怎样解读《心经》
　　作者 妙航
　　[经典禅语]心经解读
　　光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
　　波罗密
　　汉语叫做“到彼岸”。甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动於心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
　　多
　　汉语叫做“定”。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定？定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之後不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
　　心
　　这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物？心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麼大的本领，我们就应该了解它到底是怎麼一回事？它是从何处来？它是怎麼样的？水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍於五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那裏，心之光就到那裏。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。人变老，心不变老。少年时代看山看水甚麼样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心甚麼都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕後人误入歧途，那一部经书有叫後人对著佛的偶像烧香祷告？顶礼膜拜？更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉後人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢？念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏？人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决甚麼问题？这不是迷信又是甚麼？你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做？何人何处不能为？岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？所以学佛者不要本末倒置。
　　2 心经解读
　　心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给後人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等於没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给後人一张到达目的地的路线圈，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有甚麼用呢？所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至；事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
　　经
　　经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
　　般若波罗密多心经
　　自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出尘海，超气海，入如来圆觉海
　　观自在菩萨
　　观：心之觉，以自心照自心为观，以自明化自愚为观，以自心悟真空为观。
　　自在：并不是自由自在，或逍遥自在。是自心理体如如不动，不住於法，不住於相，一无所住，自性本空为自在。起心即是妄，自性本来清净，也没有来，也没有去，即是自在。
　　菩萨：菩萨是梵语，译成汉语，「菩」意为觉，「萨」意为性，人能觉悟本性，这个「人」即是菩萨。
　　观自在菩萨，即是自心求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫，即是自心自参自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心见性的第一步，是明心见性的基础。是心行觉观，佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗，明心见性之真功，心为佛果，观自在菩萨为佛因。
　　行深般若波罗密多时
　　即自心已通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然，心明觉圆之时。
　　照见五蕴皆空
　　照不是用光去照，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗，即是照。
　　五蕴是色、受、想、行、识的总称，即是蒙在珠宝上的尘垢，理明透彻一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，万有皆空，即是五蕴皆空。
　　度一切苦厄
　　自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起，父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理，认识到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能摆脱。苦与不苦，是由心定，自心量大，无所谓苦。自心狭小，一句话都承受不了。同样的事，因人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结纶。有一个故事是这样的：从前有一个老婆婆，人人都叫她做哭婆，为甚麼呢？原来她每天都坐在庙门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚麼每天都哭呢？她就回答：我有两个儿子，一个是卖雨伞的，一个是卖鞋的。雨天的时候卖鞋的儿子没有生意，我替他担心所以便哭。当晴天的时候卖伞的儿子没有生意，我又替他担心所以便哭。人们听了就对她说：唏！雨天的时候卖伞的儿子有生意，你应该开心笑啦。晴天的时候卖鞋的儿子有生意，你更加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话後，从此就没有人叫她做哭婆了，无论是晴天或是雨天她都是开开心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的：从前有一个盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不开心，人家都很奇怪，於是就问个究竟，你想想他怎样回答？他说：我是盲的也拾到金戒指，开眼人一天不知拾几多。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水，不起一念，苦从何处来？自性圆明，无善无恶，无苦无乐，一切苦厄自脱。
　　3 心经解读
　　舍利子 色不异空 空不异色 色即是空空即是色
　　舍利子，可以比喻为自性。
　　色，可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母，天地日月星都是源於真空母体，都是生於真空，灭於真空，生生不息，永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物，统称为色。色是真空演变生化出来的。是与空不同的另一种表现形式。显的时候，人看得见，摸得著，谓之有，隐的时候，看不见，摸不著，谓之无。但实际上并不是无，而是隐於空，是另一种形式的有。比喻水，水就有不同的表现形式，雨，雪，霜，雾，冰，都是水，波浪也是水，水蒸气也是水，这些都是有形式的水，水蒸气再扩散，与空合为一体，眼睛看不见了，只看见空，但并不等於空中无水。即是说，空即是隐於空，色即是现於空。妙有真空乃色之本，万物生生灭灭永无了期。从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始，灭是生的开始，生生灭灭的一切是色，生色之本是真空，空色一体。所以说色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
　　受想行识 亦复如是
　　受想行识，是客观外界之物，通过见闻觉知的功能，反映在心中产生的领受(受)，想象(想)，思维(行)，辨别判断(识)的心理活动，这些都因心应才有。心生法生，心灭法灭。心在物上物就有，心不在物上物就无。心不在焉，就视而不见，听而不闻，食而不知其味，自做到如如不动，无受想行识。
　　舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净不增不减
　　舍利子，也可比喻为自我之心性，此言心之本质。
　　法，不是方法的法，也不是法术的法，这个法字，在这裏泛指万事万物的意思，也可以说就是五蕴。前面已经说过，空即是有，有即是空，空和有永远互相转化，当然，有的转化过程可能需要很长的时间，比如星球的生灭，恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年，谁也不可能看见这个转化的全部过程。但是用理可以推出来。在这个意义上说，不但宇宙真空无生无灭，万物也无生无灭，只是由一种形式转化成另一种形式存在著。所以说万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然，即然如此，也就无所谓垢与净的区别了。物转化为真空时，真空并没有增加，真空化为物时，真空也没有减少甚麼。就像人的生育一样，母生九子，母体并没有少了甚麼。一个子女没生，母体也没有多出甚麼，道理是一样的。
　　是故空中无色 无受想行识
　　这裏说的空，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，如如不动，正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉，色受想行识，心动则生，心空自灭，所以称其为幻，所以说真心之中，无受想行识。
　　无眼耳鼻舌身意
　　眼耳鼻舌身意岂能没有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不动，心不外驰，眼耳鼻舌身意随之不起作用，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出机构，是心应万物不同的器官。心通过六根觉察，判断万事万物，那一根失灵，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同时用，同时起作用，心不在六根上，六根就无事可做了，就失业了，就等於没有了。
　　无色声香味触法
　　色声香味触法是对应六根而言，又叫六尘。六根不起作用，六尘从何而起？故真心之中无色声香味触法。
　　无眼界 乃至无意识界
　　此句是无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意识界的简化说法。界，解作「识」，所以也可以说成是无眼识乃至无意识识。六根眼为首，六根意为总，六根心为源，心动眼界生，心动意念立，心不动无界可立，眼见心不烦，声乱心不恼，心平气则和，自性无烦恼。自心本清静，一了百自了，明心见了性，万事都能了，表面平常人，心中觉悟高，不离诸是非，不逃诸烦恼，本来没有事，苦辣酸甜都是自我心。
　　无无明 亦无无明尽 乃至无老死亦无老死尽
　　无明，是执迷不悟的人，无无明，是甚麼都明了，是一个知万理，通万化，自心圆明的大觉者。亦无无明尽，是一尘不染，万法皆空，明心见性的大觉者。乃至无老死，亦无老死尽，是说自心之光辉，与真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死之涅槃境界。
　　4 心经解读
　　无苦集灭道
　　佛说人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎苦，求不得苦，五蕴盛苦。集，就是众苦在心，心中全是苦，灭，是跳出烦恼，诸苦全无，道，是所以能离苦得乐的原因。灭道，就是已达明心，无苦无乐的境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦亦无乐，到此地步，已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故无苦集灭道。
　　无智亦无得 以无所得故
　　自心本来清静，本体光明。因除愚昧才生智慧，如无愚昧可除，智慧也不必生了。即无智。人愚昧无知之时，妙明之心并没有丢，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之时，似得而非得，乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说：「骑著马找马」，也是这个道理。马本没丢，只是心没想到。心明白过来了，马也不是找回来的，本来就是自己骑著。即是无得。
　　菩提萨埵 依般若波罗密多故心无罣碍
　　菩提萨埵(音多)，简称菩萨。炼心达大定，自性圆明之人叫做菩萨。依心经所指之路，由定慧而达彼岸，复自性之真空，没有一丝欲念，万法皆空，为心无罣碍，得大自在，为心无罣碍。
　　无罣碍故 无有恐怖
　　人的生死本末，来龙去脉，以及宇宙自然千变万化之理，即已明了，就应一无所恋，一无所贪，人间的一切幸福，苦厄，生死别离，俱属幻生幻灭，此时此地天伦乐，散时离时两无关，假的真做圆伦理，何真何假如是观。明理明心法自然，即是心无罣碍。自心坦然自如，如如不动，就是已达到圆觉，已脱众苦，自然也没有恐布。
　　远离颠倒梦想 究竟涅槃
　　涅槃，就是自心已达圆觉，与真空母体合而为一，无生无灭。
　　三世诸佛 依般若波罗密多故得阿耨多罗三藐三菩提
　　过去，现在，未来，称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而达明心圆觉，登无上界，与真空母体合而为一。阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉。有无上正等正觉之心即是佛。
　　故知般若波罗密多 是大神咒
　　智慧能解自心迷误、暗昧、无明、未知数，能通万化之源，无一化不知，无一神秘不解。自心比神还乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所转，不被一切所迷，心同自然一体，自心就是一个大神。
　　咒，就是语真言实，不二之理，可不是把心经当做咒语来念就能成佛。若不理解经意，若不实际练心，若不能做到明理明心，即使念上几千遍几万遍也没用，能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜於念千经万卷，因为千经万卷唯心旨，就是说，千经万卷，都是已经明心的人，给尚未明心的人下的圣旨，必须遵旨而行。所以说千经万卷唯心旨，目的是明心不是念，心经所言之理，能使人明心，故为大神咒。
　　是大明咒
　　自心智慧明灯，照自心之暗空，达明心见性者，与天地合其德，与日月合其明，与自然真空同体，一性圆明，十方平等，是为大明，能达此地步皆是心经之功。是使心达大明之真宝，是使心达大明的明言灵语，此理真实不假，是为大明咒。
　　是无上咒
　　无上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至极真理，也只能用心去悟，心为无上智，心出於无上之源，是为无上咒。
　　是无等等咒
　　自性真空妙明理体为万佛根，万佛源，无心一切皆无，也无佛，也无经。一切果皆从心成，心是一切的种子，若没有妙明心，就甚麼都没有了。心能明万理，心是一台灵机，心是万机之母，甚麼能与妙明之心相比呢？心高於一切，妙明心即是无等等。
　　能除一切苦 真实不虚
　　所有的道理前面已经讲清楚了，没有甚麼再说的了，佛还怕後人不信，因此，这句话就像是佛在发誓一样地对後人说：「我不会欺骗你们，这个道理一点也不假，祇要照这个道理去做，就一定能离苦得乐」，佛的慈悲之心尽矣，学佛者千万不要埋没圣贤一片心。无量大过难得悔，无为大法难得信。信是功德母，信而行，行而证，明心见性，也非难事。
　　故说般若波罗密多咒 即说咒曰 揭谛揭谛波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
　　此句从来没有人解过，祇接上句真实不虚四字，即了结了这一大因缘。
　　心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可以意会，不可以言传，用语言文字，是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断，又叫真经无字，在这个意义上说，凡是有字的经，可以说的法，都是假的，写的经，说的法，就像一个指路牌，对不明方向的行人，是有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，都是没有用的，练心者读心经亦要同样看法。
　　佛教所说的是慈悲，儒教所说的是忠恕，道教所说的是感应，这六个中文字，下面都有个心字在的，其实大家都是叫人去修心，去练心，亦是心经所有的意思，祇不过是其它不同的学说，不同的老师，用不同的语言，去教同一个道。
　　（二）
　　悟解《心经》最关键的是开篇的三个字：观自在……这三个字若是悟差了，那就是一步歪则百步斜，去之甚远了。悟解《心经》第二个难点是经文中第二句的前三个字，舍利子。若再把此三字悟透，则经之全文就会慢慢解开了。但凡能把上述这六个字悟解出，再阅其它经卷会尤如心有灵犀，不仅会深感众佛经之妙味，而且也渐渐能把握住修佛的方法了。
　　怎样解读“观自在”这三个字？这是唐僧给后人开的一个大玩笑！使得众多的佛学家把此三字解释为“观世音”。观世音有很多的名字，当然这都是不同的人以不同的立点，在不同的场合对她的称呼。比如：观世音，观音，大士，观自在，大自在天，千手观音，千手千眼观世音，大悲观世音，大悲佛，妙善，西洋圣母，等等。
　　怎样正确悟解观自在这三个字呢？首先要把《心经》的题目读懂。《心经》的题目是《摩诃般若波罗蜜多心经》，其中的经字是方法、途径、指南、路标等的意思。问题是她要告诉读者的是作什么的方法？是干什么用的方法？简单的说是由此岸渡及彼岸的方法，但又不同于通常的往生之说，而是渡及彼岸去作佛的方法。是即身成佛的方法。是见性成佛的方法。这个方法不同于净土宗的修习方法，不同于律宗的修习方法，不同于如来禅的修习方法，不同于汉密以及芷传佛教的菩萨乘的修习方法，也不同于芷密拙火功的修习方法……唐朝六祖所传的祖师禅与之类似，但它更多的是大日如来所传的秘密禅。
　　（三）
　　现代和近代的大陆佛教其主体是净土宗，净土宗最大的功绩是使佛教在中国大陆得以流传，得以续佛慧命。当然，中国佛教的特点是祖师禅，因为它深得文化人的青睐。但祖师禅在大陆早已几乎绝迹，仅仅留下一些公案供人把玩。
　　净土宗可谓是大众佛教，尤如下里巴人。它有较雄厚的信众基础，有简易的可行的操作方法，有通俗易懂的理论，故而深受大众的喜爱而广为流传。
　　净土宗的基本理论是：佛理甚深微妙，而末世断惑证理甚难，人们对佛理的解悟能力又是甚微甚弱，故而只能以念佛法门，以求得乘佛愿力往生净土为易行、可行之道。
　　话虽如此，但在实际操作中，修习净土也并非易事。比如念佛，须是心中有佛，而并非是修习净土的人常说的那句口头禅：佛在心中。因为大日如来曰：佛在心中，佛亦不在心中。用心礼佛，佛在心中。
　　试问，念佛的人中，又有几多是用心礼佛呢？问题是怎样才是用心礼佛？这也是修习净土的最难处。如果这个问题能解决，修习净土可谓是最方便的法门。
　　其实，你不论是修习任何法门，不论是修习再高深的法门，那怕是修习芷密的金刚乘中的顶峰无上密，若是不先解决用心礼佛这四个字，亦是无成。越是无上密，就须越是用心礼佛，此即无上瑜伽的核心。
　　如何是用心礼佛呢？观音曰：
　　日暮阳西沉，白花皆余晖，青烟袅袅起，古刹传钟声。
　　梵声连绵传，万事万物非，梦系红尘世，专心意犹新。
　　一言即九鼎，耿耿尽忠心，聚沙积成塔，默念众佛心。
　　良辰莫错过，凡事不分心……
　　（四）
　　大势至菩萨曰：摩诃我本大，般若元是说。
　　《心经》的题目可模糊的理解为：以最大的无限大的说法，告之由此岸渡到彼岸的大觉性海，作密多佛或大觉佛的途径。或直译为：作佛的无上法门。
　　可知为什么几乎是全世界的寺院，众僧尼在早、晚课时，《心经》都是必诵之经，必修之课？在晨钟暮鼓中，那鼓点声必须是以《心经》的字数来击，而且要连击三遍经文。却是经文开篇的三个字：观自在，就把云雾中的几多飞鸟尽迷巢，找不到回归的路……
　　对于释迦所在的原始佛教来说，打坐是最基本的修佛方法。打坐的目的是“见性”。这个性是什么？是生命的本质，又叫原性，在古佛门又称其为自性，佛性，佛面，佛心等等。
　　生命的原性主要分布在脑和脊椎，其百分之七十至百分之九十是集中在人体的海轮位和水轮位，即脊椎的最下部。通过打坐以及微妙的武火调息，将此生命能量，即性火，或性，沿中脉提升。当其提升并集中至眉心轮，亦即月轮时，人在坐中垂目就可观见一个明亮的光团，即性光团。通常在古佛门将其称为月，亦称为佛面、佛性、自性或自。因为作佛的就是它，故而也将其称为佛，又叫作“佛在面前”。
　　古佛门在修行中常用隐语，尤其是中国的祖师禅。月即是婵，坐禅即是坐月，要把这个月“坐”出来。故知禅即婵，月也。
　　当月在眉心轮出现后，打坐行观。观什么？月。这个月又叫自。《心经》开篇的起点极高，故而但凡未见月之人，对心经的第一句是说什么也是参不明白的，是因为你的眉心尚未“明白”。故知，修心经的人之起步点是已明明白白的见月了，否则这个心经对你没用。
　　《心经》的第一句是说：修佛打坐的这位菩萨，你好好看看，你的那个自，即那轮圆月还在不在？若在则可行深般若。
　　修至月在则叫明，若未见月则叫无明。严格来说，即便是修至见月，也还是叫无明。须是将月修至一轮明亮的火红的大日时，此时日月为明，这时方可行深般若。修至见月的这个过程，叫海上升明月，见日了，则叫东方金月，也叫日出东海，也叫东方圣境。而此时涅槃，则叫长虹贯日。
　　（五）
　　中国古代有本《指月录》，上面大多是记载的六祖门下的修祖师禅的得道高僧的参禅记录。书中讲的核心问题就是如何修出这轮明月，以及是否见月了。得月了就叫得道，尚未得月就不能称为得道高僧。
　　古僧有时用隐语亦将此月称为镜，或明镜。此镜是无台的，是不垢不净的，是不会有尘埃的。此即是六租的那首偈的内函。故而五祖一见，知其得月了……亦将衣钵传与他，从而演化出中国佛教文化的光辉。
　　参禅参什么？参的就是那个婵。彼此探个究竟，谁也别唬谁，你有我也有。但仅仅参的是有无吗？不是的。真正要参的是月中的意，这个意又叫祖师意。修至见月仍是不行，尚须亲见祖师意。这个祖师意又是什么？说来话又长了……
　　（六）
　　“祖师意”三字是六祖一门的绝密的隐语，即便是在密宗里，能了知祖师意的也几乎是绝无仅有，并被视为密中秘。实际上在六祖开创的“祖师禅”门里，修至见月就已经是大功告成了，就可自立门户开山收徒了。祖师意属更深一步了，已属深般若的修持领域，因为它已涉入大日如来所传的秘密禅了。
　　祖师意修持的机理是这样的，见月之后，意守此月，行观此月。如若相应有成，即用心礼佛，坐中就会出现哈欠连天，甚至月轮就会变幻为本尊师，亦即祖师。这个过程就叫无上瑜伽。
　　古佛门的修持中为什么会出现这种情况？是否是幻觉产生的幻视幻听？或是所谓的走火入魔？正是由于社会的不理解，政权方面还会以妖言惑众怪罪下来，故而这种修持方法是秘而不宣的密中之秘。就是持此法修行的人之间，互相交流时，也皆是用社会人甚至身边的僧尼众根本听不懂的隐语。这种参悟原本是对坐中行观祖师意时，对“祖师意”或本尊师月中开示的体悟性的交流，即对月象或意的交流，亦叫参月，参婵，并变化为隐语叫作参禅。
　　若是尚未见月，尚未得意的人也照虎画猫似的参禅，那就全是文字游戏了，甚至变成了骗人的鬼话。
　　祖师意中的祖师，即本尊师，也会随修持人的进深而不断升华。一旦显示的是大日如来所示之意，此意就称之为如意。
　　若达到了如意的境界，则可称为真如妙境。而此禅也就完全进入了大日如来的秘密禅，在这个过程中尚须完成圣火加持……
　　并不是说你想修秘密禅就能修秘密禅，须是你得有“秘密”才行。你若根本没有秘密，又哪儿来的秘密禅呢？
　　唐朝的祖师禅传至唐末，就演化为禅与教的对立。见了月的禅师自觉得大了不起，甚至还远远的未得如意，就自吹要比释迦佛还高还伟大，从而失却了用心礼佛之根本，也就再也深不下去了。只好大骂起佛祖，并使得祖师禅名存实亡，渐渐的就连那月也无人知晓了，连月影都没了，只剩下耍嘴皮子了。余下的大多想修持的人，因失去了修佛的方法，只好归入净土，改修念佛法门。
　　（七）
　　从现代科学最前沿的角度，怎样去解析、去理解、去理论古佛门出现如来祖师意这个令人疑惑费解的现象？
　　西方有的科学家认为在大自然中存在脊椎动物（包括人类）的自有其物种以来的历史的集体记忆，人类中的特殊人或群体可以与之沟通、联系。又有的西方科学家认为，大自然虚空中存在一种（生命）能量组织，其可以作用于人类。根据我十多年的研究，人类可以通过无上瑜伽的修习，或大日如来秘密禅的修习，可以与虚空中的生命原性进行交流。古佛门把那类虚空生命在交流中使用的图象语言，称为意，或如意。把交流的过程叫观月或观自在。
　　（八）
　　故《心经》第一句的“观自在菩萨……”是指坐禅修行的人主要是行观，观什么？观那个自在菩萨。什么是自在菩萨？
　　自即月，自在就是已见月了，原性激活了。这个被激活的，从海轮升起至月轮的性光团，就叫自在菩萨。
　　解读《心经》的第二个难点就是“舍利子”三个字。很多佛学家在此犯了一个同样的错误，都把舍利子三个字理解为是个人的名字。在古印度的当时的确有人叫舍利子，他是舍利的儿子，即他的母亲叫舍利。这位女子的眼睛出奇的美，又大又动人。人们把她的眼睛叫舍利。她的儿子呢？当然就叫舍利子了。
　　如果把舍利比作“原图”，由她产生的分子，即原图分子就叫舍利子。
　　在《心经》中借用了这个古老的典故，并借此比拟经文所要说的事，故而在经文里，舍利子三字就不再是个人名了，它已被抽象了，升华了。
　　在《心经》里，舍利子三字是表示一种特殊的生命形态。当人涅槃时，处于眉心轮的月，即性，会从梵天轮溢出而进入虚空界。这个性是生命本质，即原性。这个刚刚脱离人体遁入虚空灵异世界的性就叫舍利子。它的特征是自性本空，亦色亦空，色空不二。
　　舍利子已无我相人相众生相寿者相，它是诸法空相。它是非物质形态，可以通透物与物的阻隔，融通遍法界。
　　宇宙生命的原始，即母体，叫生命原图。她的形态尤如一只眼，晶莹玉白当中黑。宇宙中的佛是什么？古佛门的人都知道，佛是一只眼。这个生命原图又叫蜜多，蜜的含意尤如黑洞，能使万物归一。无穷无尽的舍利子可比拟为多，它们是生命原点。如果把生命原图比作舍利，则生命原点就叫舍利子。
　　尚若你夜读心经时，能把观自在、舍利子这六个字搞懂了，这一卷经方可显透出般若味浓浓。
　　最后，心经中说的大神咒是什么？很多佛学家念经时说，就是死活找不到大神咒！有的则武断的说，心经里根本就没有大神咒。现在我把《心经》的大神咒公示如下：
　　摩诃般若波罗蜜多，摩诃般若波罗蜜多，摩诃般若波罗蜜多。
　　（全文完） 作者 妙航 二00六年二月十三日于妙峰山