释达观著：随缘自在 第二章

释达观著：随缘自在 第二章
　　第二章　人生智慧
　　《一心只读圣贤书》
　　无知让我来世上 又在世上添无知
　　年少不识愁滋味 年长才晓愁更愁
　　早年有梦登云梯 直入岭上悟空亡
　　壮时欲要平稳过 人事纷纷却无常
　　老来无求功及名 心中已无憎与爱
　　人生如戏曲终尽 再有迷人轮流演
　　恩怨情仇吵不完 争到头来还是梦
　　红尘滚滚何时止 妄念扰扰岂能休
　　从今星月来为伴 只见青山白云间
　　两耳不闻窗外事 一心只读圣贤书
　　《诸葛亮家书》
　　夫君子之行，静以修身，俭以养德；非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也；非学无以广才，非志无以成学。怠慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与岁去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！
　　诸葛亮，是三国时代的重要人物，也是中国历史上常让后人歌颂的“一代伟人”，其智慧远虑，忠心不渝，事迹不胜枚举，才情无人能敌，只可勉强用八个字来形容“高风亮节，万世景仰。”其言行，皆可为世人之典范。
　　这封简短的家书，代表诸葛先生对其子的勉励与告诫，更可看出这位“天下第一军师”的德行及胸襟，值得我们学习和效法！
　　夫君子之行，静以修身，俭以养德；
　　诸葛先生对其子告诫：要学君子之德行，则要具备“修身”和“养德”两种要素。心中若能保持平静，则身行就不会有所偏差；平常生活若能勤俭，则可培养良好的德性。
　　非澹泊无以明志，非宁静无以致远。
　　若无澹泊名利之心，则会被欲望所蒙蔽，此时就无法彰显，远大的志向；若无宁静沉稳之心，则会受外境所影响，此时就无法生起，观瞻的远见。
　　夫学须静也，才须学也；
　　要培养这样的德行，唯有透过不断的学习。然学习之要在于静，静则能专心一致，方可成就其学。一个人的才能，也非天生就有，亦要经过不停的淬炼，方可成就其才。
　　非学无以广才，非志无以成学。
　　没有勤奋的“学习”，则无以成就广博的才能；没有坚定的“意志”，则无以通达一切的学问。
　　怠慢则不能励精，险躁则不能冶性。
　　怠惰则不会励行，散漫则不能精专，故要精勤于学；盲目则不会有智，躁动则不能有定，故要冷静处世。
　　年与时驰，意与岁去，遂成枯落，多不接世。
　　如不及时，把握人生，则年纪随著时间而增长，意志随著岁月而消沉。然而人终将会衰老，如枯木叶落，到时候再也不被世人所重用。
　　悲守穷庐，将复何及！
　　此时只能暗自悲伤，孤伶伶的独守穷困潦倒的草庐，感叹时不我与！此刻，后悔也就来不及了！
　　结语：
　　君子德行，当修身于外，养德于内。应学内圣外王之道，实为众人之幸，百姓之福。在下为良民，在上为明君，君贤则民无怨，人善则君无事，君民一心，天下太平。
　　君子功成而不居，身退以让贤。人若能澹泊名利，则终生无忧；心若能宁静致远，则毕生无虑。正所谓：“无为，无所不为。”凡事尽心为国为民，无个人一点私欲，则此生不愧天地，不昧于良心，自然心安理得，清静自在。
　　一切的才学，来自于学习；所有的成就，源自于勤奋。故当把握每个当下，珍惜每寸光阴，让自己的生命，照耀每位人心！
　　《孔子之道》
　　子曰：“参乎！吾道一以贯之。”
　　曾子曰：“唯。”
　　子出，门人问曰：“何谓也？”
　　曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
　　──节录《论语里仁篇》
　　禅宗的公案有一千七百多则，皆是直指人心，令人拍案叫绝。孔门的公案，尽在此则，以心传心，使人叹为观止。
　　孔子常赞叹颜回，本应传法于他，怎奈其人超凡入圣，先走一步。由以下对话，可知夫子对颜回的认可：
　　一者、“安贫乐道”，故子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜子随遇而安，他人随境则转。
　　二者、“力行仁道”，故子曰：“回也！其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”颜子时时不离正道，他人片刻即失。
　　三者、“闻一知十”，子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”颜子利根上智，夫子自谦与子贡皆不如也。
　　颜回仙逝之后，孔子观曾子的德行，传法于他。后来曾子解释孔子所述之《大学》其传十章，而由门人记录之。以下节录曾子之德行：
　　一者、“三省吾身”，曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”自述进德修业，日日省察，时时惕励。
　　二者、“谦虚宽容”，曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚；犯而不校。”曾子教人为学谦卑，待人宽容。
　　三者、“远大志向”，曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”曾子期勉读书人，要有崇高的理想，肩负起弘扬仁道的责任。
　　子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”
　　夫子观曾子虽是可教，但未悟大道，于是要传心法于他，故不问而自说：“曾参呀！我所领悟的大道，此一理可以贯通天地万物。您是否已体悟到了？”曾参当下契入，不假思量回答：“知道了。”师徒一问一答，以心印心，孔门已有传人了！
　　但同样的道理，子贡却无法领会。子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然。非与？”曰：“非也！予一以贯之。”夫子问子贡：“您以为我的学问，是由博学多闻，而后记忆起来的吗？”子贡说：“是的，难道不是这样的吗？”夫子答：“不是的，我是以一理来贯通一切的道理啊！”
　　六祖大师言：“一切即一，一即一切。”归纳起来，一切天地万物，皆由自心所变现出来的；演绎出去，由自心演变所有的一切万象。
　　孔子所悟的“吾道一以贯之”，正如六祖所说的“我此法门，从一般若生八万四千智慧。”故圣人所悟的真理，可说是殊途同归。
　　子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
　　大道之理体，无以言说，故曾子只能勉为其难的从事相来说：“夫子所讲的吾道一以贯之，只是教我们行‘忠’、‘恕’二字而已。”
　　何谓“忠”？中心为忠。所谓中心，就是至诚无私的心。何谓“恕”？如心为恕。所谓如心，便是以无私的心，来推己及人。故朱熹言：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”
　　子贡曾问夫子：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”终身可以将心比心，替人著想，便是有仁之人。
　　学问贵于知行合一，而非学术研究，光说不练纸上谈兵。六祖言：“迷人口说，智者心行。”故在了解孔门心法之后，应依教而行，才不负圣意。
　　《大学之道》
　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚未之有也！　　　　　　　　　
　　──节录《大学》
　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
　　最大学问，莫过于利人利己。故先要恢复自己清明之德，不再被贪欲所染，无明所蔽；进而将此修学，教导于大众，让世人都能回归自性，以达到真、善、美之人生。
　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
　　学习之要，首在方向，如船出航，必有目标。有此标的，心方能定，如船在湖，人定于上。心定之后，自然能静，如风吹船动，风停船静。心中宁静，便能安稳，如船浮海，安然寂静。心能安静，思虑清明，如水无波，可照晴空。深思熟虑，便有心得，如船靠岸，终抵目标。
　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
　　物有本末，故人不可舍本逐末，自不量力。本在“明明德”，则先固其根本；末在“亲民”，然后有能力助于人。
　　事有终始，故事不可有始无终，半途而废。始于“知止”，则心当先止于一；末于“能得”，则后方能有所心得。
　　能知本末、终始，则近于大学之道。此是为学之次第！
　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
　　古之圣人，欲助于天下人，必先学治国；国由家而成，故先学齐家；家由人所组，故先学修身；身由心而动，故先学正心。修行修身，修身修心，心正一切正；心邪万事邪。
　　念由意而发，故先学诚意；意由知而起，故先学其知；但要能致知，必格物之理。程颢云：“万物静观皆自得。”修学或修行，全在此“观”字！观天地，则知人事；观自然，则悟大道。
　　物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
　　观事物至究竟处，便能了知一切皆是因缘所生，事事相关，物物相连，不可独立而生存。故大道无私无欲，学者当法此道，革除物欲，破除己私，则心无蒙蔽，智慧通达。
　　意诚则心念正，心正则能修身，有德则能家齐，家齐方知治国；德智之君治国，定能国泰民安，天下太平也。
　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也 ！
　　自天子到平民，从圣贤至平庸，皆以“修身”作为处世之本。岂有本乱，而末能治之理？怎有颠倒、轻重不分之事？
　　故圣人告诫：要明白为学之次第，首重于修身，以达到“物格知至”之境，方能救济于天下人也。
　　《中庸之道》
　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
　　──节录《中庸》
　　天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
　　天无私无为，长养一切，使万物各正其命，其性非善非恶。依天性至善至真而为，便合乎正道。但人迷失本来天性，贪著五欲六尘，故要修学回归正道，此作为便是“教化”。
　　道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
　　此正道，片刻不可离；若可离去，即非正道也。因离正即邪，故六祖惠能言：“欲得见真道，行正即是道。”难怪佛陀教弟子们“八正道”，使身、口、意三业清净而获得解脱。
　　是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
　　所以，君子应时时戒惕有过，谨言慎行，虽人不见其过，亦要“戒慎”；诚惶诚恐，畏惧有错，虽人不闻其错，亦要“恐惧”。君子不畏人之见闻，只戒恐己之堕落！
　　莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
　　言行可现，过错可显，心念隐微难显现。小人于显现处，故作虚伪，为博得众人之赞赏；君子修身，不为虚名，故独处之时，戒慎其心念而已。
　　喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
　　君子于起心动念未发之前，即要体悟本性，此谓之“中”；遇到境界来临时，发出言行皆符合礼节，此谓之“和”。
　　中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
　　中之体，为天下人之本性也；和之用，为天下人之通道也。
　　致中和，天地位焉，万物育焉。
　　君子若能领悟“中和”之体用，方能明白天尊地卑，乾坤定位之理，能知一切万物生育演变的由来。故《易经?系辞上传》曰：“在天成象，在地成形，变化见矣。”至此则能明天道，以推人事；以不变，来应万变。
　　此中庸之道，孔门之心法，学者若能彻悟，则一生受用不尽矣！
　　《孟子之道》
　　孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
　　──节录《孟子尽心篇》
　　不知心是何物，又如何能尽其心？本是无心，因境而起。如镜本无物，因物而应；物去，则不留也。
　　观心方能知心，知心生灭虚妄不实，故六祖大师言：“心原是妄。”既是缘生缘灭之相，又何必执著此心，事事放于心，念念不舍呢？知心，才能尽其心；直探尽处，毕竟空寂，故知其性矣！
　　性本空无，故要“悟空”，六祖大师亦言：“本来无一物。”天道自然，自性亦复如是，故言：“知其性，则知天矣。”
　　性为心之体，心是性之用。事事皆能存乎妙心，必是涵养德性者，此人处事，应乎天道，顺乎人心也。
　　人之价值，非命之长短，切勿忧心；而在是否修其身，养其德。若明其理，便可安身立命也！
　　《老子之道》
　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　──节录《道德经》
　　道，可道，非常道。
　　大道若可言说，则非是真常不变之道。故《庄子?知北游》云：“道不可言，言而非也。”道本无形无相，乃不可言说，佛则曰：“不可说。”非佛吝法不说，而是言即乖，说即差矣！故道只可意会，不可言传。
　　有“体”必有“用”，体无形而用有相，故《周易?系辞上传》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上者，指道之体；形而下者，指道之用。
　　“道体”无形无相，“道用”却有迹可寻。道用则为：在天谓之“天道”，如一年有春夏秋冬之运行；在人谓之“人道”，如人有生老病死之循环。道体则是：在天谓之“天心”，见不到，摸不著，但能生一切万物；在人谓之“人心”，看不到，找不著，但能生一切万法。此为道之“体”、“用”也。
　　因此，智者当观天道以明人道，故《周易?系辞上传》云：“是以明于天之道，而察于民之故。”仁者当悟天心以知人心，故老子言：“圣人无常心，以百姓心为心。”
　　名，可名，非常名。
　　大道若可定名，则非是真常不变之名。道本无名，强名为道；人本无名，强名为人。万物之名，皆由人心妄起分别；万物之相，皆由人心妄起对待。
　　“名”本无名，是由人付与之“假名”。智者深明此理，故不与人争名，不与物争强，因为一切尽是“虚名”。故在《庄子?逍遥游》有云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”
　　常人言：“我不争名。”实非然也！是人不知其争？争名争利，争先争强，争权争势，争是争对，争尊争贵，争宠争艳…等，无时无刻无不争。
　　智者因不被名相所缚，故内心无所挂碍；愚者抓住名相不放，则内心患得患失。《坛经》云：“心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”
　　无，名天地之始；有，名万物之母。
　　道体无形无相，阴阳未分，天地未成之前，便有此道；道用已有形相，阳清上升为天，阴浊下沉为地，天地以成，阴阳交合，故一切万物由此而生。
　　“无”指道体，因体本无相无名。未有天地，便有此道，故名：“天地之始。”因此老子言：“天下万物生于有，有生于无。”
　　“有”指道用，因用已有相有名。既有天地，则阴阳交合，而后万物生矣，故名：“万物之母。”因此《周易?序卦传》云：“有天地，然后万物生焉。”
　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其。
　　故常于虚无体中，要观道用之妙有；亦常于妙有用中，要观道体之虚无。
　　于无中，要观其妙有。正如《心经》所言：“空不异色。”其意为，空不离有，有因空而成。于有中，要观其虚无。则是：“色不异空。”其意为，有不离空，空因有而立。
　　修道之功夫，唯在“观”字。如观身：生、老病、死之变化；观心：生、住、异、灭之无常；观境：成、住、异、灭之变迁。因透过观照，方能彻底了解真相；如凭意识想像，只不过是个人之推理，莫能彻见真理。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。
　　此有、无两者，名虽有异，却同出于道，皆是玄奥。
　　有无非二，体用一如，故《心经》言：“色即是空，空即是色。”体如地，用如屋，有地始可建屋，无地一切不立；心是人之体，言行是人之用，无心何能言行，言行必从心出。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　道之深奥难测，实为一切变化之门户。老子言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”故万物由道而生。
　　俗云：“万变不离其宗。”宗为根本之意。不离其宗是“无”的本体，万变是“有”的妙用。所有事物之演变，不离此道矣！
　　佛经言：“万法由心生。”六祖惠能证悟时，曾云：“何其自性，能生万法。”由此历历可证明，“道”为众妙之门，“心”为人之枢纽。故修道当修心，方是真修行也。
　　《心中有佛》
　　现今学佛的人很多，真懂佛法的很少；口念佛的人且多，心中有佛的且少。
　　达摩祖师曾感叹的说：“明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。”其意思为，知道佛法的人多，能依教奉行的少；讲经说法的人多，能通达义理的少。虽是如此，但暗自潜修，密证佛法者，亦有其人。
　　城中有位老太婆，她与释迦牟尼佛同日同时生，别人很想常常见到佛，而她却不想见到佛。每当她看到释迦牟尼佛进城的时候，就赶紧回避，尽管如此，老太婆不论走到那里，总是见到佛。于是她以双手遮脸，但在十指缝中依旧见到佛。
　　老太婆因心中有佛，所以到处见到佛；我们因心中有我，因此时时见到我。觉悟之人，了知诸法无我；愚迷之人，处处执著有我。
　　学佛应老实面对自己，不要于外在的形式上打转，而要于心地上下功夫，不要遇到境界现前，才临时抱佛脚，那就悔时已晚了。
　　《真假不分》
　　世人常把假当真，却把真当假。世间所有尽是变化无常，我们则当它是常存不失；一切诸法皆无有不变的实体，我们则当它是有不变的实我。
　　佛陀手拿一颗珠子给众人看，问是什么颜色？然后把珠子放入袖中，空手伸出手来给大众看，再问这珠子是什么颜色？
　　众人答：“世尊！您手上根本没有珠子，哪里还谈得上什么颜色！”
　　佛陀感叹的说：“世间的人竟然迷惑到这种地步！我拿出假珠子，您们都能说出它的颜色；然而拿出真的珠子，您们却不见它的存在。”
　　有颜色的珠子，是由因缘所组成，等到缘尽之时，它又在哪里？有形体的肉身，亦是因缘所生成，等到缘灭之时，它又在哪里？心中无形无相的明珠，不随时间、空间等因缘而改变，正所谓：“不生不灭”；生命虽在六道轮回，但其佛性却是恒久不失，故言：“在圣不增，在凡不减。”
　　人不要盲目去追逐虚假不实的现象，或是执著贪爱不实的假我；而要去体悟生命的实相，以及自由自在的无我。故要去体会“那看不到的现象，听不到的声音。”就在那个当下……。
　　《随便问问》
　　人常谈论别人的是非，却不见自己的过错；人常聊一些没有意义的话，却讲不出能启示人的言语。这是多数人的通病，也是我们的盲点。
　　有人问佛陀：“这世界的一切是永恒的吗？”佛陀默而不答。
　　那人再问：“这世界的一切是变化无常的吗？”佛陀依旧不回答。
　　此人再也按捺不住就说：“世尊您有圆满的智慧，为什么却不告诉我答案？”
　　佛陀终于回答：“因为您只不过是，随便问问罢了。”
　　什么是重要？什么又是不重要？人常找一些无聊的话题在谈，不但浪费自己的生命，也在消磨别人的时间，这样好吗？
　　不懂虚心求教，必然无所受益；不知诚意求法，必然无所领悟。所以我们要时常自我观照，有没有在做无意义的事。
　　《无有定法》
　　同时植两棵树苗，其生长的结果，却是不同；同时教导两位学生，其领悟的道理，却是有差。
　　世间的道理有时一样，有时却是不一；“同”的是每天都有二十四小时，“异”的是每天所发生的事情都不一样。
　　有位外道问佛陀：“请问世尊，您昨天说什么法？”佛陀回答：“我说定法。”
　　再问：“世尊，您今天又说什么法？”
　　佛陀回答：“我说不定法。”
　　外道接著问：“世尊，您昨天说定法，今天为什么说不定法呢？”
　　佛陀回答：“昨天是定，今天不定。”
　　人皆会往生，这是定法；但不见得同时走，这是不定法。因此，佛常随因缘而说法。
　　佛之弟子，须菩提曾感悟的说：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”
　　法是由因缘而生，所以实无定法可言，若行者能明白此理，便不会执取哪一法，且可应用无碍。
　　《觉而不见》
　　凡夫见到什么，就会执著此相；听到什么，就会执著此声；遇到什么，就会执著此事。执著使人蒙蔽真相，执著让人不明真理。
　　有一天，佛陀独自坐在树下。有两位过路的商人问他：“世尊，请问您刚才有看见车子经过吗？”佛陀答：“没有”。
　　另一人再问：“世尊，请问您刚才有听到车子经过吗？”佛陀答：“没有”。
　　商人则问：“世尊，您刚才是不是入禅定？”佛陀答：“没有”。
　　商人又问：“世尊，您刚才是不是在睡觉？”佛陀仍然答：“没有”。
　　此时两人有所感悟的说：“世尊，是觉而不见啊！”佛陀觉知一切，却不执一法；众生不觉一切，却执著万法。
　　故惠能大师言：“去除执心，通达无碍。”只要能去除内在的执著，我们的心便能通达一切，无所障碍。
　　《是谁绑住了我》
　　有沙弥道信，年始十四，来礼师(僧璨)
　　曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”
　　师曰：“谁缚汝？”
　　曰：“无人缚。”
　　师曰：“何更求解脱乎？”信于言下大悟。
　　──节录《景德传灯录》
　　我常在思惟“谁绑住了我？”这个问题，对已结婚的人来说，或许会认为是被“家庭”绑住了；对有事业的人来说，也许会认为是被“事业”绑住了；对有病苦的人来说，一定认为是被“身体”绑住了。
　　不论是什么原因，我们常误认被人事所缚、外境所牵、自身所恼。但归究起来，无人绑我，只有错误的知见绑自己，故僧璨大师问：“谁缚汝？”道信答：“无人缚。”如果能领悟此理，就无束缚之事，又何必再问如何解开呢？故师曰：“何更求解脱乎？”道信言下大悟。
　　对于我这个出家人来说，莫非是被学生或是信徒所绑吗？说法的目的，是为了让学员证得菩提，而非变成自己的烦恼；教学的宗旨，是为了使学员入佛知见，而非为了求名闻利养。
　　现在所担心的是：我可以教好吗？我可以做得到吗？这不是挂碍，而是一种负责任的态度。
　　所以真正的问题，不是课程，也非学员，则是自己的愿力和决心而已。
　　《要会用功》
　　有源律师来问：“和尚修道，还用功否？”
　　师（大珠慧海）曰：“用功。”
　　曰：“如何用功？”
　　师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”
　　曰：“一切人总是如是，同师用功否？”
　　师曰：“不同。”
　　曰：“何故不同？”
　　师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。”
　　──节录《景德传灯录》
　　做事修行，皆当用功，所谓：一日修来，一日功；一日无修，一日空。故“和尚用功修道”。
　　想修却不知如何用功？故请大珠和尚开示！师竟以“饥来吃饭，困来即眠。”答之。
　　有源律师听闻，觉得讶异！一般人不是如此吗？若是一样，为何成就者少？佛跟常人一样，吃饭睡觉，又为何大众没成佛呢？故师曰：“不同。”
　　“悟者”活在当下，用心吃饭，放心睡觉；“迷者”妄想执著，做此想彼，执迷不放。修行不离生活，如何在日常中用心、放心、无心，才是会用功。
　　《体解大道》
　　僧问：“和尚为什么说即心即佛？”
　　师（马祖道一）云：“为止小儿啼。”
　　僧云：“啼止时如何？”
　　师云：“非心非佛。”
　　僧云：“除此二种人来，如何指示？”
　　师云：“向伊道不是物。”
　　僧云：“忽遇其中人来时如何？”
　　师云：“且教伊体会大道。”
　　──节录《景德传灯录》
　　小儿哭啼，拿糖止啼，众生执著，故言“即心即佛”。
　　若能了悟，此执已破，本无一物，哪来此心？哪来此佛？故道“非心非佛”。
　　到底有无此心？到底有无此佛？说有不对，言无亦非，故说“向伊道不是物”。
　　《宗镜录》有云：“于一切法，皆以无性为自性。于自性中，有性无性俱不可得，不应于此执有无性，故知既不可执有，亦不可执无，以自性中，无有无故。所说有无之法，皆是破执入法之方便。”佛法要旨，教人明心，体解大道，因此大师最后点出“且教伊体会大道”。为破执著而已！
　　《无心是道》
　　唐天宝三年，玄宗遣中使杨光庭入山，辨常春藤，因造丈室，礼问曰：“弟子慕直斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。”
　　师（本净禅师）曰：“天下禅宗硕学咸会京师天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。
　　光庭泣拜。师曰：“休礼贫道。天使为求佛耶问道耶？”
　　曰：“弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？”
　　师曰：“若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。”
　　曰：“云何即心是佛？”
　　师曰：“佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。”
　　曰：“云何无心是道？”
　　师曰：“道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。”光庭作礼信受。
　　──节录《景德传灯录》
　　向外拜佛，迷失真心；向外求道，不明大道。佛是心，心是佛；佛是觉，觉是心。心觉一切山河大地，心觉一切十方三世，心觉一切众生之心，心觉一切无量诸法。
　　山川草木，不离大地；日月星辰，不离虚空；一切万法，不离自心。为何世人总是缘木求鱼，于枝叶相上打转不停？缘见于相，于相起分别；妄心起念，于念生执著。若归自心，不就一切了得，何来寻寻觅觅呢？
　　道本无须求，道在汝心中，为何不见道，有心故不见。有心有执迷，无心自然得，说得亦是假，只为方便说。了此大道义，道便在眼前，任君畅遨游，何处不是道！
　　光庭居士，只见门“庭”若市，不悟心中智“光”；本净禅师，了悟菩提自性，“本”来清“净”。一迷一悟，本心无别；一俗一僧，佛性不失。
　　心中自有道，悟道便是佛，无佛亦无道，丝丝不沾染。
　　《本来面目》
　　惠明作礼云：“望行者为我说法。”
　　能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”
　　明良久，惠能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座，本来面目？”
　　惠明言下大悟！　　　──节录《六祖坛经》
　　此段公案是，惠能大师为其师兄陈惠明所开示，明心之要。
　　惠明有心求法，故能真心放下万缘；我们未能真心求法，为法忘躯，故不能放下一切尘劳。正如五祖弘忍问惠能：“来此目的，欲求何物？”惠能答：“惟求做佛，不求余物！”又如五祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”
　　试问诸位，您真为法而来听闻或是参禅吗？或是为学问、知识、人情、无聊…，或只是听听也好呢？内心充满著攀缘，又怎能“屏息诸缘”；脑袋全是妄念，又如何“勿生一念”呢？
　　学佛最困难的地方并非经文，而是我们“不老实的心”。当“心”老实，愿意万缘放下，不再妄起任何念头，就在那个当下，寂然清净的本心便生起，亦是我们的本来面目。故佛弟子们！当“万缘放下，老实修行！”