《般若心经》浅释

《般若心经》浅释
　　李淑玲
　　佛经当中我最欣赏《心经》。诸法师大德往往讲经都喜欢选这部《心经》。在那么多佛经中，《心经》可说是首尾一贯，前后联系，简单明了，深入浅出。它是六百卷《大般若经》的精华，真不愧为世间难得的好文章。
　　佛学也叫智慧之学，释迦牟尼佛说法四十九年所讲的一切都离不开般若智慧。可见《心经》的重要性。我们都知道《心经》只是普通简略的称呼若详细完整的说，应该叫做《般若波罗蜜多心经》。般若波罗蜜多是梵文，中文译为到达究竟彼岸，也就是说从生死的此岸，到达涅槃彼岸的意思。“般若”是梵文，中文译为“智慧”。凡夫迷惑颠倒所用的心意识，佛已破迷开悟，所以佛用的是究竟圆满的智慧。我们若能时常在生活中起观照，久而久之观照功夫得力，烦恼自然被伏住，智慧则定能增长，所以佛所开示的八万四千法门，完全是离不开观照般若的。佛经当中“般若”的名称很多，如《楞严经》称它为如来藏，《法华经》称它为一乘，《维摩结经》称它为不二法门，性相两宗称为法性等等。这部经所以称为《心经》，原因是“心”代表重要的心要。《心经》是说大乘佛教圣典的本质与核心。
　　接下来是谈谈经文的要意。先来看看经文的第一行：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这行的宇数仅有廿五字，但却是《心经》全体的中心。经文的二百六十字，不论以任何方面来说，无非是在讲述这最初的二十五字而已。先说说“观自在菩萨”吧。“观自在菩萨”或称“观世音菩萨”，不但是佛教徒所认识，连非佛教徒也都认识她，所谓家家弥陀，户户观音，若单单把她当作偶相来拜拜，那将是大错特错了!我们不能心外求法，真正学佛法是内学，要观的是自己的每一心每一念，要完全用观照般若，从观照里得自觉而不迷失，方才算是能修行之人。我们若能真正做到，那么，我们就是初发心的“观自在”，初发心的“观世音”也就是我们，所谓正观不迷而得自在呀。
　　“行深般若波罗蜜多时”，这一句是提及菩萨所修的是深般若行。修“般若行”有浅深不同，修“浅般若”打破身见破我执（人空般若）；修“深般若”则破我执与法执（人空般若、法空般若） 。观自在菩萨是古佛再来，现在是一生补处菩萨，行的是深般若。我们是初学佛者不能了解这个境界，我们只要依教奉行，依经中所说的这个一行一宇，努力去向上向善，远离执著妄想，以达成内心清净。只要内心清净一分，智慧自然就增长一分，《智度论》中说：“智目行足，到清凉地”。清凉地指的就是去迷妄所得涅槃境界，证得这个境界非要依智慧之目与修行之足，才能到达清凉地。
　　观自在所以能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”完全是因为菩萨以智慧照这五蕴的假相。五蕴若以缩小范围来说，是我们的身心，若扩大来讲，指的是整个宇宙。宇宙本体就是五蕴法，所指的是物质（身） ，精神（心） ，四大（地水火风）的微尘聚集而已。五蕴的聚集都是因缘聚而现相，所谓的缘聚而生，缘散则灭。凡夫执著五蕴为真实，生死辗转，痛苦不已。菩萨深知五蕴的假有，了解实相的非有、非无，没有取舍，随缘自在。菩萨因知众生的颠倒，悲心无量，所以普度众生远离一切苦厄。
　　“舍利予!色不异空，空不异色：色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如足。” “舍利子”指的是释迦佛陀之智慧第一的弟子舍利弗。以智慧为内容的《心经》，佛当然以舍利弗为说教的对象，目的是借此因缘开示众生。如《金刚经》佛为开示“空理”而选“解空第一”的须菩提为说教的对象。
　　“色不异空，空不异色”叙述“空、有”两门。一色”或叫“色法”所指的就是假有的五蕴。“空”所指的是真如本性。假有的五蕴是依因缘而有，所以是幻有而不是真有；只要缘不存在（因为缘也是依另外的个因缘而存在）就会起变化而灭。凡是能起变化的，就不是真的。真如本性是永恒不变的，是如如不动的。真如本性具足万法，能生万法。一切见分与相分都是从它变现而来。比如把波形容为色，水形容为空。波是因水动而形成，所以水是波，波也是水。明白了这个道理，我们就能理解“色”是从“空一而来，色、空是不二的。真如本性里本来是什么都没有的。在《六祖坛经》中说：“何其自性，本来清净”。所以真如本性本来是清净，是一尘不染的，但是它能变万相，虽生万相，这个有就是无，无也就是有。有与无是不二同时的。举个例子，镜子为真如本性。只要我们面对著它，它就会显现我们的影像，可是当我们离开镜子，影像就不见了。镜子里本来就没影像，但它能显现摆在它面前的东西或人的影像。所以镜子里面的影像，不是从镜子生出来的，镜子本来是无一物的。明白了这个道理，我们就能了解这句“色即是空，空即是色”了。以上是讲色与空。其余的“受、想、行、识”四蕴与色蕴的解释类似，所以无须重复。
　　“舍利予!是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”心在境界里是没有染净的。染净是从心所里面来的，而心所是从烦恼而来。众生生死轮回都因烦恼“惑”而造业，由造业而感苦果。问题出于众生无法辨认真妄，以假当真，念念分别，妄想执著，把错觉当正觉。曾经在佛经中读过：“若见色即是空，则成大智：若见空即是色，则成大悲。”我觉得这句值得思惟，要成就这广大的悲智，非要有坚毅的精进不可。空的原理，不生不灭的真理，都不是虚假的道理，它是不可怀疑的事实。凡夫往往执著有无的极端相对性，这是从差别的偏见分别心而生的。真如本性是没有相对立，故此就没有生灭，垢净与增减。能了悟生死的人，才是真正不见生死的人，才算不被因于生死的人。也只有如此，才能真正寻味“不生不灭”真理。
　　“是故空中无色、无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界乃至无意识界。一这节说明佛教的世界观之“三科法门”，即是从蕴、处、界的三方面，反覆地说一切法是空。“五蕴”是能集聚一切法，也能盖伏真如本性。迷了色就有相，并在相上产生垢净与生灭。迷了受想行识，就生烦恼，心法就起障碍。如刚才所说，这一切本无生灭，只是因缘起的关系罢了。十二处是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）与六尘或叫六境（色、声、香、味、触、法） 。再加六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）就是十八界。我们所以能起认识作用，完全是由根、境、识三者的和合而生起。识是认识的主体，也就六根、六境、六识不外是依因缘而生，一切因缘所生法是无常无我的，所以说为“空”。
　　“无无明，亦无无明尽，乃至无者死：亦无老死尽。”“无无明，亦无无明尽”，这段经文指的是无十二因缘流转。“无老死，亦无老死尽”，指的是无十二因缘还灭。佛教的根本离开不了“因缘”。一切万物的迁移变化，都离不开这相依相待的因缘原理。生死轮回都是由惑、业、苦的因果关系。把这因果关系、缘起关系，以十二种形式表示出来就是十二因缘。只要从开始就没有无明，那么自然就没有老死了。凡夫迷惑颠倒，无法突破十二因缘的流转，生死辗转。其实：生也不足喜，死也不足悲：只要悟入生死一如：觉知十二因缘皆依一心。迷的一心就是众生觉悟的一心就是佛。只要离开这小小“自我”的系缚，如实地悟到一心，那么一切苦恼自然就解消了。
　　“无苦、集、灭、道。”以上这一句是佛法的根本—四缔。人生是苦的，有如《法华经》所说：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可布畏，常有：生、老、病、死、忧、患如是等火炽然不息。”这种种苦无非是由于集、染爱、执著以至被因困生死痛苦之中，无法自拔。唯一办法就是灭集，只要集灭，苦就灭了。那么用什么来灭“苦集”呢?答案是“修道”。努力地修践不偏中正之道的“八正道”。八正道当中最重要的是正见与正精进。我们一定要以正确的见解，精进不懈，在生活中常保持自觉。久而久之，功夫得力，最终是会通达涅槃大道的。
　　“无智亦无得，以无所得故”真如本性本来具有智慧，自性本来具足涅槃。若说修得“涅槃”，那就错了。想要从清净心以外得智慧证涅槃是邪见。智慧本在清净心，只是因凡夫迷惑所以不能显出来。既然没有“失”，那何来的“得”呢?一切万法无不如如不动，无二无别。迷的时候就是心意识：悟了的时候，心意识中的一切烦恼全部都被转成智慧，所谓的转八识成四智。自然的觉悟者的境界无不是“智慧”呀!
　　“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无呈碍，无呈碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”菩萨以“无智”与“无得”证涅槃，远离颠倒梦想所以无有恐布。这里所提的菩萨是指八地以上的菩萨。他们所以“无挂碍”，原因是他们已破“我执”与“法执”。只要破了能障碍菩提的烦恼障，那么我执就破了；同样的，只要破了障碍“涅槃”的所智障，“法执”就破了。所以菩萨是无垩碍的，无生死转回之苦。他们只要断最后的一品无明，就可以成佛了。要达成如此境界，般若是很重要的。要踏入成佛之道，一定离不开“般若”。
　　“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提一。般若是三世诸佛之母。只有佛的果位才算究竟圆满。 “阿耨多罗三藐三菩提”（Anuffra Samyaksambodhi)是“无上正等正觉”的意思。菩萨只可以称为正等正觉，但佛因为是最圆满的所以称“无上”。妩上也就是说最高至极的顶峰了，无可再上了的意思。
　　“故知般若波罗蜜多：是大神咒，是大明咒，是无上咒，足无等等咒。能除一切苦，真实不虚。” “念咒”的功用，目的是在于摄心专注。只要一心称念，心不颠倒，什么咒语都是大神咒、大明咒、无上咒。心念能够统一，没杂念妄想，当然身心愉快，痛苦烦恼自然消除。
　　“咒”原本是不翻译的，若勉强的解释，也只能说此咒是赞叹“般若”的功德，能除苦，能达到最究竟圆位的果报而已。
　　“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛!揭谛!波罗揭谛!波罗僧揭谛!菩提萨婆诃。”
　　这最后一段被称为（秘密真言分）。佛陀真慈悲!当时佛在说法时，来听法的不单单只是人类而已。在场听法也有天龙八部，无数鬼神。佛先以人类的语言开示，而后以龙天鬼神的语言（咒）简单明了地开示他们。可见佛对众生的平等不二，时时关心众生之生死问题呀!
　　修行并下只是挂在口边，而是要求实行与实践。更重要是时常觉察我们的一念心，到底是念念佛心?还是念念众生心?每当我们虔诚合掌礼佛时，应该时常作此观想，右手是佛的世界，左手是众生的我；合起两手时，在佛有我，在我有佛。这样的合掌礼佛，才能真正达成“南无”的精神，才能奉献诚心一片的虔诚!
　　南无本师释迦牟尼佛。
　　南无大慈大悲观世音菩萨。
　　《狮子吼》第30卷第11\12期