禅与色空观

　　禅与色空观

　　蔡惠明

　　一、色空观是禅宗“无心”学说的导源

　　唐玄奘译的小本《心经》，二百六十字，是般若经类的精要之作。它阐述五蕴、三科、四谛、十二因缘等皆空的佛教教义，而归于“无所得”（不可得），认为般若能度一切苦，得究竟涅槃，证得菩提果。经文中的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”集中地表述了佛教的色空观。而禅者眼中的色空观，更能把握住“即色即空”的心理实质，可以说色空观的桦者行持更是一种现实而又浪漫的自我实践。

　　百丈怀海禅师说：“一切诸法，奉不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏，但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。”指出来自外界的理和事总在我们心灵上留下了色彩斑斑的印痕、现代心理学捕捉的就是这种印痕的折射。各种巧妙的实验设计和科学仪器一直支持著心理学家的坚定信念：唯其如此，才能探索心理的奥妙。但这是一种以色求色的游戏，它所能触摸到的只是意识的表层。而禅者的行持则越过表层的印痕直指本心，以空摄心，当下把握住自我最深处的灵能，即“见性。：八祖慧能在《坛经》中说：不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。”又说：“佛是白性作，莫向身外求，自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。”明确指示迷悟在一念间，莫向身外求。色空观学禅宗的“无念为宗，无相为体，无住为本二脉相承，并直接导致禅宗的独特的“无心”学说。

　　“无心”就是以心的凝定无执而在时空中涅槃永恒，以空会色因此能于念而离念，以色悟空所以能无所住而生其心。慧能的思想，和禅宗定慧学的微旨，就是从《金刚经》中“应无所住而生其心”这句经文引申扩充而来。“无所住”指“定”，“生其心”即慧。禅者俯仰大干，含融万物：过去的我杳然无踪，现在的我瞬息即逝，未来的我了不可得，在镜花水月般的空中，现在将过去移替，未来又将现在填捕，阐明世界万物都离不开这一真理：色即是空、色色还空。

　　禅者的悟更进一步直指到深层的心理世界，透过表层现象，进行一种直觉的把握。这种心理世界称为“宇宙无意识。 一禅者即色即空，即空即色，以无心之心为自我找到一个安心立命之处。面对时空对心理的异化，由生存的无常感升华出生命的慈悲感：对过去的我有个温馨的回亿，对现在的我有个乐意的珍惜，对未来的我有个美好的期待。过去是对现在的追寻，现在又是未来的憧憬，又体现了另一个真理：空即是色，空空复色，龙树学说提出的我空、法空、空空。其实在“空空”的同时，就是“妙有”，即体现不变的真如。

　　佛教色空观与现象心理学的不同点在于：色空观是以心的凝定对抗现象的变幻，从而把握住一个完整、真实的“心之我”（真指奉心）。现象心理学则强调心理现象的直观性和整体性，却摆脱不了理性的印痕。我们对“心”一直捉摸不定，就因为总是把“我一和“心”有意无意地割裂开来研究。这种区分是一种“人为的二分法。·一它所凭藉的基础只是人类理性理解力所具有的独特实质，却远非事物本身所具有的性质。而禅宗的“以心传心”，这中间没有任来自我们的观念、意识的介质，它们共存于“宇宙无意识而直达精神的本源。“即色即空，”就是心与境本不相到，当处解脱。一切诸法，当处寂灭。

　　佛教的色空观为禅者造就了安详的心态。马祖道一说：“凡所见色，皆自见心。心不自心，因色故有。……于心所生，是名为色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时著衣吃饭，长养圣胎，任运随时，更有何事?一他损出：“以我心之空，故纳色；以我心之纳

　　色，故空。色不自色，空不自空。若此心常以真定，虚涵凝寂，则色耶?空耶?心耶?理耶?只是运水搬柴，无非妙道；行住坐卧，当处清凉。”南宗以“无心之心”的“平常心是道”，就在于摆脱时空的束缚，还现本来的面目。所以《般若心经》说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。去冱就是佛教色空观的实质所在。禅宗认为无佛可成，无存在价值可求，表现为心与色和谐的统一，表现为对自己本心（真心）的当下切实地掌握。使它不随相而生，不逐境而动，即色即空，因此能无心会道。由于无心，所以精神世界没有分裂，没有颠倒，没有冲突。

　　色空观含有深刻的心理内容，它不是哲学的先验和唯心，也不是一般宗教的迷幻和虚无，更不是苦行的信条和准则。对禅者而言，它是对自我的把握、主宰；是对生命的珍惜慈悲，是对本心的体现，洞彻。即色即空就是要我们在“色”的梦境中保持“空”的寂然；在“空”的凝定中感悟“色”的变迁，直达人性的本源，使心无所住，心无所依，呼之即来，挥之即去。那么色色还复空，空空亦复色。

　　二、“即色即空”是慧能学说的精神实质

　　慧能学说的具体内容，可以王维的空八祖能禅师碑铭》作依据。《碑铭》虽是由神会提供的材料，但当时还不可能根据神会的观点去修改《坛经》，所以用它作标准来分析研究《坛经》，还是可以推测到原来的一些面貌。

　　《碑铭》开头就阐述了慧能学说的基本思想，王维写道：

　　“无有可舍，是达有源；无空可住，是知空本；离寂非动，乘化用常。在百法而无得，周万物而不殆。鼓枪海师，不知菩提之行；散花天女，能变声闻之身。则知法本不生，因心起见，见无可取，法则常如。世之至人，有证于此，得无漏不尽漏，度有为非无为者，其惟我曹溪禅师乎。一

　　表述了六祖的色空观。《碑铭》中说：一乃教人以忍，曰：忍者无生，方得无我，始成于初发心，以教为首。至于定无所入，慧无所依，大身过于十方，本觉超于三世。根尘不灭，非色灭空；行愿无成，即凡成圣。举足下足，长在道场，是心是情，同归性海。一关于“教人以忍”，在《坛经》中虽没有明文，但在《无相颂》中却有同样意思的说法：一只见己过，莫见世非。麦垣也就是忍。这一思想在《坛经》中前后都贯穿著，《碑铭》中又特别提到，可见是慧能的基本思想之一。对于定慧，这是根本，六祖把范围扩大了。《碑铭》说：“至于定无所入，慧无所依。”定并非限于禅坐，只要心不散。行住坐卧都是定。“慧无所依”，是说定慧一体，是照与光的关系，从定来看是光，从慧来看是照，所以是同时俱生，并非先有定而后有慧。这是《坛经》发扬的定慧等学微旨。“大身过于十方，本觉超越三世一。前一句是说以一心为法身，此心的量广大无边，犹如虚空，这是四祖道信以来的说法。“本觉超三世”是说般若之智为自性般若，是先体具有的，人人都有，只要一念相应它就会显现。因此南宗主张顿悟。因为这是一个整体，不必要什么积累，也不受时间的限制，说有就有。这种智就是“本觉”，“超越三世一就是顿悟。“根尘不灭，非色灭空一，是无相的理论，也是中国佛教般若研究的突出思想，认为除病不灭身。著相为病，除病，就是除著相，如《肇论》说：“即色是空”，非灭色为空。禅宗是最“中国化”的一个宗派，中国禅不同于印度禅，也不同日本禅。它十分推崇《肇论》。由此而言，“行愿无成，即凡成圣一。当我们受无相戒的时候，要发四宏誓愿，即对无边的众生愿度，无尽的烦恼愿断，无量的法门愿学，无上的佛道愿成。但成佛并非另有佛身，自性就是佛。只要自己认识自己，一念般若就可成佛。这就是《坛经》所说：“迷来经累劫，悟则刹那间。”“前念迷即凡，后念悟即佛。”“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”慧能还现身说法道：“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”由此可见，虽然是凡，但无疑即是圣。这样就归结为“举手举足，皆是道场，是心是性，同归性海。二举一动都不离离道场，不管是用情用心，都会归性海。

　　《碑铭》最后说：“（能）常叹日，宝布施（出《金刚经》)，等恒河沙、亿劫修行（时间长），居大地墨（数量多），不如无为之运（出《金刚经》)，无碍之悲（出《维摩经》)，弘济众生，大庇三有二二界众生）。”这种无为无碍的思想即无相、无著、无住，是慧能的色空观的精髓所在，见于《坛经》的。

　　综上所述，可见“即色即空一是慧能学说的精神实质。学禅应该从理论上了解佛教色空观，并且在实践上把握即色即空，心无所住。不随相而生，不逐境而动。由于“无心”，才能会道。现今有些人坐禅追寻境界，希冀神通，确是缘木求鱼，离道愈远了。

　　摘自《十方》第10卷第9、11期