“佛说般舟三昧经”略说（4）

“佛说般舟三昧经”略说（4）
　　洪文亮先生八十四年六月讲于高雄妙光禅堂，朱信德整理
　　心净则国土净
　　譬如人年少端正著好衣服，欲自见
　　其形，若以持镜，若麻油若净水水精，于中照自见之，云何宁有影从外入镜麻油水水精中不也?飓陀和言：不也天中天，以镜麻油水水精净故，自见其影耳。影不从中出，亦不从外人。佛言：善哉，飓陀和，色清净故，所有者清净，欲见佛即见，见即问，问即报，闻经大欢喜作是念，佛从何所来，我为到何析，自念佛无所从来，我亦无所至。自念欲处色处无色处，是三处意所作耳。我所念即见，心作佛，心自见，心是佛心，佛心是我身，心见佛，心不自知心，心不自见心，心有想为痴，心无想是涅槃。是法无可乐者，设使念乌空耳，无所有也。菩萨在三昧中立者，所见如是。佛尔时说偈言
　　心者不自知有心不见心心起想则痴无心是涅槃是法无坚固常立在于念以解见空者一切无相愿
　　这是最重要的开示了，所有佛法真正精要的心地法门都是这个。这个彻底了解了，对禅宗祖师们所讲的很多机锋的对话都可以一目了然，自己修行也容易上路，这是佛的心中心，很不容易了解，请各位特别注意这一段。
　　前面举梦的例子、举找女朋友的例子、举远到国外想家而在梦中相见的例子，慢慢带到这里。比方，一个年纪轻轻的人，很英俊又穿著很时髦的衣服，他想自己照照看自己多漂亮。他想拿镜子来看或者用脸盆放麻油来照，或者用净水来照，或者用水精来照，于中照自然就看到了自己的影子。（他举这个例子说明修习般舟三味为何眼前可以看到诸佛菩萨），难道在镜子、麻油、净水、水精的影子是从外面跑进去的吗?从外面跑进去的话，就可以下用你，从外面虚空就可以跑进去了吗!若是从外入，水也会动啊!颴陀和就说：天中天（对佛的尊称），不是呀!因为镜子、麻油、净水、水精这些东西很清净，可以显出照的功用，所以影子不是从里面无缘无故的伸出来，也不是从外面跑进去的。佛说：善哉!你说的对!颴陀和!为什么能够这样呢?你拿一块砖头或木板照你的身影能不能照呀?一定要镜子、麻油、净水、水精吗!因为它们清净，它们有照的功能，所以有这个作用。水若很脏就照不出来，镜子若很脏也没办法照，所以用净表示，它们之所以能照人影，因为它们具有能照人的清净关系，不是污染的关系。
　　为什么我们修般舟三昧，诸佛菩萨就马上像在梦境中看到一样，出现在你的眼前呢?“色净清故，所有者清净”。因你的身心转清净了：心清净到极点就好像是一面干净的镜子。心转清净了，身心跟著转成清净。所以修习般舟三昧的要领，勿念前、勿念后、勿念……通通勿念，勿念也勿念，自然就到达，“色清净故，所有者清净”，所以佛菩萨现前，佛菩萨不是清净的法身、报身吗?我们之所以做不到，是因为我们用的材料下是镜子，即使是镜子也因上面的污垢太多了，没办法照到，你只要把上面的灰尘擦干净，色清净了，所有者清净，佛菩萨自然现前。心坏的人怎么观想都不会现前，为什么?色不清净故，所有者脏。看、听、动都是贪嗔痴慢疑，如果修般舟三昧能把你的心转成一片干净的镜子，色清净故，所有者清净，那十方诸佛当然现前，当下即净土。因为我们的心不干净，所以是三界，不是欲界，就是色界或无色界，这都是识变的相应境界。这是很深很深的道理，佛法的心中心都在这里，配著我们修行的方法，要真正能实证到这个道理。不是凭空乱想，哇!佛菩萨来了，我今天供的花最多了，香是最好的，你想了半天他也不会来。为什么?色不清净故，所有来者都是魔，魔就是不清净。如果你色清净了，清净的佛就出现，所有者清净，念佛的道理也是这样。
　　“欲见佛即见”，因你色清净了，镜子就变成可以照亮一切的镜子，当然你想见就可以见到佛，呼来则来，挥之即去，处处立真。不再被阿赖耶识中染污的习气转来转去，昏头昏脑的，又怕生，又怕死，跟佛讲的背道而驰。所以这里讲的真是佛法的心中心，为什么念佛会成就，为什么修止观，为什么会有般舟三昧，为什么能观想出来，都在这里说明了。
　　如来者无祈从来
　　“见即问、问即报”，看到佛就可以问他，他就会回答你，并且跟你讲法。你闻经了大欢喜好高兴，这时候你有正念、没有像莫名其妙的奥姆真理教，因你身心清净故不会这样偏差。凭著真正身心一片清净，“作是念，佛从何所来，我为到何所”，正念不失，清清楚楚佛从何所来，哦!现前出现的佛从哪里来呢?是不是远从西方的阿弥陀佛佛土来到这里呢?或者还是我在三昧中跑到它那里去吗?“自念佛无所从来，我亦无所至”，你没有去找佛祖，佛祖也没从那里来到你面前。这个很重要，外面很多变魔术的，讲神奇、灵异的，这一点弄清楚了没有?连十方诸佛出现在你眼前，你了了清楚是怎么回事，佛没有从他那里来，也不是我去见他的，那为何在眼前出现呢?他了了清楚这个道理，这才是佛的真正道理。
　　“自念欲处色处无色处，是三处意所作耳”，三界：欲界、色界、无色界，三个地方通通是意念所做的。今天我们在欲界的人道中、空气、道场、光线、声音、颜色、人、动物，为什么知道这些呢?声音只不过是空气的振动而已，为什么我们就知道是声音呢?因为我们是人吗!若是其他的动物可能听到我们听不见的更高声音，或更低声音。所以很多小动物像鸟，地震即将来时就吱喳吱喳叫，因为它们已听到远处地动的声音了。所以三界是意所作耳，但是这很难了解呀!你说这些境界：你我他笑嘻嘻的唱卡拉OK、有亲情、有怨恨，通通是意所作耳，连不起来呀!你想用头脑去了解它，了解不到，如果你照佛的方法规规矩炬把所有思想、念头、情绪通通抛开，通通勿念，连勿念也勿念，久而久之就能了解。非这样跟佛法不相应，不管你烧多少香，叩多少头，都是“我·”在叩头，那是意识境界，你的心识在越动越厉害，虽然你这念头是不错啦!但还是识，是思善的境界。
　　“我所念即见”，我的心念一到即看见，我们做得到吗?身心不清净怎么有可能?若身心清净那一念即现，念那尊佛那尊即现，这念已达到身心净化的境界，才能念即见。佛不是佛从佛国来我这儿，也不是我去佛国去见佛，那为何能看到呢?“心作佛”，那是因为心做佛哇!是你清净的心做出来的。你的心没有转清净，都是一大堆的贪嗔痴慢疑，我执、法执还有一点点的话，心不做佛。做不出来的，你的心是污泥，不是镜子，要是心转成干净的镜子，这时自然心做佛吗!所以禅宗祖师常讲即心即佛。“心自见：心是佛心”，那出现的佛·，是你的心自己看见的，这时你的心就是佛心，那个能随时请佛出现即出现的心是佛心。“佛心是我身”，那个心也是你自己呀!我们做不到是因业力，莫名其妙的执著太重了，以致于这个作用消失了。虽然是镜子但上面盖著厚厚的泥沙，所以不照人、不照物；“心见佛”，因为佛像是你的心做的，所以是心见佛。
　　觅心了不可得
　　下面这个最重要，请大家张开你的眼睛或智慧。“心不自知心：心不自见心”，你想心是什么?是不是想要用心去了释它?由于我们不是用其他器官，眼睛或肚脐在想事情吗!我们之所以能想都是心的作用对不对?所以你当然是用心去了解心。但是很对不起!释迦牟尼佛说…心根本没办法了解自己。就像眼睛不能自己看自己，眼睛只能看外面的东西，心可以了解外面的一切，却不能了解自己是什么。?心不自见心一，你想起个念头要见到心，是没办法的，这样就会发疯。二祖慧可大师在达摩祖师那儿站了半天，为了求法手臂也砍了，最后达摩也是利用这个：“你把心拿出来”，觅心了下可得，心不自知心，心不自见心，怎么可得呢?就是懂了这个道理就悟了，所以这是核心。你能这样透彻的话，再也不会莫名其妙找心了吗!再也不会莫名其妙动个念头想了解心是什么?想要动心去了解心是什么那是办下到的。很多奇怪的教门就是错在这里，没有彻底了解这个道理。二祖慧可就是因为这样觅心了不可得就悟了。
　　“心有想为痴”，“知见立之，即无明本”楞严经讲过的，用心想半天，想蕴动了，想蕴是阴境界，不是心本身清净了自己涌现出来的。心清净所相应的佛净土，佛菩萨现前，不是这样。透过莫名其妙、杂染的贪嗔痴慢疑的阿赖耶识起用的，那是痴啊!糊涂透顶了!我们想东想西，不管想物理，或想企管，或想哲学，都是心起想!则痴哟!那三界解脱不出来的哦。一定要达到那所有的念都不起了，五毒、三毒作用都消失了。心转成清净了，照见一切的力量自然本身显出来，这个才是智慧境界。
　　所以佛说“心无想，是涅槃”，不再莫名其妙被污染的贪嗔痴慢疑扰动起作用，当下是涅槃。我们就误以为这样什么都没有了，那我也没有了，如果无我谁在修?你这个想法，理论不都是凭你的心的作用去想出来的道理!那么佛跟你说慢一点先不要跟我争论这个，先把你起心动念的用，这里头的错误见解、错误的认识、我执、法执，及因错误的认识所带出的贪嗔痴慢疑先把这些清净掉，然后再说好不好。你这个都没有打扫干净，怎么可能有清净的东西呢?比方说，一个脏的面粉做出来的馒头是不能吃的，先把它弄成干净的面粉，做出来的馒头才可以吃，所以不要急著用脏面粉做馒头，那是没有用的。你先把它清净掉再说有没有我，那时候再说也下迟!
　　一切如虚空花
　　“是法无可乐者，设使念为空耳，无所有也。”所有一切法都是我们的阿赖耶识变的，识变成距离的长短，变成东西的大小，变成有过去、现在、未来的时间观念。因你染污的心识，使本来清净的如来藏智变成脏的阿赖耶识，我们生活的世界就是那个东西幻现出来的境界，所以说都是幻的，不实在的，都会一下子就坏掉了，是不是?哪个人下死?哪个人这世的灵魂到下一世都是固定的?都会变的。就像一支蜡烛将熄掉接到另一支蜡烛，那第二支烧的火焰，并不是第一支蜡烛的火焰，识的传递轮回也不是你固定的灵魂在搬家喔!
　　所以“是法无可乐者”，所有我们能听到、看到、摸到，或者想到的一切，所认识的一切无可乐者。都是阿赖耶识变现骗我们的骗局，不要错误的以为都永远有一个我，永远有一个你在听我的法。真有一个叫声音的东西吗?空气没有振动，没有耳朵，没有你的头脑，没有氧气，你怎么知道这个变成声音呢?本来没有但就觉得好像有声音，你看妙不妙?所以世法哪里可以执著抱著不放，那都是无可乐者，都会无常过去的。这辈子的夫妻，可能是上辈子的仇人，这辈子的仇人，说不定下辈子就是主人和狗。变来变去我们不知道，这些缘起缘灭的幻现，明明是假的硬把它说成真的存在，真的这样子。所以我们引起贪嗔痴慢疑。我执、法执，这些东西执著不放，我们就无法跳出三界，没办法跟佛一样的自在。但是，我们就是听不懂佛说的话，修佛也是莫名其妙的修，修佛的方向部在增强我执、法执的方向去修，我来修个法，我来成佛。
　　“设使念为空耳”，一切法只不过是本来空的念所作，都是念变成的，都是念所幻现出来的，这是空啊!只不过是这样吗!佛再三的叮咛“无所有也”。文殊势利菩萨说：“一切如虚空花”，眼睛有毛病看见虚空有很多花生生灭灭，因眼睛有毛病所以现出花的生灭，有没有生灭呢?有哇!但真有这个东西吗?没有的，原来是你的眼睛有毛病，现在你我在这里研究佛法，有佛、有涅槃、有烦恼、有菩提、其实这一切都是乱七八糟的如虚空花，本无所有。释迦牟尼佛在这里讲了：“设使念为空耳，无所有也。”放的开吗?信得过吗?信不过但有一点执著，三界就解下开，一直万劫都轮回下去。轮回很痛苦的，有时这辈子很聪明的大教授，下辈子是否能再到人道来很难说。
　　妄心与真心
　　“芏萨在三味中立者，所见如是”，现在做结论了。菩萨在修这种般舟三昧，什么都放掉，连不想也不想，慢慢身心宁静下来，进入真正的阿赖耶识都不起作用的三昧境界时。“所见如是”，他确信真正宇宙生命的实相是如此，所见真实不虚，这时确信不疑的结论是：
　　“心者不自知，有心不见心”，原来我们动念的老板—心，他自己没有办法知道自己。所以动个念头想知道心，算了!不要缘木求鱼了，有心才会有三界，都是心所念耳。但心想看看自己，却看下见，就像我们如果不照镜子，一辈子都不可能自己看到自己的脸孔。
　　“心起想则痴”，你在心上面作文章，讲佛法、比高低、比胜劣，讲一大堆都是阿赖耶识在起用，想蕴在动，都是痴!
　　“无心是涅槃”，无心当下就是涅槃。并不是等到死才有涅槃，只要没有这么多妄想分别、过去的习气看法、错误的认识都没有了，干净了，听就听、看就看，没有其他一大堆的噜嗦。智慧境界涌现的无心，当下就是涅槃境界。没有罗哩罗嗦的烦恼，没有贪嗔痴慢疑，就真的没有烦恼。
　　“是法无坚固”，所有眼睛看到、耳朵听到的法是靠不住的，一下子就没有了。邓丽君哪里存在过?现在去了，谁去了呢?是五岁的邓丽君或是二十岁的邓丽君，你指的邓丽君是指哪个时间、哪个地点的邓丽君?没有一个真正叫邓丽君的吗!所以呢，有生死就是不生不死，有生灭就是不生下灭。哪个生了?哪个灭了?那只是相的起灭，虚空里的空花有生有灭而已呀!没有真正的空花在呀!这是佛的意思。但这要在三昧中你亲自证到这种味道，你想凭你聪明的头脑，去推想是办不到的。就是拿一百个爱因斯坦的头脑去想这个道理也想不透的，因为你一想，就有所想了，心起想则痴呀!
　　“常立在于念”，常常你的正信正念不失不间断，正念没有那么模糊。怎么会不能在没有我执、法执的境界做人做事呢?我们知道长江是由很多水流聚合在一起才成长江，并不是真有一个长江。我们这样知道没有一个真正的长江，一样可以看它，一样可以在水流上划舟。你知道没有我的实在东西你就不能活吗?唉呀!就是没有一个真正有本体的我，我们才能活。吃东西进来出去、一呼一吸之间新的空气进来，旧的空气出去，肺里头的东西时常在变，哪有一个固定你的成份?它时时都在变，哪有一个固定的你，那你就不能活啦!嘿!知道这个反而活的更自在，就不会那么莫名其妙。
　　“常立在于念”，常常正信不间断，莫名其妙的念头没有了，正念相续。
　　“以解见空者”，以真正的在三昧确立的智慧看到空。不是凭念中观、凭唯识、凭宗教情绪，要真正透彻了解心中心的智慧。在般舟三昧里确定的解慧，见到一切如虚空花本无所有，这样见到空的人，不是光凭道理哟，假如光凭道理那么学者们都证道了，那是下可能的。
　　“一切无想愿”，我们的想、期望、愿望都是想蕴、行蕴带出来的骗人勾当。听到要一切无想愿，那有人就想：没有想愿，那我们不用做人啦?没有了希望、理想，做人还有什么意思。不用担心!先把你心里头脏的东西扫干净了，自然你就有佛一样的大智大悲出现。
　　有的道友对这些道理觉一—很枯燥，很难了解，因为我们没有真正去修定。但是今天我们真正做了三十分钟，大家都做的很好，我很佩服各位，差下多有那个样子了。再继续每天练习，因为般舟三昧这种身心的状况、境界跟我们平常做人做事的模式、习惯不同。所以很不容易习惯，一定要每天练习十至十五分也好，不要太长，长了就会讨厌，讨厌就会断掉。什么都不做，不做也不做，那多舒服哇!也不用发钱，每天练习，慢慢习惯这样，般舟三昧自然会来找你。
　　最后讲一个禅宗的故事，就结束了今天的讲课：诸法从本来、常自寂灭相
　　临济禅师是黄檗禅师的学生，他在黄檗底下学佛很久都不开悟，后来黄檗就介绍他去找大愚和尚，果然就开悟了。所以有时候师徒之间的因缘不对呀!怎么也打不出来。临济禅师在大愚和尚那儿开悟之后又回到黄檗禅师那儿。有一天，黄檗禅师走到厨房去，看到厨师在那里做事，饭头（就是厨师）看到师父来了就说：“我在量米准备煮给大家吃”，因寺庙有很多人，黄檗就问：“我们的寺庙一天要吃多少米?”，饭头答：二一石半”，黄檗就说：“这样太多了吧!”这饭头说：“师父呀!我怕吃不够”（慈悲!怕人家吃不够所以量了二石半），黄檗禅师一听就从他的头上敲了下去，饭头就很疑惑!（我是真的慈悲心，怕大家工作多，吃不够，就多量了一些。跟师父这样讲，师父应该欢喜褒奖我慈悲才对，怎么反而从我头上敲了一下。自己难过不知为何道理，他就跑到临济师兄那里，跟他说明缘由。临济就说好，我替你去问师父看看!）
　　临济就到黄檗禅师那里问：“师父呀!你昨天是不是给饭头的头上敲了一下?”
　　师父答：“是呀!”
　　临济说：“人家那么辛苦煮饭，又这么认真修法，他慈悲怕人家吃不够，你没说什么就从人家的头上敲下去，你也说明一下到底是什么原因?”
　　黄檗没有直接回答，就交换角色，黄檗自己当饭头，叫临济当老师，演一次回答给大家看。
　　临济就问黄檗：“米会不会量太多?”
　　黄檗禅师说：“多出来的下一次吃就好了。”
　　但临济听到师父的回答仍不满意，就上前列黄檗头上敲了一下说：“吃就吃嘛!还烦恼下l餐干嘛!”
　　黄檗禅师就笑了笑说：“你竟然敢在老虎身上捋胡须。”，这故事后来传到鸿山禅师及他的弟子仰山那里。
　　鸿山问仰山：“你觉得这故事怎么样?”。
　　仰山问鸿山：“师父觉得怎么样?”
　　鸿山讲：“养子才知父慈!”
　　（因临济已开悟了，为了慈悲饭头不知原因，又看到师父那么用心随时都在启发弟子开悟，所以表演给饭头看。）
　　仰山则说：“太似勾贼破家”，我不同师父的看法，我认为他们这样做，反而是从外面引贼进来偷家宝。
　　（仰山则认为两个在演戏，本是虚空花本无所有，怎么能使人开悟呢?所以说勾贼破家。）
　　这个只是个轮廓，禅宗语录是这样去读的，你动了念去理解它就不对了。不动念的那个现前觉受才对，读到饭头怕大家吃得不够，就觉得他这样讲很怪，很怪就对了：下要说过去心不可得，未来心不可得所以这个样子，那就已经跑掉了。你听到故事当下有一点乌云遮到那就好，下要说因为三个心都不可得，硬要想将来如果不够吃的话就怎样怎样，那就不对了，禅宗的公案要这样子去体会。今天就讲到这里，谢谢各位。（完）
　　摘自《十方》第14卷3期