佛教的伦理观和论理心

长阿含经第十二卷
　　诸经相貌速写（15）
　　佛教的伦理观和论理心
　　周宏璋
　　十六、善生经
　　佛与大比丘众住在阇崛山时，有一天，世尊著衣持钵，正要进入罗阅只城（Ra^jagaha）乞食时，见到一位长者的儿子名叫善生（anga^lova^da)，一大清早就出城到园林游观，并到水池问他为什么如此做。善生答说，因为遵照父亲的教导，下敢违背。世尊说，是有这六方的名称，但在我所教导的圣贤法中，并非以礼拜这六方为恭敬。于是善生就向世尊请教“贤圣法中，礼六方法”。
　　世尊答应所请，告诉善生：“若长者、长者予知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓善生。长者、长者予离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报；令世根基，后世根基。于现法中智者所称，获世l果；身坏命终，生天善处。”然后，佛又详细解说，所谓四结行，就是杀生、盗窃、淫逸、妄语；四处就是欲、恚、怖、痴；六损财业，就是耽湎于酒、博戏、放荡、迷于伎乐、恶友相得、懈堕。
　　佛说若于上述四处而作恶者，则有损耗，“如月向于晦÷，不为恶者，则有增益，“如月向上满”。接著说明那六项会损减财业的行为，各有六种过错及损失：
　　一、饮酒有六失：失财、生病、斗诤、恶名流布、恚怒暴生、智慧日损。
　　二、博戏有六失：财产日耗、虽胜生怨、智者所责、人下敬信、为人疏外、生盗窃心。
　　三、放荡有六失：下自护身、下护财货、下护子孙、常自惊惧、诸苦恶法常自缠身、喜生虚妄。
　　四、迷于伎乐有六失：求歌、求舞、求琴瑟、波内早、多罗盘、首呵那（与另译相对照，后三者当为求节、求鼓、求彼）。
　　五、恶友相得有六失：方便生欺、好喜屏处、诱他家人、图谋他物、财利自向、好发他过。
　　六、懈怠有六失：富乐下肯作务、贫穷下肯动修、寒时下肯勤修、热时下肯动修、时早下肯动
　　修、时晚下肯勤修。
　　佛解说完毕，又跟善生说：“有四怨如亲，汝当觉知”并解说如下：
　　一、畏伏亲有四事：先与后夺、与少望多、畏故强亲、为利故亲。
　　二、美言亲有四事：善恶斯顺、有难舍离、外有善来密止之、见有危事便排济二兀、明版为“挤”）之。
　　三、敬顺亲有四事：先诳、后诳、现诳、见有小过便加杖之。
　　四、恶友亲有四事：饮酒时为友、博戏时为友、淫逸时为友、歌舞时为友。佛又告诉善生：“有四亲可亲，多所侥益，为人救护”，并解说如下：
　　一、止非有四事：见人为恶则能遮止、示人正直、慈心憨念、示人天路。
　　二、慈憨有四事：见利代喜、见恶代忧、称誉人德、见人说恶便能抑制。
　　三、利益有四事：护彼下令放逸、护彼放逸失财、护彼使下恐怖、屏相教诫。
　　四、同事有四事：为彼不惜身命；为彼下惜财宝；为彼济其恐怖；为彼屏相教诫佛又告诉善生：“当知六方”，那六方呢?佛就婆罗门相传已久的六方提出新的解释：“父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为此方，僮仆为下方，沙门婆罗门诸高行者为上方”，并具体地解说彼此的对待关系如下：
　　一、人子当以五事敬顺父母：供奉能使无乏；凡有所为，先白父母；父母所为，恭顺下逆；父母正令，不敢违背；不断父母所为正业。
　　二、父母以五事敬亲其子：制子下听为恶；指授示其善处；慈爱入骨彻髓；为子求善婚娶；随
　　时供给所须。
　　三、弟子以五事敬奉师长：给侍所须；礼敬供养；尊重戴仰；师有救敕，敬顺无违；从师闻法，善持下忘。
　　四、师长以五事敬视弟子：顺法调御；诲其未闻；随其所问，令善解义；示其善友；尽以所知，诲授下恪。
　　五、夫以五事敬妻：相待以礼；威严下阙；衣食随时；庄严以时；委付家内。
　　六、妻以五事恭敬于夫：先起；后坐；和言；敬顺；先意承旨。
　　七、为人当以五事亲敬亲族：给施；善言；利益；同利；不欺。
　　八、亲族亦以五事亲敬于人：护放逸；护放逸失财；护恐怖者；屏相教诫；常相称叹。
　　九、主于僮使以五事教授：随能使役；饮食随时；赐劳随时；病与医药；纵其休假。
　　十、僮使以五事奉其主：早起；为事周密；下与不取；作务以次；称扬主名。
　　十一、檀越以五事供奉沙门婆罗门：身行慈；口行慈；意行慈；以时施；门下制止。
　　十二、—沙门婆罗门以六事教授之：防护下令为恶；指授善处；教怀善心；使末闻者闻；已闻能使善解；开示天路。
　　世尊在这些对待关系中，特别指出：子于父母敬顺恭奉、弟子于师长敬顺恭奉、夫之于妻敬待（宋、元、明版本为：妻之于夫敬待。今日似可解为夫妻互相敬待）、敬视亲族、恭奉沙门婆罗门，“则彼方安隐，无有忧畏”。就经文语气来说，强调先从自己做起，而要为叭扒引
　　善生听了这番开示，就向世尊报告说，您的教诲确实超过我本来所期望的，也超过家父所教导的，“能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟”，因此我现在归依三宝，请准我成为优婆塞，我从今日开始，终生奉持五戒。佛当然允其所请。
　　本经值得注意的是：一、佛就婆罗门沿袭已久，而丧失原义的礼拜六方的仪式，重新阐释，赋予新义，而非断然否定或驳斥其仪式。这正如耶稣不改（旧约》中耶和华之名，而在《新约》中重新赋予耶和华的神格特性，即由地方性的战神、保护神，转化成国际性的“神爱世人”。二、佛就六方礼拜所开演出来的人伦关系，可与儒家的五伦，以及“天地君亲师一等信念作综合的研究，一定满有意义。若有大心人士监古知今，为沉寂已久的伦理学开创新局，将更为下一世纪的人类带来展望与希望。三、佛在本经中，为善生每说一段法，即重说偈颂，其中有些内容是佛补足或发挥自己所说的法，对重视“佛法下离世间法”者，最好将佛所说的偈颂一并研读。对于非出家众，却因迷“佛”而荒废工作、需人救济者，更当奉持佛所说“先当习技艺，然后获财业”，先实实在在地从做个平凡人做起。如果能够“财宝日滋长，如海吞众流”，那更可以大作利益众生的事哪!
　　十七、清净经
　　佛与大比丘众住在迦维罗卫国缅只优婆塞林中时，有位沙弥名叫周那（Cunda），在波波（Pa^va^）国度完夏安居，执持衣钵，来到缅只园中，向阿难顶礼后说道，波波城内有位尼乾子，在他死后，他的弟子分为两派，互相诤讼、毁骂，波国那些事奉尼干教派的人，都厌烦透了。阿难说，我正好要去见世尊，你就跟我一齐去好了，看看世尊有什么开示。
　　于是他俩在向世箪顶礼后，阿难就把周那讲的话向世尊转述。世尊就告诉周那：“彼非法中不足听闻，此非三耶三（等正觉）佛所说，犹如朽塔，难可污色。彼虽有师，尽怀邪见；虽复有法，尽不真正；不足听采，不能出要。”佛接著说明，属于这个教派的弟子，如果“不顺其法，舍彼异见，行于正见”，若有人责备他“汝师法正，当于中行，何以舍离”，而竟然相信他的话；或者“法法成就，随顺其行，起诸邪见”，若有人告诉他“汝师法正，汝所行走。令所修行，勤苦如是，应于现法，成就道果”，而竟然也信受他的话，那么，说者、信者都会因“失道，获无量罪”。
　　反过来说，“若师不邪见，其法真正，善可听采，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔，易可污色”。这个教派的弟子中，有人“不能勤修，不能成就，舍平等道，入于邪见”，若有人告诉他“汝师法正，当于中行，何以舍离，入于邪见”，而相信他的话；或者有人“法法成就，随顺修行，而生正见”，若有人告诉他“汝师法正，汝所行走。令所修行，勤苦如是，应于现法，成就道果”，而信受他的话，那么，说者、信者都会因“正见，获无量福”。
　　佛接著告诉周那，导师有两种：第一种是：“导师新出世间，成道未久。其法具足，梵行清净。如实真要而不布现，然彼导师速取灭度”，以致弟子下得修行而生忧；另一种是：一导师出世，其法清净，梵行具足。如实真要而广流布，然后导师方取灭度”，其弟子皆得修行而无忧。
　　佛又告诉周那，从“支（枝）成就梵行”的观点来看，“导师出世，出家未久，名闻未广，是谓梵行支不具足”；“导师出世，出家既久，名闻广远，是谓梵行支具足满”。然后，佛进一步来严格下定义，即使导师出家已久，名闻也广，但如果“诸弟子未受训诲，未具梵行，未至安处，未获己利；未能受法，分布演说；有异论起，不能如法而往灭之；未能变化成神通证，是为梵行支不具足”；反之，“诸弟子尽受教训，梵行具足；至安隐处，已获己利；又能受法，分别演说；有异论起，能如法灭；变化具足，成神通证，是为梵行具足满”。以上所说弟子，是包括出家众、在家众在内的。佛接著更进一步说到，“若导师不在世，无有名闻，利养损灭，则梵行支不具足满”；“若导师在世，名闻利养皆悉具足，无有损减，则梵行支具足满一。佛又说，即使“导师在世，名闻利养皆悉具足”，梵行支是否具足满，还要看诸出家众是否也是具足而定。佛说，以上所说各种条件，我都具足了，正确地说，那是因为“见不可见一，也就是说“一切梵行清净具足，宣示布现”。因此，佛告诉周那：“诸法中梵行，酪酥中醍醐。”
　　这时，佛告诉诸比丘众：“我于走法，躬自作证，谓四念处、四神足、四意断、四禅、五恨、五力、七觉意、贤圣入道。汝等尽共和合，勿生诤讼。同一师受，同一水乳。于如来法，当自炽然，快得安乐。”佛说，得到这种安乐以后，如果比丘在说法当中，有比丘下这样的评语：“彼所说句不正，义理不正”，或“彼所说句不正，义正”，或“彼所说句正，义不正”，听到这种话的比丘怎么办呢?下可说是，也下可说非，应该告诉那位下评语的比丘：“云何诸贤，我句如是，汝句如是；我义如走，汝义如走；何者为胜?何者为负?”如果那位下评语的比丘答说：“我句如是，我羲如是；汝句如是，汝羲如是；汝句亦胜，汝义亦胜（对应前述评语为：“汝句亦胜”及“汝义亦正”）。”也下得说非，也不得说是，而应当“谏彼比丘，当呵当止，当共推求”，一齐来仔细探讨、推论，求得正确的结论。另外一种情形是，比丘在说法当中，有比丘评论说：他说得句正义正。听到这句话的比丘，下得说非，而应称赞他：你说的是。
　　佛说，因此比丘于十二部经：贯经、只夜经、受记经、偈经、法句经、相应经、本缘经、天本经、广经、未曾有经、譬喻经、大致经等，应当善为受持，自身作证，“称量观察，广演分布。”
　　佛接著告诉诸比丘，如果有外道梵志前来作论断或提问题，应当如何回答。现将其大意列举如下：
　　一、论断：“沙门释予以众乐自娱。”回答：不能这样说，因为有些娱乐是如来所呵责的，有些娱乐是如来所称誉的。
　　二、问题：“何乐自娱瞿昙呵责?”回答：贪著由“眼耳鼻舌身”接受“色声香味触”的刺激而产生的喜乐，是如来所呵责的。就像有人以故杀众生、私窃偷盗、犯于梵行、故作妄语、放荡自恣、行外苦行，自以为乐，是如来所呵责的。因此，“沙门释予无如此乐”。
　　三、问题：“何乐自娱，沙门翟昙之所称誉?”回答：首先是要去掉前述所说那些贪著，以及自以为乐的错误行为。就像有人“去离贪欲，无复恶行。有觉有观，离生喜乐，入禅”，“灭于觉观，内喜一心。无觉无观，定生喜乐，入第二禅”，“除喜入舍，自知身乐。贤圣所求，护念一心，入第三禅”，“乐尽苦尽，忧喜先灭。不苦不乐，护念清净，入第四禅”，像这种乐是佛所称誉的。
　　四、问题：“汝等于此乐中，求几果功德?”回答：“于现法中，得成道证；正使不成，临命终时，当成道证；若临命终，复不成者，当尽五下结，中间般涅槃，生彼般涅槃，行般涅槃，无行般涅槃，上流阿迦尼吒般涅槃。是为此乐有七功德。”
　　“诸贤，若比丘在学地，欲上求安隐处，未灭五盖，于四念处不能精勤，于七觉意不能勤修，欲得上人法贤圣智慧增上，求欲知欲见者，无有是处。 ”一诸贤，若有比丘漏尽阿罗汉，所作已办，舍于重担，自获己利，尽诸有结使，正智解脱，不为九事。”这九事即：下杀、下盗、下淫、下妄语、下舍道、下随欲、下随恚、下随怖、不随痴。
　　五、论断：“沙门翟昙尽知过去世事，不知未来事。”
　　回答：其实不是这样的。“如来于彼过去事，若在目前，无不知见；于未来世，生于道智。过去世事虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记；或过去事有实，无可喜乐，无所利益。佛亦不记；若过去事有实可乐，而无利益，佛亦不记。若过去事有实可乐，有所利益，如来尽知，然后记之。未来、现在亦复如是。如来于过去、未来、现在，应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也。”
　　佛接著谈到外道梵志还有很多的论断，如世间常或无常、非有常非无常；世间有边无边、非有边非无边；是命是身、非命非身、命异身异、非异命非异身；如来不终、如来终下终、如来非终非下终，像这些见解，称为本见本生（Pubbanta-sahagataditthi-nissava）。还有称为未见未生（Aparanta-sahagata ditthi-nissaya），如色是我、无色是我、亦有色亦无色是我；我有边、我无边、我有边无边、我非有边非无边；我有乐、我无乐、我有苦乐、我无苦乐、一想是我、种种想是我、少想是我、无量想是我。以上各种主张都强调“此实余虚”，只有自己的才是真实、真理，而具有逻辑上的排他性，这种话是“佛所不许”。为什么呢?“此诸见中，各有结使。我以理推，诸沙门婆罗门中，无与我等者，况欲出过。此诸邪见，但有言耳，不中共论。”是说这些主张只有空洞的名词术语，没办法一齐进行理性的讨论。
　　佛又说，沙门婆罗门对此世间有各种下同看法：自造、他造、自造他造或非自造非他造，忽然而有。佛说：“是沙门婆罗门皆因触因缘。若离触因，而能说者，无有是处。”若要灭除这些邪见，当动修四念处、八解脱。这时，阿难就向佛请示：“此法清净微妙第一，当云何名?云何奉持?”佛告诉阿难：“此经名为清净，汝当清净持之。 ”
　　（阿含经）系列介绍到此，首见阿难请示经名及奉持方法，而佛所说的“清净持之”，实在也是奉持所有佛经的通则，简洁扼要，有别于大乘经典的详细。至于本经所说，对于老师、教法的抉择，以及同修之间，对别人的劝阻或赞许，自己是否正确信受；各种层面与意义下的“导师”，对于外道的各种说法及问难，如何审思、明辨，都提供了我们很大的思考空间。
　　摘自《十方》第18卷5期