出离心为出世间善法之根本

出离心为出世间善法之根本
　　继程
　　修持佛法最重要的是要有出离之心。出离之心即是明见对世间相之无常，虚幻不实而能不执著，生起舍离之心。世间之无常幻相，世人因不知或执以为实，故因种种相生种种苦，修行之人若不知此苦，不知此苦之因缘，在修持时，不能舍离，却仍然染著于此相，那修行自然也只能在世间相中打滚，不能超脱出离。
　　要修出离行，并依最好条件去修者，莫如现出家相。出家行应即是出离行，也应是依出离心而有之行。出家即舍离人类最大及强有力的染著：家、眷属。若能做到此舍离，则自然的对世间的染著会减轻，乃至消除。此则趋向解脱道自然就不会太难了。因此出家的可贵之处应在此出离之心，若出家而无此出离之心，则形同出家，却心依恋世间，也只能修世间善法，未能出世间也。若连世间善法亦少修或下修，却因烦恼覆盖，现出家相而有种种恶行，堕恶道暂不必说，浪费出家因缘，殊为可惜。
　　修行者能具出家因缘，甚为下易，但此并不在于外在的条件，而是自身的福德，及内心的出离心之具备，只是目前在我们的社会中，佛教发展有其一定的兴盛，寺庙林立，出家似乎就是很容易的事：再加上出家的外在条件很松，没有严格的规定，几乎是二八根具”者便可以出家了。亦下看清出家动机，有许多道场寺庙更没有什么条件，来者不拒之现象，形成了僧团里良莠下齐，乃至龙蛇混杂的情况。这是一个危机，且对僧团内部也会造成很大的困扰，尤其目前许多僧团己失去了对出家人的控制或制裁权，几乎只有他本人觉醒悔，才有救药，否则就任由他故为或堕落了。
　　僧团的和合是依六和敬而有。六和中见和是最重要的。知见上的正确及和合，才能使出家众安住于僧团中。佛门的正知见自然是见到世间的虚妄不实，故而不染此世间相而求出离之法，若出家者皆发出离之心，对世间的种种皆能舍离，或在内心里下染著于此相，那就不会因此而造流转之业，更不会为了世间的名闻利养，而耗神费心的追求，或制造许多纷争，来达到自已谋取个人利益的手段了。
　　修出离行，也不是什么都不要，或舍弃一切，因为当人还活在世间；他就不能不有需要及受用。因此问题不在于身心依世间而有的需要，而是在于以何种心理去受用这些需要。若明白体悟世间无常无我之理者，在受用五欲时，便会适当而下强求、执著，在受用时明见其虚幻性，故因缘具足时，珍惜之，应用之；因缘下具则不强求，因缘离散则舍下，不染。故虽受用而无染无执，自然的就不会因世间的五欲而产生种种之迷惑，制造种种业了，如此则感苦受报的作用便能止息，出离之行便能成就，超脱生死之苦。
　　出家修行者，若不能依此见此心而修，那么就失去了出家的可贵处，也是没有好好把握出家之难得因缘了。这是出家人应有的认识。如缺少此基本认识，其他再广大的善行，不是落入世间善法，也可能因夹染一些不正确的动机而染入了恶法，感果受报时，自然不是清净的善报，及而可能恶报重于现象的善果，这是出家者不得不察的。
　　若修持菩萨道者，亦不能不先有此出离之心，否则菩萨道难成，发菩提心而成世间善心，缺乏了出世间行之条件，广大的菩萨行只与世间相应，成为世间善法，不能因出世后而人世，却仍然停留在恋世的阶段，此则修种种广大之行，却未能趋向出世间之菩萨大行，殊为可惜。行菩萨道者不可下知也。
　　真正的菩提心里必含有出离之心，此即出世间智慧之基本。人天乘法的行持为施戒定，出世间解脱道为戒定慧，而菩萨道则施戒定慧之总合，而为广度众生，故必须与众广结善缘，此则忍度之在菩萨道有重要位置之故。而此中可见的，不论是个人解脱或大众解脱之道，慧皆为不可缺乏者。修出世间智慧才能不对世间起染心，盖因透过此慧而能得见世间之虚幻不实，众生若无明于此则众苦皆生。行者知之，若又重陷其中，实乃不智之举，故必须以出离之心来导向出世间之解脱也。
　　修菩萨道者而依此出离则不染于世间，不染于众生，如此则其行持乃能超脱。而菩萨之大悲却又使菩萨必然久住世间，为广度众生而流转：但因其心乃出离之心，故虽住世间而不染也。此二者之相应才能成为广大之菩萨行也。否则染于世间，纵然行善亦难以超脱：只有出离，也只能个人解脱，不成广大之行。菩萨之别于一切众生及行者，即在此也。
　　故欲行菩萨道者，须发广度众生之愿，而行广度众生之行。但虽度众生而无众生可度，盖无染也，此乃智慧之行，而虽无众生可度，却行度众生之行，盖大行也，此乃大悲之行。以此等行持而人世，心不染而广行大愿，就如佛教里的莲花之喻也。
　　出家众应为菩萨道行者，故应明此，在浊世之中，孜孜不见于广度众生之行，不有出离之心，能有大成就?故出家即应发出离之心，并与大悲之愿相应，庶几出家而行菩萨道，弘佛法于世间，度众生而解脱，自他二利完成，乃真菩萨道行者也!里
　　九三年八月二五日滨城
　　摘自《僧伽》第3卷第1期