大师崇拜（上）

大师崇拜（上）
　　阿姜，苏美多法师／著
　　心行法师／译
　　承蒙邀请来谈关于人的偏好及选择的问题。（注一）人们有许多关于对某一位和尚、老师的偏好或对某一传统的偏好之问题。他们适应于、或执著于某一位老师，并且发现因为那样他们下能从其他任何的老师去学习，这种人的问题是可以理解的。因为我们的偏好，使我们开放心胸来接受他所说的，当别人来教的时候，便不愿意打开心门并从他们那儿学习。我们也许下喜欢他们，或者我们可能觉得怀疑或不肯定他们，因此我们倾向于抱怨而不听从他们。或者，我们也许曾听到一些谣传，而有一些意见、观点，说这位师父是这样的，那位师父是那样的。
　　但是佛教的传统建构主要是设计成对于佛、法、僧三宝的皈敬，而下是对某一特殊的人或大师的皈敬；这是为了要断除人对有魅力的师父的执著。由比丘们代表的僧伽，只要他们遵守戒律，皆是值得尊敬、值得供养的。与其判定是否我们喜欢他们，或他们的个性人格是否与我们的相合，前面所提的准则毋宁是更好的。有时候听从某一位不喜欢、甚至相冲突的人，我们反而学到许多东西。人性是会试著调适自己的生活，以使我们永远跟随一位感觉相应的人。例如在巴蓬寺，要跟随一位像阿姜查这样的人总是容易的——因为对这样的师父，我们是如此的尊敬、佩服，因此要做事，或听从他的指导是下成问题的。有时候我们确实觉得有所冲突或抱怨，但因为这种人的感召力量，我们总是能够放下自我的骄慢。但有时面临一些我们并无特殊喜好、甚至尊敬的上座比丘，我们会从他们身上发现许多令人反感的缺点及个性。然而，在学习戒律时，我们要做得正确、适当，而不是拘谨小节、远离他们，或对这位比丘侮慢，心存不愉快的念头。这是一种很好的训练。我想有时候阿姜查会故意送我们去亲近难以相处的人，使我们有机会变得柔和一些、顺从一些，而能学习做正确的事情，下是只一味地跟著那种情况下所引起的特殊感情团团转。
　　现在我们大家都有自己的个性。我们无法自已，我们的个性就是如所发生的这样，是否动人或是索然无味，这不是佛法的问题，而是个人偏好、适合与否。佛法的实践意味著我们不再寻求对友情的执著或喜欢某人——我们不再要求只和我们喜欢、尊敬的人在一起，反而却能在任何情况之下保持平衡。因此在律学的训练之下，我们永远在语言、行为上做那些正当的，而下是用语言、行为来做那伤害性的、卑鄙的、残忍的、或自我中心的事情。律学让我们在所有的情况下，有机会去实践。
　　我注意到在这个国家，人们对各种师父有强烈的执著。他们说：“我的师父是这位。他是我的师父，我下能亲近任何其他的师父，因为我对我的师父忠诚、奉献。三这种忠诚、奉献是非常具有英国风味的，甚至到了太过份的地步。人变成系缚于某一种理想、某一个人，而不是真理，我们的归依处是谨慎考虑地设在佛陀、佛法、僧伽，而不是任何师父的人格。你不是归依阿姜查，或任何在此的比丘……除非你是下寻常的笨人。你可能说：“阿姜苏美多是我的师父；阿姜提拉达磨不是我的师父。我只受学于苏息多尊者（注二），而不向其他任何人学习。”种种诸如此类的话。在这种方式下，我们会制造各种问题，不是吗?“我是南传佛教徒，因此我不能从西藏佛教徒或禅佛教徒来学习。”在这种方式下，我们很容易形成宗派门户，因为只要和我们习惯所不同的，我们便怀疑它不是如我们所信奉的那样好、那样纯粹。然而在禅修上，我们所注意的是真理，完全的了解及觉悟，倾向于远离自我、骄慢、和人的激情的稠林。因此，执著某一位师父到拒绝向其他任何师父学习的程度，这是非常不明智的。
　　但是现在有些师父却鼓励这种态度。他们说：“一旦你认我是你的师父，那么你就下要到其他师父那儿去!下要从其他任何的传统学习!如果你接受我为你的师父，你就不能到别的师父那儿。”有很多的师父以此方式把你和他们系在一起，有时候他们的确有很好的理由，因为人们经常只是“逛百货公司”似的，他们从一位师父逛到另一位，又到下一位……却永远学不到任何东西。但是我想问题不在于“选购”，而是在于对某一位师父、某一种传统的执著，已到了排斥任何其他的地步。这样造成了宗派，以及不能认识智慧的门户之见，除非和他们所习惯的语言文字、传统习俗相一致，他们才能学习。这使我们变得非常有限、狭隘，而且畏惧。人们怕听别的师父开示，因为这也许会让他们心生怀疑，甚至感觉对他们特定传统而言，他们不是忠实的信徒。佛道是在开发智慧，忠诚、奉献有助开发智慧，但若仅止于忠诚、奉献本身而已，那么他们就是障碍了。
　　智慧，在这种方式下，意味著在禅修时，我们必须使用智慧，如何做呢?如何使用智慧呢?——藉著认清我们自己的骄慢形式，以及对自己的意见、观点、对尘世、传统、师父、朋友的执著。但这并不意味说我们不应该和这些东西在一起，或应放弃这些东西。这也并下明智，因为智慧是观察执著、了解执著、放下执著的能力——而下是执著于我们应该放下的观念。有时你听到比丘、比丘尼、或人们说：“不要执著任何东西。”——因此我们执著于下执著的观念：“我不执著阿姜苏美多，我能向任何人学习，就为了证明我不执著阿姜苏美多，我要离开了。”那么你又执著于不执于我的观念，你必须离开来证明你不执于我——这并下是这样的。这下是明智之举，对不对?你又执著其他的东西了。你可以到布洛克伍德公园去听克里斯那木提（krishnamurti）的演讲，然后你想：“我不对这些宗教礼俗加以执著，顶礼佛像、和尚等等之类的。克里斯那木提说这些都是无聊的东酉。”“不要和那些东西扯上关系，那都是没用的。”因此你又执于宗教礼俗是无用的，下要和它们扯上关系的观念。但这也是一种执著，对不对?——执于观念、意见。只要你执于克里斯那木提所说的，或执于我所说的，这些都仍是执著，因此我们认识执著，而且是智慧认识了执著。这不是说我们不能依附任何意见，而是说认识、了解执著使我们下被自己的执著所迷误。
　　现在让我们来认识执著确有某一种价值。学走之前须先学爬，摇摇手、伸伸腿。如果婴儿生下来之后，妈妈就说：“下要像这样地摇手伸腿!走啊!”或者说：“你要永远依靠我，吃我的奶，一直跟我在一起，你将和妈妈一辈子在一起。”婴儿需要依靠妈妈，但妈妈如果刻意使婴儿一直依附于妈妈，这是下明智的。如果我们让人依附于自己，使他们产生力量，而当他们有力量时，他们可以不依靠我们，这是慈悲，对下对?
　　礼俗仪式是因时因地明智思考之下来使用、来学习的，下是要造成一种不应执著任何东西的意见，而是要完全独立、自给自足。佛教出家人是绿起相依的关系。我们依靠一些必需的东西而生存，依靠食物、衣服、住所、疾病时的药物。我们没有钱，也不能烹煮食物、种植食物给自己用。我们得依赖信施维持基本的生活。人们说：“为什么你不种自己的食物，使自给自足而下必依赖别人呢?你可以独立依靠自己。”在我们社会价值里，这是受到高度肯定的，不是吗?自给自足，独立，不亏欠任何人，不依靠任何东西。但这却是乔达磨佛陀所定下的规则及礼俗仪式，下是我所设定的。如果我有自己的方法的话，也许我会设计下同的办法：或许自给自足是很好的，有个自己的小菜园，自己的钱，自己的小精舍——“我不需要你，我独立、自由，自给自足。”
　　当我受戒时，我并下十分了解会面临什么情形。后来我发现我得完全依赖他人。我的家庭是白种人、中等阶级，具有盎格鲁·撒克森（AngloSaxou）自给自足、独立自主、不依赖他人的生活哲学。在美国我们称之为W.A.S.P.症侯群——Anglo-Saxou, Protestant-syudrone.不像南欧洲人依靠妈妈之类的。你完全独立不依赖妈妈、爸爸，你是新教徒（勺mtestan：——没有教宗之类的东西。总之，你下从属于任何东西，不是完成其他东西的工具。黑人也许会处于一种从属、工具性的地位，但白种·盎格鲁·撒克森的新教徒意味著站在社会顶尖的层次——你是最好的。然而我发现自己在佛教社会里，三十二岁受沙弥戒，等于是泰国小孩剃度成为沙弥的层级，我必须一直和泰国小孩坐在一起。我是堂堂六尺、三十二岁的成人，却必须和小孩一起坐著吃饭、排队——真是不好意思。我得依靠别人给我食物，或其他什么的，不能拥有金钱。因此我想：“这目的何在呢?价值是什么呢?佛陀的用意是什么呢?为什么他要这样做呢?为什么他不照白种·盎格鲁·撒克森，新教徒的价值，就像我的父母那样呢?”
　　但是我开始欣赏正确的互相依赖、承认这种相依性的必要及好处。当然这需要谦卑的美德，才能认识必须依赖别人的意义，不是吗?有了骄慢，人会想：“我不想亏欠任何人、任何东西。”然而我们很谦卑地认识到我们在此互相依靠，依靠出家二众、或在家人或下座和尚。虽然在此我是上座比丘，我仍然依靠你们。在我们的生活里，这是应当经常思惟的，而不是拒绝、怒恨的。因为我们认识我们是永远的互相依靠，互相帮助，这种相依性是根据礼俗、物质社会。慈悲、喜悦的关系。即使我们彼此不相关心、喜欢，但至少可以好心一些，而不致心存报复、卑鄙。我们可以互相信赖。
　　不要期望任何社会情况、社会、组织或团体能圆满无缺，或其本身就是终极目的。那只不过是一种习俗的型态，和其他东西一样，如果你期望能完全的心满意足，那么它不会令你满意的。你所依附的师父或大师终究会在某些方面令你失望，即使他们是圣人般地大师，他们还是会死……或者他们还俗去和十六岁的少女结婚……任何事情他们都可能会去做。历史上的宗教偶像可能真是虚幻的!当我还是年轻比丘，在泰国的时候，我常想，如果阿姜查突然说：“佛教是荒谬的笑剧，浪费时间!我不想和它牵扯上关系，我要和富婆结婚去了。”如果佛使比丘—一位有名的泰国学者和尚，他说：“研究了这么多年的佛教是个荒谬的笑剧，浪费时间，我要成为基督徒!”那么我怎么办?如果达赖喇嘛还俗和美国小姐结婚，那么我怎么办？如果苏息多尊者、提拉达磨尊者、以及所有的人，忽然说：“我要离开了，我要到外面去找点乐子!”如果所有出家男众忽然说：“我受够了!”所有出家女众都和出家众跑了，我怎么办呢A·我出家是因依于围绕在我四周的人的支持与虔诚，或是阿姜查、或是达赖喇嘛的宣称呢?我的禅修是否依靠他人的支持、鼓励，让其他人达到我的期望?如果是的话，那么它是很容易就被摧毁的，不是吗?
　　摘自《圆光新志》第19期