放生的是与非
放生的是与非
从 信
佛教徒以为放生有功德,所以大肆放生;不知不见放生所造成的生态祸害。与论大声呼吁,请放生人高抬贵手,不要任意放生。但放生人无视于放生的祸害,只知放生就是大慈大悲菩萨行,依旧我行我素,只管作功德,只管放生,才不相信放生有什么祸害。终于逼令政府制定法律来约束放生行为,使一向从事放生功德的人一愣一愣的,或以为这是宗教迫害呢卜
据中国时报81年12月31日报导:农委会研议“野生动物保育法”修正草案,增列规定,野生动物非经主管机关同意不得任意放生,违反者将处以一万元以上二十万元以下之罚锾。若放生导致生物环境严重破坏者,处三个月以下有期徒刑,拘役,或并科二十万元以下之罚金,云云。
于是有人质疑,放生解救了畜生的生命,明明是大慈大悲菩萨行,菩萨戒不放生便有犯有罪。而今居然说,放生要经主管机关同意,否则便有罪,令人惊愕万分。我们下免要问:放生有什么生态祸害呢?
放生的祸害
一者,放生若放错地方,不是放生物的生活环境,将因不适应而终结其生命。大部份放生人只见放生的现前实况,下见放生后的实况,以为放生物从此脱离牢困,免于被人宰杀之恐惧,为其庆生,也庆贺自己作了放生功德。竟不知放生物就在放生人离去后,不多久便因不适应新环境,无食而死于非命。有问为什么如此呢?一切众生因食而有命,下食便命丧。
生物为了生存都生活在他可获得食物的环境,不同类有不同类的生活环境,非其生活环境便下得其食而命丧。我们放生的畜生类种别繁多,若大别为水生、陆生下是水陆两栖生物,离其生活环境便不得其食而命丧。即使是水族类,海水类淡水类各别,有其生活环境,非其生活环境便不得其食而命丧。甚至同一淡水河中,上流、中流、下流各别有其下同生物环境,把下流中鱼类放生到上流河中,也将不得其食而命丧。因为不同河段中的水,含氧量下同,生态便不同,非其生活环境便下得其食而命丧。又同一生活环境,每一生物各别有其生活小环境,如人类各别有家,离家便可能无护无食而丧命,尤其畜生类弱肉强食,非其生活环境便不能自护而命丧。
因此,放生人若不是当地生物当地放生,为了作功德,买畜生来放生,大都不知放生物捉自何方,任意放生八成是放死。放生竟致放死,无杀心虽无杀生过,必也无功德可言。
二者,若放生放错地方,放生物没有被放死,既有食物用为活命,也没有弱肉强食的天敌,将出现生态爆炸,而严重破坏生态平衡,所谓放生的祸害便发生了。
我们一向都呵责弱肉强食的生物行为,竞不之弱肉强食是自然界生态平衡的现象,任何一种生物若没有捕食他的天敌,如人口爆炸说,该生物将大量繁殖而牲口爆炸。譬如台湾曾有商人引进福寿螺,由于台湾人没有食用福寿螺的兴趣,任意放生的结果,福寿螺在台湾没有天敌,繁殖大爆炸,台湾田地到处可见福寿螺为害作物。
畜生没有像人类谋生的经济行为,生存之道唯有弱肉强食。如果我们不忍见弱肉强食。不忍见畜生被宰杀,买畜生来放生,放此生去捕食其他弱小,应非放生人的本意。但实际上,放生物被放生到没有捕食他的地方去,就是放生强者去灭尽一切弱小,放一生而杀害无量生。放生人若明知畜生的习性弱肉强食,买生物放生物岂非如同买杀手去杀害无辜的弱小?放生人为了放生功德而杀害了弱小众生,而为害了人类的生存环境,这就是放生的生态祸害。
三者,若放生放错地方,放生的结果,不论放死或放生,放生物身上的寄生物便已被传播出去,若没有传染病毒危害人类及畜生类,必也干扰生物界生态,若有传染病毒,不危害人类必也危害畜生类,而严重的破坏生物环境。
生物以自然界为生活环境,每一生物也都是自然界之份子,人类也下例外,因此每一生物的身体,又都是寄生物的生活环境,寄生物的身上又另有更细小寄生物以他为生活环境。易言之,有食物的地方便是生物的生活环境。凡是生物为了生存,为了传种,不但要适应生活环境,也要维护生活环境。人类为了常住久安,适应生活环境也高唱环境保护,畜生类也不例外,寄生物也不例外,畜生类只是没有人类的文化宣传而已。寄生物寄生在寄主身上,寄主若死掉,寄生物失去食物便也不活,因此寄生物生活在寄主身上,寄主若不弄死寄生物,寄生物也不敢弄死寄主。
生物的身上有寄生物,这是很痛苦的事,生物一旦有寄生物,彼此为争生存,不得不朝互惠共生的方向一起生活,这是彼此妥协适应的结果。带著寄生物的畜生,若离开其生活环境,非其生活环境不得食便命丧,寄生物也遭殃了。但弱肉强食,放生变成放死,尸体被捕食者吃掉,寄生物却转换了寄主,捕食者身上住进了新房客。新寄主新寄生物,若彼此适应便相安无事,若不适应,不是你死便是我死,生态平衡因此生起了变化,外地的寄生物已被放生人传播进来。
若放生放错地方,放生未放死,放生物成为入侵者,寄生物随著入侵者大爆炸繁殖,如果寄生物是传染病病原体,传染病便迅速扩散流传,放生的祸害,连放生人都要自食恶果,更别说还有什么放生功德了!
四者,由于买畜生放生的行为流行于中国佛教,教徒沉迷于放生功德,前述三种生态祸害不断的发生,社会各界人士交相指责。但放生人笑骂由你,甚至变本加厉,放生事业越作越大,出家人在家人连手一起做放生法会。由临时到市场购买畜生来放生,转变为预先订购畜生来放生,商人为了满足放生市场的需求,便有了专门捕捉畜生用供放生的行业。放生商业化,野生动物难逃一手捉另一手放乃至被戏虐而死的恶运。可是,放生人下知不见此祸害,沉湎于放生之际,放生物感恩流泪的画面,矢志再接再厉,下惜花钱订购更多的野生动物来放生。
五者,为了作功德订购畜生来放生,为了满足放生物感恩的快慰,购买畜生来放生。畜生成为人类私心求功德的工具,成为宣泄情绪的媒介,放生人只管花钱祈福消灾,只管花钱满足一己欲愿,下管畜生类的死活,下管生态的灾害。扭曲了放生的本意,扭曲了佛法慈悲心的取向,邪知邪见大爆炸,中国佛教的生态遭受严重的破坏,这才是放生的生态祸害。
因为邪知邪见为导向,佛教徒不知放生的是非,以为放生是菩萨所当行,所以才有放生造成的生态祸害,还自许为大慈大悲,乐此不疲。如今政府制定法令来规范放生的行为,放生人下知觉醒,却以为受到宗教迫害。若质疑放生的生态祸害,简约如上说,也许放生人了解放生的真相,不再任意放生。
有问,若如所说,放生有种种生态祸害士放生的行为分明不是慈悲的善行,为什么菩萨戒不放生便有犯有罪呢?
放生造成生态祸害,这是曲解放生的本意,任意放生的恶果。若质疑放生的行为是不是菩萨行,应先厘清放生的意义,若依法奉行,放生大慈大悲菩萨行,若依非法奉行,放生并非善行,更非释迦牟尼佛所教授菩萨行。
放生所当行
一者,放生的定义是下杀生,下杀生即是放生。一切众生皆有命,有命即有生死,有生死则怕死,是故一切众生皆有生老病死忧悲恼苦之恐惧。因此,放生便有消极放生及积极放生之别,消极放生就是受持不杀生戒,积极放生就是教令永断生死,无生则究竟涅槃。
二者,因为众生贪生怕死,为饶益一切众生免于被杀之恐惧,受持不杀生戒。饮用河水时,应先行用滤水袋滤水,过滤中的水中生物,当时当地放生于水中。因此,此种放生没有种种放生的祸害,此种放生是大慈大悲菩萨行。
三者,各种植物皆有畜生依住,比丘比丘尼下坏植物,以免杀害所依住的生物,若不得已非砍折植物花草时,应知是看是,不伤畜生命。这就是当时当地放生,没有前述放生祸害,这种放生就是大慈大悲菩萨行。
四者,若比丘比丘尼有事必需用树枝木头燃烧,应知是看是,驱走所依住畜生。当时当地放生。如此放生没有放生祸害,才是大慈大悲菩萨行。
五者,比丘比丘尼不应垦土掘地,不应浇泥浇草,因为泥土中有生物,水中有生物,花草中有生物。不得已非掘地非浇泥浇草时,应知是看是,以免伤害畜生命。这是当时当地放生,这是大慈大悲菩萨行。
六者,不为吃鱼吃肉而杀生,若非吃鱼吃肉不可,见为我杀之鱼和肉下吃,闻为我杀之鱼和肉不吃,疑为我杀之鱼和肉下吃,不买卖鲜活的鱼和肉。这是当时当地放生,这是大慈大悲菩萨行。
七者,若有众生冒犯于我,乃至杀害于我。为与众生乐,为拔众生苦,于彼众生不怨不僧不有嗔心。身行慈,口行慈,意行慈。这是当时当地放生,这是大慈大悲菩萨行。
八者,为积极放生,为饶益一切众生,诸不信佛法僧的人教令正信,不持戒的人教令持戒,怪吝的人教令布施,恶智的人教令正智,教令永断贪嗔痴诸烦恼,解脱生老病死忧悲恼苦。这才是当时当地最好的放生,才是大慈大悲菩萨行。
如是依法奉行放生,随时随地皆可实践放生,下用花一分钱,没有任何放生的生态祸害。可惜,中国佛教徒下奉行此法,也不知此法,为什么如此荒谬呢?
评断菩萨戒放生非法
众所皆知,现行有二种矛盾对立的佛法,就是小乘佛法和大乘佛法。以其矛盾对立,显然大小乘佛法各别有其说法人,于是有说,小;乘佛法是释迦牟尼佛说,大乘佛法是本源佛卢舍那佛说。前述放生所当行即是释迦牟尼佛及其声闻弟子所行法,被判为小乘佛法,中国佛教自许为大乘,受持梵网经菩萨戒,菩萨戒中不许在家出家菩萨诵习声闻法律,若诵习二乘人法便有犯有罪。所以中国佛教徒不知下奉行前述放生所当行,唯奉行梵网经菩萨戒放生法。
事实上,佛法没有大小乘,法唯一乘,戒律也没有大小乘,律唯一声闻律,只因学者发心有大小,才产生了大小乘之别。由于唯一正法律,现行大小乘二法矛盾对立,分明必有一法非法,分明必有一律非律,为什么呢?大小乘二法若都是佛法“应只是大小之别,下应彼此矛盾对立,譬如大小学教育,只是高低程度之别,并无矛盾对立的任何知识课程。同理应可知,大小乘对立必有一法非法,中国佛教轻率的取大舍小,这是好高骛远不辨真实。为分别法非法律非律,用为决断放生的是非,分条说明如下:
一者,如梵网经说,释迦牟尼佛是卢舍那本源佛的千化身,中国佛教徒想当然尔。本源佛胜于化身佛,如父亲生干子,父亲胜于儿子,本源佛所说法自也胜于化身佛,世间流行二种矛盾对立的佛法,便被本身化身说合理化。梵网菩萨戒四十八轻之八:“若佛子心背大乘常住经律,言非佛说,而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者,犯轻垢罪。”释迦牟尼佛所说声闻经律被判为外道恶见类,本源佛下许佛子诵的经律,本源佛和化身佛公然对立起来,如同父子下合彼此对立。
事实上,在正法律中说,神足通可化身无量,化身虽非本身,本身与化身如线贯珠,同为一心,化身所说即是本身说,下是梵网经说如父生子,形成父子有别乃对立不相容。正法律中说,释迦牟尼佛所说法就是卢舍那佛说。因为释迦牟尼佛所证无上等正觉,就是等三世一切诸佛,等法报化身佛,是故三世诸佛同一所说,法报化身佛同一所说。诸佛不说彼此矛盾对立的法,何况本身化身同为一心,更下说自相矛盾的法。若如梵网经说,本源佛胜于化身佛,如父生子胜于子,此父只是祖父所生,亦不如其祖父,由此可知,本源卢舍那佛也只另一佛的化身佛,更往上追寻,本源佛上又有本源佛,永无究竟圆满时。
梵网经本源佛说,只是外道为了灭佛,诳惑佛教徒的影子佛,外道藉此一法身佛流布其外道异学,令佛教徒诵习外道异学。释迦牟尼佛入灭后,知法知律的人少见,又大都好高骛远,轻率的就取大舍小,把正法律放两边,外道异学摆中间。竟忘了遗教下以戒为师,不信奉历史上可资证明的释迦牟尼佛,却信奉梵网经本源佛,下持声闻律,却受持梵网经菩萨戒。由此之故,佛教徒都没有正法律知见,无法分辨法非法律非律,不知菩萨戒非法更不用说,自也下知放生非法,盲目的放生,导致生态被佛教徒严重破坏,逼令政府立法来规范放生行为,佛教徒竟还不知羞愧,下知梵网经菩萨戒非法!
二者,梵网经菩萨戒四十八之二十:“若佛子以慈心故行放生业,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身。”
此说若可成立,杀畜生即是杀我父母,同理、,夫妻行淫即是好父母,也好淫子女,教训子女,也即是教训父母。事实上前世关系今世下相续,唯恩怨业报不昧,是故应慈愍一切六道众生,不怨下僧不有嗔心,不杀生,是故应如放生所当行,非如梵网经菩萨戒说。梵网经说只是相似文句,大乘学者一向被吓怕了,都不敢分别是非才中了外道异学的诳惑。
三者,梵网经菩萨戒四十八之二十:“……教人放生,若见世人杀畜生时,应方便救护解其苦难,常软化讲说菩萨戒,救度众生。”
这是侠客的行为,正是世间所称赞的侠义道,中国佛教放生的行为就是依据此侠义道演变成为放生功德。然而,侠义道只是见义勇为,往往下辨是非,只能救苦救难,不能与众生乐不能拔众生苦。因为一切众生的罪福如影随身,每一众生皆有其宿业,有恩要报恩,有仇要报仇,有福报应当受,有恶报也当受,因果丝毫下爽。没有人愿受苦报,既已生为畜生,分明有其应受之报现前,诸佛菩萨都下能昧于因果,无法用他力扭转善恶业报。譬如受刑人既已犯罪入于监狱,必有其应受之刑期,并非用特权可以救济。若有人见世人杀畜生时,向前干涉,恐将有武打戏上演,这是造成社会下安的行为,于法治社会所不允许,若花钱买来放生则如前文放生的祸害说。若不忍见世人杀畜生或戏虐畜生,应循法律途径寻求救济,立法保护畜生,便可报警处理。根本之道应从教育著手,教育众生爱护畜生动物。更积极的作法,应如实知不造身恶业意恶业,不造畜生报,以免生为畜生任人宰割,并教令一切众生身行慈意行慈,永断生死才是最根本之道。侠义道只能用在快意恩仇的武打社会,学佛不是要学作侠客,不应依梵网经菩萨戒行放生业,依彼说而行非释迦牟尼佛说之菩萨行。
四者,菩萨戒由外道整批化装为本源佛说,每一条戒都非法非律,学者若平心阅读,便可感受到戒文中释放出来的暴戾,若细心阅读便可发现处处违背人情教理,学者不应被恐吓词句吓倒,自可从外道异学中脱困而出。以其梵网菩萨戒非法非律,下应软化众生受菩萨戒,戒唯释迦牟尼佛因时因地因人而分别制立,应软化众生受持佛制,不应受非制。受持佛制则不奉行菩萨戒行放生业。
结论
放生功德已成为中国民俗文化,若有人固执非买畜生来放生不能祈福消灾,似可追随捕鱼捕鸟捕兽人,于捕捉地当时当地买来即刻放生,可保没有任何放生所造成的生态破坏,但如此作叫做为放生功德而放生,捉放畜生就是戏虐畜生。若不如此作,却购买畜生来任意放生,只叫做弃置畜生,破坏生态平衡不只犯法,所造恶业因果丝毫不爽,终将一一自作自受。
中国佛教徒沉迷于放生功德,主要原因是深受梵网经之诳惑,若能从迷信中走出来,依正法律奉行下杀生戒,日日不杀生即是日日放生,时时不杀生即是时时放生,于一切众生下怨不僧不有嗔心,慈悲喜舍四无量心一时具足,若慈心逼满四维上下十方无量善修,即是放生于十方,快得永断烦恼,成阿罗汉,成佛,悉听尊便。
摘自《僧伽》第2卷第4期
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