佛教禅宗心灵和谐理论与实践的现实意义

佛教禅宗心灵和谐理论与实践的现实意义
　　——以“依正不二”理论为中心
　　何方耀
　　和谐社会理论的提出是对现实社会深入考察和深刻反思的结果，之所以强调建立和谐社会的必要性和紧迫性，是因为我们这个社会有太多的不和谐因素。而一个和谐的社会至少应包括三个方面或三个层次的和谐：其一，人与自然的和谐；其二，人与人(包括群体与群体)之间的和谐；其三，人类自身，即人们心灵的和谐，三个方面的和谐缺一不可。这些乃人所共识，老生常谈，然而，以佛教的视角而言，这三个方面并非无分轻重、等量齐观。其中第三个层次，即人们心灵的和谐才是本源所系、关键所在，没有心灵的和谐，其他两个层次的和谐要么无从谈起，要么不可持久。佛教理论虽然法门众多、博大精深，但就其本质而言，就是为了解决人类的心灵问题，佛祖释迦牟尼被称为“无上医王”，就是表示其三藏十二部经，都是为对治人类心灵疾病而设。慧能大师所创立的禅宗之所以称为“心宗”，就是因为禅宗种种法门，种种接引手段，都是为对泊种种“心病”，达到“明心见性”的目的。佛教，特别是禅宗，有一套保持心灵和谐的系统理论和实践方法，对现代人类建立和谐的心灵世界，有着切实可行的借鉴和指导意义，本文拟以佛教“万法唯心”和“依正不二”的理论为中心，略述浅见，以就正于方家同好。
　　一、“万法唯心”，“心为法主”
　　按照佛教的理论，世间万物皆因缘所生，任何现象都是无穷无尽的因果链中的一环，都有其前因后果，都受因果律的支配。就社会现象而论，任何一种社会现象、社会格局也都有其前因后果，社会的不和谐和社会的和谐都有其形成的因缘，消除不和谐的社会现象既要消除其存在之缘，更要改变其产生之因；创造一个和谐社会同样既要造成和谐之因，还要广结和谐之缘。而造因结缘之主，不是别的，就是人心，人的心灵。因此，就社会和谐的诸要素而言，心灵的和谐乃整个社会和谐的根源所在。社会的不和谐同样是因缘之果，而此果之因，不是源自别的因素，而是源于人类的所作所为，即人类的所有不当的观念和行为，众业所致，此果乃成。因为，一切事物的出现皆业力所致。
　　“业”，又称“羯摩(梵文karma之音译)”，指人的一切身心活动的总合，这些身心活动可分为三个方面：身业，即人们的行为；语业，即人们的语言：意业，即人们的思想意识。身、口、意三业，即人们的身心活动所形成的业力，在产生某一结果之前是决不会消失的，业力是产生各种现象的主因，这一业力不会因为行为的结束而消失，也不会因为行为主体肉身的死亡而消亡。所谓“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”身口意所形成的业力一经产生，便必然产生某种结果，不管形成这种业力的身心活动过去了多长时间，当其遇到适当的机缘(即客观条件)时，必然带来其相应的结果。佛典所谓“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”业力之不可思议，就在于它是控制各种事物显隐生灭的主因，任何一个人、任何一个群体(个人所造之业为“不共业”，群体所造之业为“共业”)的身心活动，都会形成一定的业力；同时，必然带来相应之后果，善业结善果，恶业结恶果，这是不以人的意志为转移的，此即因果律。造业主体必须承担自己身心活动的后果，这是无法逃避的。任何人都无法摆脱业力的约束，此即业力的不可思议之处。
　　在人们所造的身口意三业之中，人类的行为(身业)和语言活动(口业)均源于其思想观念(意业)，其思想观念又受制于心，所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
　　三业之中，身业(行为)、口业(言论)是显性的，可见可闻，其后果也最为明显，人们自然对其给予了较多的关注；意业，即人的思想观念，是隐性的，但它却支配着人们的言论和行为，因此，思想观念虽隐而不显，但人们却能感觉到它的存在和力量，对其也给予了一定的注意，认识到树立正确思想观念的重要性。但佛陀的智慧不仅认识到身、口、意三业的相互关联，认识到意业的支配作用，更指出此三业均受制于“心”。所谓“诸有业、果，皆缘心意”，人所造之三业，所得之果报，实际皆心之所为。业由心造，惑由心起。无论身业、口业、意业，还是三业引起之果报，都是“心”的功用的显现。心才是起惑造业的主子，如禅宗宗经之一的《楞伽经》所云“诸法无法体，而说唯是心”，这里所说的“心”并非通常所讲的“唯心主义”的心，“唯心”、“唯物”之心，实乃佛教三业中之意业，即人的思维及精神活动，而非佛教八识中之“心识”，即种子识或阿赖耶识。用今天的哲学术语强言之，或可称为人格或气质。佛教的全部理论，十二部经，八万四千法门，无不指向心，归于心，主张救世必先救人，而救人必先救其心。心灵沉疴一除，身心则趋健康，心灵归于和谐，身、口、意三业所造之恶业，亦转为善，人类共业所造之失序社会自然转为和谐社会。
　　几十年来，我们见证了人与自然、人与人之间关系的不断恶化，青山不再，绿水绝迹，陆地和江海湖泊都遭到严重污染；干群之间、群体之间、城乡之间、区域之间，为了各种利益，冲突纷起，关系紧张。为了满足眼前的物质利益，人们不择手段，不计后果。为什么人们会有这种行为呢?为什么人类会制造这种种恶业呢?其原因就在于植根于人们心中的“我执”，这个“我”字可以是个人，可以是某一群体，也可以是整个人类。“我”的利益高于一切，人类的利益高于一切，人是万物之灵，其他一切都是人类予取予夺的对象。只要能满足人类的需要，其他物种、其他生灵，甚至整个大自然付出再大的代价都在所不惜。近百年来科学技术的进步使人类的征服欲、占有欲无限地膨胀。以致以为人类的智慧，人类的科学技术，能彻底征服自然，改造自然，让大自然伏伏贴贴地为人类服务，满足人类毫无止境的种种欲望。“让高山低头，让江河改道”，成为人类对大自然予取予夺的豪言壮语。这种自我膨胀的思想意识主导下的种种恶行，通过潜意识，即末那识(梵文manas之译音)，不断传导并薰染作为种子库的阿赖耶识，形成唯我独尊、利益至上的人类性格。这种性格又反过来主宰、加强人类的贪欲和掠夺行为。
　　人们常说，习惯养成性格，性格决定命运。习惯是什么呢?就是我们习而不察的日常活动，日常生活中的行动、语言、思维等身心活动，也就是佛教“八识”中的前六识，这些我们习以为常的所思、所言、所作，通过末那识这种潜意识，不断薰习心识，即阿赖耶识，形成一个人，乃至一个社会的性格，这种性格认定什么是利、什么是害，什么是善、什么是恶，什么是是、什么是非。在不知不觉中决定着人们的言行和思想，而人们的思想、言行则决定着人们的命运。所以人们的言行、思想和命运实际是由心识所决定，人们所造成的一切后果、一切事物，即“万法”都渊源于“心”(阿赖耶识)、受制于心。因此，佛法认为“万法唯心”，心为法主。禅宗甚至认为，心迷不悟，诵经无益，所谓“心迷{法华》转，心悟转《法华》”。
　　所以改造一个人或改造一个社会，都必须从“心”开始，因为心决定一个人或一个社会的性格。我们常形容一个难以与他人正常相处的人时说他“性格”怪僻，性格的改变靠什么呢?靠“心”，靠心灵，即心识的转变。一个人如果心灵失衡，就会性格扭曲、怪僻，就会有乖张暴戾，行为失常，一个社会群体如果心灵失衡，那就会冲突四起，动荡不安。就根本无法创建或维持一个和谐的局面。所以，佛教的宗派，无论其如何干差万别，传心法，祛心病，其实一也。所谓“无不从此法界流，无不还归此法界”，对治任何社会病症，必须首先治心，让社会回归和谐，必须首先让心灵回归和谐。
　　二、“依正不二”，主客同体
　　佛教认为宇宙间的根本规律就是因果律，任何人、任何群体、任何事物都逃避不了因果律的约束。因果律，正如俗谚所讲，善有善报、恶有恶报，不是不报，是时候未到，时候一到，一起都报。只不过佛教讲的因果报应，在时间上并不全是现世现报，而是过去、现在、未来“三世”报应，今世所造之因，也许得到来世才得到报应；而今世所承受之果报也许源于前世所造之因。正如一首人们熟悉的佛门偈颂所云：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是”。‘过去世所造之因虽不可见，但可从你现在的状况，现在所承受的果报了解过去所造之因：虽然未来世之果报不得而知，但从你今天的所作所为，大致也可推测出未来的果报。
　　就报应本生身而论，佛教将其分为“正报“和“依报”两种形态。我们现世所拥有的身体、心灵，其媸妍丑美，聪慧愚钝，都是过去业力报应的结果，称为“正报”；而我们所面临之生活环境，包括家庭、社会环境、自然环境，也是我们自身的业力所造，即个人之“不共业”和社会之“共业”的显现，称之为“依报”。简而言之，我们所拥有的身体(正报)和我们所处之环境(依报)都是我们过去业力所造，都是我们所造“三业”总合的显现，而无论业、果都是由心所造，按照业力因果法则推论，则不仅众生所受身心之“正报”，由心所造，而且众生所依托、所面临之环境或“依报”，作为业果之一，也是由心所造了。就此而言，依报、正报都是心识的显现，只不过显现层次不同而已，因此，依报、正报只是同一事物的两个方面，故称“依正不二”。
　　我们通常认为，我们自己是主体，我们所面对的社会或自然环境为客体，主客之间是对立的、泾渭分明的，客体的存在和状态是不以人的意志为转移的，这也是我们从小在教科书上所学到的基本观点。人类作为“主体”，是万物之灵，是世界的主人，客观世界则是我们征服、改造、利用的对象，主客之间总是处于紧张之中，作为主体的人类虽然也认识到人与自然环境的依存关系，但却总是把主体的利益看得高于一切，对客观世界总是一味地索取，从未将主、客视为一体。佛教的理论则正好相反，它从不认为客观世界、客观环境与人类是对立关系，恰恰相反，它与人类一体不二。人类作为主体，与自然环境作为客体，都是人类业力的报应之果，都是心识的显现。都随着业力和心识的变化而变化。“一切法中心为上首。若善知心悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶悉由心起。”“种种世间”；包括主体、客体，皆是心造。“山河草木皆是心想。心外无别法。此明理内一切诸法依正不二。”因此，我们自身与所面临之环境，不仅从源头上一体不二，而且在存在状态上都会随着共同的业力和心识之变化而变化。“心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。”’所以改造主体与改造客体、改善自身状况与改善环境状况，其方法、内容都是一样。所谓“依正既居一心。一心壹分能、所。”依报与正报，都来源并受制于心，能反映客观世界之主体和被主体所反映之客观世界，对心识来说是没有区分的，心识为善业所薰习，则主体(能)、客体(所)皆趋善；心识为恶业所薰习，则主体、客体皆趋恶。主、客，能、所，依、正皆系于一心，所以，改善主体自身和改善客观环境，都必须从心灵入手，因此，佛教的所有理论和法门都主要是告诉我们如何净化自己的心灵。
　　三、禅宗“心转”则境转的理论和实践
　　依据“万法唯心”，“依正不二”的理论，心为主体、客体之主宰，为人类自身与所处环境善恶变化之主：心清净则国土净，心杂秽则国土秽。而人类之所以不能与自己和大自然和谐相处，其根源皆在心灵，因此，佛教的所有治心药方，所有法门，都在探索人们心灵病症，应病予药。禅宗宗经之一的《金刚经》开篇一段须菩提即问佛陀：“世尊：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心?”‘意谓一个修行之人，要趣向正等正觉，如何才能降伏自己那颗躁动不安的心灵使其居于清净之地呢?
　　如何收服浮躁的心灵，使其归于清净之地呢?佛教开出的总药方是闻、思、修。佛教不仅是一个讲究理性思维的宗教，而且是一个特别注重实证的宗教。修行人明白并接受佛陀的教诲，服膺其所发现之真理，还只是趋向心灵解脱的第一步，即“闻”；既闻知真理，还得按照佛陀所授之理，反观自己的人生，认识自己的根机和特点，选择契合自己特点的修行法门，此即“思”；闻思之后，还有最关键的一步，即“修”，将人生真谛转化为自己的实际行动，即我们通常所说的“修行”，修行并不神秘，并不是不食人间烟火，离世索居、装神弄鬼。修行就是修正自己的错误言行，使之归于正道。正如明末高僧憨山大师所言，“学道容易悟道难，不下功夫总是闲，能信不行空费力，空空论说也徒然。”一个人即使对佛教教理烂熟于胸，对佛教经典倒背如流，讲起佛法来口若悬河，天花乱坠，如果不进行实证实修，也不可能收到对治心灵疾病的实际效果。因此，为了不使人们仅仅停留在闻思的阶段，佛教不同的宗派为此创立了不同的实践法门。或观心坐禅，或起心看净，或诵经念佛，或闭关苦行，或扶弱济困、乐善好施，或自觉觉他，劝人向善。要之，则是要用具体的言行，积功累德，从而改善自己的业力，用善业薰习心识，使心识本具之真如自性，从无明的积垢中解脱出来，回归其清净的本来面目，从而获得心灵的平衡。如其性好色，则修“不净观”；性情嗔恚易怒，则修“慈悲观”：其性冥顽愚痴，则修“因缘观”；其性自私傲慢，则修“界分别观”；其性懒散浮躁，则修“数息观”。
　　这种积善业，明心性的实证法门，佛门总称之为“六波罗蜜”，即持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧。简略而言则为戒、定、慧三学。如何守戒、如何入定，如何生慧。各派有各派的法门，而以禅宗的修心法门最具代表性。
　　禅宗讲究不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，似乎比较另类，实际上它与其他佛教宗派一样，目的都是“降伏其心”，只不过更强调“心识”的作用，更强调直接从治心上入手，因此，禅宗也被称之为“心宗”。禅宗认为众生皆具佛性，人人都有成佛的基本要素，这一基本要素就是“心性”。认为第八识中本具“无漏”种子，即佛性，或称“心性”，这一佛性平等如一，无有差别，人人皆同。在圣贤不增，在凡夫不减。但这一藏于心识中的佛性为“无明”，即各种“烦恼”、“我执”和不正当的欲望所掩盖，不能显现其本来面目。修禅的目的就是破“无明”，明心见性。手段不是远离人世，独自苦修，而是深入生活，以平常心面对各种人生烦恼，所谓行走坐卧皆是道场，在具体的生活中不断修正自己的错误言行，增长善业以薰习无明，破除烦恼，以使真如佛性得以顿显。世人皆知禅宗强调顿悟，但却忽视了禅宗同样强调渐修，渐修以破无明，顿悟以见本性。六祖慧能在回答如何在家修行的问题时，说了著名的“无相颂”：
　　心平何劳持戒行直何用修禅，
　　恩则孝养父母义则上下相怜，
　　让则尊卑和睦忍则众恶无諠，
　　若能钻木出火淤泥定生红莲。
　　苦口的是良药逆耳必是忠言，
　　改过必生智慧护短心内非贤，
　　日用常行饶益成道非由施钱，
　　菩提只向心觅何劳向外求玄，
　　听说依此修行西方只在目前。
　　修禅、持戒的目的就是要达到“行直”、“心平”的状态。“行直”就是行为合乎正道，“心平”就是保持清净之心，如果能做到“心平”、“行直”，也就用不着持戒、修禅了。持戒的本意就是让心灵清挣，而一般人以为佛门的清规戒律，就是给人加一层束缚，事实上，守戒，就是要让心灵远离不当欲望的干扰，使心境由躁动转向平和，从而达到改造自身和环境的目的。因为相由心生，境由心造，“思能发心令境随心转”，能发心令自己“心转”，则不仅我们自身得到改变，我们所处的环境也得以转变。但“心转”不是一件容易的事，我们心的贪、嗔、痴等无明积垢是十分顽固的，不下一番苦功是无法使心灵由烦恼转为清净的。而转心首先必须转业，将恶业转为善业，业转心才会转，因为心中的烦恼由恶业薰习而成，而要转变业力，就必须转变造业的身、口、意，即我们的行为、语言和思想。因此，转变业力、转变心识，最终必须落实到我们日常的思想、言行上来。
　　所以“无相颂”中接下来所讲的“恩”、“义”、“让”、“忍”都是日常生活中与人相处的行为准则；至于纳忠言、改过失也是提高个人修养的基本方法，与儒家所讲的忠孝节义颇相近似，看起来似乎老生常谈，颇乏新义，但其深意却在改业力，转心识，去无明，见本性，趋向菩提之道。因为“菩提只向心觅，何劳向外求玄”，改善我们自己和我们这个社会，使之趋于和谐之境，就必须改变我们的心灵，而改变我们的心灵只能从我们自身的一言一行做起，而不是向外求取一服什么灵丹妙药。
　　四、境随心转的实践意义
　　的确，佛陀并未教导我们如何防止酸雨，如何制止臭氧层再遭破坏，如何保护滨危野生动物，如何制止群体冲突。但佛陀济世救人，从心灵开始的人生智慧；业转则心转，心转则境转的独特理论；改变业力、心识，从日常思想、言行入手的实践法门，对我们促进社会的和谐，至少在以下几个方面有着深刻的启示和现实作用。
　　首先，认识“依正不二”，果报不虚的道理，控制过度欲望，促进人类与自然环境的和谐相处。古德有云：菩萨畏因，凡夫畏果。人类的种种偏见和恶行，虽被视为理所当然而实则潜伏种种后患，但当恶果尚未显露时，大家都心安理得，踌躇满志。直到环境遭到无情破坏，大自然将人类的种种恶业造成的恶果还给人类，各种严峻的环境问题纷纷出现，对人类的生存和发展造成直接威胁时，人类才顿生危机之感，才认识到问题的严重性，才感到应该保护环境，尊重自然和敬畏自然。然而，以佛眼观之，此乃人类必受之果报。人类所生活的自然环境，并非完全独立于人类主体之外的客观世界，而是人类众业所感的生存缘起，人类生活的环境并非独立的客体，恰恰相反，它与人类息息相关，它是三世六道众生众业所感之物。随人类的业力变化而演变，恶业所感则现恶相，善业所感则现善相。现代科学技术增强了人类夺取自然的能力，也挑起了人类更多的欲望，科技与欲望，互为动力，加速前进。当然，科技是一把双刃剑，既可为恶，亦可行善。但由于人类欲望的过度膨胀，一旦为恶，其后果也难以设想。因此，明白了环境乃人类众业所感，依正不二的道理，人类就会学会适当控制自己的欲望，让科技的能量趣向善业，其所感之环境自然显现善相，环境与人类呈现和谐互动之良好格局。
　　其次，了解众生平等、同体大悲之真相，善待其他物种，促进人类与其他动物的和谐相处。人类既然觉得自己是环境的主人，自然也认为“人乃万物之灵”，其他物种或动物都是供人类驱使或享用的低等生命，人类对所有动物操有生杀予夺之权，在这一点上，中国人表现得尤为突出。什么动物都敢吃，飞禽走兽，昆虫鱼虾，大快朵颐，毫无习忌讳，终于吃出了非典，吃出了鼠害，吃出蝗灾。在人类毫无节制的捕获和破坏之下，各种珍稀物种正从这个星球上迅速消失。协调和谐的生物链正遭无情破坏，号称“万物之灵”的人类也逐渐走向绝境。佛陀告诉我们，人与其他有情动物，在灵性和生命价值上并无本质区别，都是因不同业力在六道中轮回的生命个体而已，只是由于其三世业力不同，所以呈现出不同的生命形态。生而为人，或生而为牛，只是说明其过去世业力的不同，并不表明其佛性或生命价值有何差异，所以，佛教主张，不仅人人平等，而且主张所有有情生命都平等不二，善待动物，就是善待自己。明乎此，人类的我谩好杀之心定会有所收敛，人类与其他物种的紧张关系也会趋向好转。
　　第三，了知迷悟依存之实相，宽容不同信仰，促进不同文化和群体间的和平相处。在全球一体化的今天，任何宗教都不可能单独解决整个人类的精神信仰问题，这已成学界共识，然而，不同的宗教体系，总有一定的排他性。求同存异，宽容对话，才是解决之途，如果抱定非此即彼，我是人非的观念不放，党同伐异，互为水火，甚至以“圣战”相威胁，势必如美国学者萨缪尔·亨廷顿在其《文明的冲突》一书中所说的那样，在“文明的断层线上”，必然发生不同宗教文明间的对抗冲突。之所以会产生文明间的冲突，就在于人们因为不同的信仰而设下了绝对的对、错，同、异等观念，这样，就可以在“正义”、“正宗”的名义下，对所谓“不义”和“异端”威胁相加，甚至斩尽杀绝而后快。但在佛陀的眼里，这个世界上根本不存在绝对的对和错，更不存在绝对的坏人和好人。人与人之间最大区别只是迷和悟，正如六祖慧能大师所说的“不悟即佛是众生，一念若悟，众生是佛。”‘迷则佛是众生，悟则众生是佛，为恶者与为善者之区别只是迷、悟不同而已。而由迷至悟只是一个认识过程的深浅问题，绝无对、错之鸿沟，亦无正宗、异端之界线。且迷与悟相互依存，相互转化，有迷才有悟，能悟方知迷，所谓烦恼即菩提，众生即佛陀。引人向善，或者让人改恶从善，只能靠当事者自身的觉悟，那些想靠冲突或“圣战”解决异见的企图，只能是缘木求鱼，南辕北辙。明白了这一道理，所有在堂皇的名义下发动冲突的口号，将失去其存在的理由，不同文明、不同宗教间和平对话、和谐相处的大门将会向人类开启。
　　第四、明了“万法唯心”之真理，调节身心关系，营造人类自身和谐的内心世界。人类社会的和谐与冲突，决定于人们的言、行，人们的言行又决定于人们的思想观念，此即人类身、口、意三业之相互关系。但是人类的言、行、观念，即身、口、意三业又受制于心，心垢则三业趣恶，心净则三业趣善，故身、口、意三业之善恶趣向系乎一心，心为主宰，心为法主。而改业转心，又必须从身口意三业着手，从改善自己的思想、言行开始。起一善念、出一善言，行一善事，就使自己的心识由杂秽向清净迈进了一步，日行一善，持之以恒，方能转心换境，也才是创建和谐社会的不二法门。
　　今天，我们要营造一个和谐的社会，当然需要各方面的努力，需要从各个方面采取措施，矫正过失，协调关系。但要探本溯源，祛除病根，将和谐社会真正置于坚实的基础之上，则必须从和谐心灵的营造开始，因为“万法尽在自心”，“心净则国土净”，而“治心”又必须从“转业”开始，转变业力则必须落实到“孝养父母”、“上下相怜”等日常生活的实践之中，这正是佛陀教诲和禅宗的实践给当代人的最大启示。