佛陀教育方法与理想

佛陀教育方法与理想
　　夏金华
　　佛陀，系从梵文Buddha音译，意思是具有圆满人格的觉悟者、智慧者。佛陀以一大事因缘出现于世，软化人间，其目的即是为使众生都能成佛，和他一样到达圆满究竟的解脱境地，此乃佛陀救世之本怀，亦即其最终之理想。
　　佛陀曾对释提桓因说过：“我身生于人间，长于人间，于人间成佛。”（《增一阿含经》卷二八）所以其教育之宗旨，实以人间为本。然以应机有异，故小乘敦以“出离世间”为街，大乘敦则以“不离世间”为归，虽说有异，而其最后之目标并无二致，如同哲学上的“否定之否定”一般，辗转增胜而已，以此来总结佛陀一生的言敦是十分恰当的。
　　为了实现其最终之理想，佛陀自成道以来，以其钜大的悲天悯人之心，风尘朴朴，弘化各地，以自己证悟的人生真谛教导众生，他谆谆告诫人们，人生无常，故而足苦，而苦的根源在于无明：由于无明，所以对人生和世界不能如实了解，从而泥于自我及种种迷执，并且因此而作业，结果是堕入轮回，无有出离。为让众生认识到上述因果关系，佛陀教之以无我和绿起，以对治无明烦恼，渐次达到无明灭则行灭，行灭则识灭，以致于不受后有，超出轮回，获得解脱。
　　若从其宣讲观点而言，佛陀所有一切教说，无非是方便施设。然其中有直接阐释菩提本身，表现其真实之意图者，又有为使导入真实而应众生显示种种方法者。此种种之方法，是由于众生各自前世之宿因而具现世利钝不同之根性所致，故而佛陀行化各地时，因机设敦，使千千万万之人皈依了佛教，更使不少陷于迷途的众生得证成正果，收到了事丰功倍的效果。
　　因机设敦，是佛陀教育方法的总纲。所谓应机，即针对众生不同根机；设敦，即施设软化。换句话说，软化的方式可以因时、因地、因事之别而异，权巧方便，度脱众生，所谓“佛法一贯，随机万差”，即是这个道理。《法华经·观世音菩萨普门品》说得更明白：“应以长者身得度者，即现长者身而为说法：应以居士身得度者，即现居士身而为说法：应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法……”不同对象，不同说教。比如佛陀教育比丘周利盘陀伽即是明显之一例。据《增一阿含经》卷八、《法句譬喻经》卷二、《十诵律》卷十一等记载，周利盘陀伽（Cu^d!apanthaka ，又作周利盘特、毗努钵陀那等）生性愚钝，要他讽诵一首偈子，诵过即忘、后由阿难敦他，仍然没有效果。最后佛陀决定亲自来敦，让他只持诵“拂尘除垢”一句，可是他还是记不住，佛心慈悲，并无厌舍之意，而是对症下药，让他一边扫地，一边帮助其他比丘拂拭衣履上的尘土，同时念诵“拂尘除垢”。周利盘陀伽认真工作，用心诵偈，日子一久，业障渐除，终于记住了这句偈子。后来，他还渐渐体会出偈中的含义，并慢慢明白了好多事情，最终竟然成了只园精舍里“解脱第一”的著名比丘，证得了阿罗汉果。此外，为了软化鬼子母（Ha^ri^ti^)，又作爱子母），佛陀还利用其酷爱自己的孩子，却又以偷食别人家的孩子为乐这一特点，于是藏其爱子，迫使其醒悟，从而洗心革面，改过自新。所用之方法，仍下出“观机逗教”四个字。天台宗祖师曾将佛陀这些教导众生的形式、方法概括为顿、渐、秘密、不定四大类型：将佛陀适应众生根机而宣说的教理内容分为藏、通、别、圆四种，此正是佛陀因机设敦四十九年的具体化表现。
　　在因机设敦的前提下，佛陀曾采用过种种不同的教法，而譬喻则是其一生中所使用的最为普偏的方法之一。所谓譬喻，指的是佛陀以慈和的音声，充满趣味的言辞，就眼前的事物来显示深奥的“圆极之理”，或陈说谆谆的敦诲，便于程度浅显的听众亦可会心领悟微妙的真理。所以譬喻在佛教的传播上，作用最大，数量也最多，遍布于经、律、论三藏中。比如佛陀说到世间一切有为法时，在《金刚经》的结尾处，即一下子用了“梦、幻、泡、影、露、电二八个譬喻，说明诸法像睡梦一样虚妄不实，如幻术一般是假非真，似水泡不可久存，如同影子空无所有，和露水一般即刻消散，势如闪电，瞬间即灭，使听者得到详尽之理解。又如有一次，佛陀与众弟子来到一片树林里纳凉，风过处，落下几片树叶。佛陀便问大众，树上的叶子与地上的叶子哪一个多?弟子回答说，当然是树上的叶子多。佛陀便说，是的，我已为大家说过的法，如同地上的树叶。还未曾说的法却像树上的叶子一样多。譬喻形众生动，令人难以忘怀。藏经中的《旧杂譬喻经》、《百喻经》等即是此类譬喻的总集，内容丰富，杂而多端。佛教传入中国后，此类故事也时常改头换面成为中国的故事，如梁代吴均《齐谐记》所载之《鹅笼书生》，便是从“梵志吐女”的譬喻蜕化而来。在苏轼、袁宏道的文章中，亦喜用譬言，明显留有佛典浸润之迹，足见佛陀所施譬喻的深入人心。
　　俗话说：身教重于言敦。作为佛教僧团领袖的佛陀，在率领弟子弘传教法的过程中，有时也难免会遇上艰难之境地。在此种情形之下，佛陀总是以身作则，泰然处之，与大众同甘共苦，此为佛陀的又一种教育方法（或者说处世态度）。
　　那是一次，佛陀应阿耆达王之请，率领五百比丘至彼国结夏安居。讵料阿耆达回王宫后，被天魔迷惑，荒侄无度，全然忘记了供养之事。该国狭小，复过灾荒，谷米昂贵，民穷少信，故而乞食难得，又无精舍，佛陀与众比丘只得安居在一片树林里。比丘们多日得不到供养，困苦不堪，大目犍连请求佛陀允许他运用神通去摘一些天果来以解饥渴。佛陀劝道，诸比丘的恶行尚未报完，下应当更改它，还是让大众接受考验。这时，碰巧有一位信佛的贩马人赶著一群马途经此地，见众比丘之困窘，便顶礼佛陀，恳请供养马麦以救急，因为他身边没有更好的食物。佛陀愉快地接受了。马麦又粗又涩，难以下咽，但佛陀却吃得津津有味。阿难看到这种情景，忍不住落泪。佛陀劝他说，佳肴与马麦都是食物，下应存有分别心，更何况贩马人诚心供养，不管供养甚么，我们都应当欢喜接受。就这样，佛陀与大众一道共食马麦三月，直到阿耆达想起此事，向佛忏悔，重新供养时为止。（参见《善见律毗婆沙》卷五、《楞严经》卷六等）佛陀以自己的身体力行，来教育比丘在遇到特殊困难时，所应取的态度和如何克服的方法。
　　佛陀教育比丘的方法除上述外，还有很重要的一条，那就是抓住典型事例，表扬与批评并举，事实证明，此亦是行之有效的重要方法。
　　摩诃迦叶，是佛陀的十大弟子之一。不仅精通一切知识，而且更以苦行头陀闻名，常受佛陀的褒奖，并以其言行教育大众。迦叶平时总是身穿粪扫衣，蓬头垢面。佛陀也劝他，年纪大了，不要继续苦行，不要太疲劳了。大迦叶却说，我以头陀行为乐，下为衣愁，不为食忧，没有得失，内心十分喜悦。佛陀听后意味深长地说，将来我的正法，下会毁于天魔外道，而是毁于僧团的腐化堕落。若要正法久住，一定要向迦叶学习，严净毗尼才行。佛陀对迦叶的器重，为他树立在僧团中的威信，在佛灭后主动挑起统理大众的重担，结集圣典，避免教团分裂，作出贡献，奠定了基础。佛陀未雨绸缪，著眼于未来的远大目光，令后人无法企及。
　　表扬与批评，此二者对僧团大众来说，如鸟之双翼、车之两轮，缺一不可。表扬的目的是为了让大众见贤思齐，将好的精神发扬光大：批评的目的则是为了避免再犯错误。而批评之后，佛陀常常因此制定戒律，以警策大众。
　　稍知佛教历史的人都知道，佛陀成道后最初的几年中，是没有戒律的。因为初期的佛弟子皆以善心出家，根器深厚，往往经佛陀开示之后，肌便是三百两语的点化，亦可迅即悟证圣位，低则得法眼净，见道得初果，高的直证四果阿罗汉。至于偷盗、妄
　　语、饮酒之类，自然不会再有，因而初期僧团用不著制戒来约束
　　大众，大众也清净和合。然而，随著佛陀软化的普及，信奉归依
　　的人越来越多，僧团亦日益扩大，其成份也因此复杂起来，因为
　　弟子群中有种种不同的人物，善恶贤愚，也是情理中事。如何维
　　护僧团的纯法，教育弟子，扬善去恶，显得极为重要。而佛陀首
　　次制戒的因缘，也最能说明这个问题。
　　在此之前，舍利弗曾请佛陀制戒，佛陀说，无犯下制。《五分律》卷中说：“诸佛如来，不以未有漏法而为弟子制戒。一正是此意。佛陀绝下希望弟子们有过失，善心出家的弟子也不愿看见僧团中有过犯，这是一种自尊心的要求。如果佛陀预先制戒，即有可能被视为看不起弟子们，且肯定他们必将有过失发生，此对僧团大众似乎多了一层忧虑，是下甚妥当的。犯有过失再制戒，那是出于犯戒的原因而制，下是强制，如人生病必须服药一样，佛陀的伟大与慈悲，由此可以想见。
　　根据《五分律》卷一、《四分律》卷一和《摩诃僧只律》卷一所说，佛陀在毗舍离国弥猴河边的重阁讲堂说法时，迦兰陀村一位长者之子须提那（Sudinna。又作苏阵那、须达多）听闻佛法后，强行征得父母妻子的同意出家了。起初，须提那依教奉行，清净无犯。后来因事回家，终于禁下住母亲的逼迫和娇妻的诱惑，做了淫欲的奴隶。须提那很后悔。大家知道他被女色所惑，因此纷纷责难他，有人将此事报告佛陀。
　　佛陀将事情了解清楚后，批评须提那不该被愚痴迷失了智慧的心灵，为生死根本所绊，此与出家学道、超脱生死是背道而驰的，非清净行，非沙门法，此种俗情的行为，使未信者不能生信，使已信者容易退失道心。为此，佛陀抓住这个典型事例，集合大众，制定了佛教史上第一条戒律—侄戒，并阐述了持戒的重大意义，此为佛陀因事制戒的宣言。以后，又经过很长时间、很多事实，佛陀又陆续制定四波罗夷、十三僧残、二下定、三十尼萨耆波逸提、九十波逸提、四波罗夷提舍尼、七灭诤、百众学等的比丘的戒律，比丘尼则三百五十条戒。菩萨有十重四十八轻戒。在家皈依三宝的弟子，则有五戒，或六重二十八轻的菩萨戒。戒律虽然很多，却是本著当时当地的实际情况而制定的，自然不能将此戒律条文，完全适应于各个不同时代不同地域中的比丘生活，所以佛陀又在《五分律》中说：“虽是我所制，而于余方下以为清净者，皆不应用：虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得下行。” （卷二十二）可见佛陀是多么的开明，考虑问题又是多么细致周到。其实，所有这些戒律皆不离杀、盗、侄、妄、酒五戒的基本原则，一切戒概由五戒中分支开出，一切戒的目的，也都是为了保护五戒的清净。五戒是做人的根本道德，也是伦理的基本要素。通过戒律，可以防止佛子的堕落与僧团的腐败，各人如律而行，过著清净和合的生活。同时，佛陀还规定每半个月布萨诵戒一次，集合说戒，使比丘们皆能在清净戒法中长养善根。《华严经》更将受持戒律，秋毫无犯，称作是成佛之“养母一（六度譬喻之二。佛陀对持戒的高度重视，由此下难想见。
　　从根本上说，戒律的制度，并非佛陀对弟子们的束缚，而是佛子的解脱之道。戒律之究竟处，即是了生脱死的正因。因为戒律的功能在于断绝生死道中的业因业缘，不造生死之因，自然没有生死果报，也就超出了“轮回”。此正是佛陀的悲天悯人、度人救世的纫衷。
　　更有甚者，当佛陀把所要度的众生统统度尽，还未度的众生都作了得度的因缘之后，他预期的理想与目标皆已达到，即于无生之中，示现有生：无灭之中，示现有灭（亦即众生度尽，方证菩提：自利利他，功德圆满）。他在人间成佛，亦在人间进入涅槃。佛陀留在世上的最后的声音，亦即临终的敦诲，还是告诫佛子应以波罗提木叉（戒律）为师，可见他对戒律之看重，亦可从中了解佛陀一再表扬苦行头陀—大迦叶的原因。而今，佛陀虽然涅槃已经二千多年了，但他制定的戒律，依然在指导著千千万万的四众弟子的修持，使正法久住，慧炬常明!
　　除此之外，佛陀爱护和关心比丘及一切弟子，甚至日常生活的事迹，也是值得一提的，此虽然不属于教育方法的范畴，但却与教育方法有关。自他成佛以来，教化大众，赐福给大众，把欢喜布施给人，以慈悲对待一切众生，说法度生，无有疲厌。尤其足对生病的比丘，更是关怀备至，嘘寒问暖，直到他们康复，使他们感受到僧团的温暖和串福。同时教诫男女比丘，在遇到病痛灾难之际，应当相互扶救，而且特别为此制定了详细的戒律（参阅《根本说一切有部毗奈耶》卷三十三），以为定式。其中有生病比丘应住于空气流通、阳光充足的屋子里，弟子应当侍左右，洒扫房中，听候呼唤；应以饮食汤药，供养生病比丘：如果病人没有，应由大众供给：大众若无，应取病比丘值钱之衣钵等物换取饮食医药：若病比丘爱惜不舍，应由大德软语相劝：病比丘的饮食，大众应乞化供给：如乞化不得，在僧食中取最好的给予。等等。本来，佛陀生前是反对弟子们习咒传法的，但听任弟子诵咒子治病、拔毒（如治牙疼咒、治宿食不消咒、治蛇毒咒等），诸如此类，不一而足。佛陀的慈悲无量，使得无数的四众弟子享受到他的恩泽，从而进一步增强了僧团的凝聚力，使正法延续得到了有力的巩固。
　　总而言之，佛陀一生常将妙法以逗群机，其目的无非是利俗启迷，共证觉道。在此弘传教法的过程中，创造了许许多多流传至今的教育方法，本文所述，是围绕因机设教这个纲领而施设的：㈠譬喻：㈡以身作则，与大众同甘共苦：㈢抓典型，表扬批评（制戒）：㈣对弟子关怀备至。等四端，此四端，如同前文佛陀所说的“地上之树叶”一般，下过“数片”而已。且未敢自许肯定有代表性。然“一叶知秋”，从中我们下难看出佛陀智慧之无量、慈悲之深厚、用心之良苦。其四十九年说法，苦口婆心，无有休息，正是为了实现他伟大的理想，即将一切众生从生死烦恼的苦海中拯救出来，同归下生下灭的涅槃彼岸。
　　摘自《海潮音》总第75卷11期