佛学略述——宗教对人生之功用

佛学略述——宗教对人生之功用
　　在人类精神界有最大支配与指导力量者，一日宗教，二日学说。宗教重信仰，学说重思辨。信仰者在自心外建立一伟大崇高全智全能而有主宰赏罚之权衡的神圣，以为人类心灵之所敬服。畏其威而不敢为恶；怀其德而勉于为善。由此便足以使人类的罪恶灭出，善行增加，人类社会乃藉以维持于不弊。又以宗教上的共同信仰，因而将分歧的人心统一起来，便能促进人群的团结，而社会得以发展扩大。又由宗教上伟大神圣的信仰而将人心的理想提高起来。由宗教上灵魂不灭天国上生之说，将在世间愁苦困厄不能继续生活的人，慰安勉励，使他有希望，有勇气的继续生活起来。所以宗教对人群社会，有促进发展之功，对人心人生有提高扩大鼓舞绵续之力，对人类的贡献实为不小。
　　但是宗教不能无缺点，他的缺点何在?便在他所崇拜信仰的上帝天国等等对象，却是难以学理证明的。尤其在科学发达的时代，凡是天文地理物理生物种种神秘，都被人类次第发现了。而其所得的结果往往与宗教的说法两样。因此人类对宗教的信仰渐次动摇，感觉得尽是迷信，经不了学理的批判。
　　宗教的信仰动摇了，所以维持人心，团结社会，与绵续生命的大力，因之也呈现动摇之势。而一般人的心中，徒然是理智的计算，与乎低级情感的冲动，于是对心情的慰安与性灵的净化，都失其所据，人类不干燥无味而死，便会猖狂悖乱而终，这的确是一件可忧虑而且可恐怖的事。
　　世间果有最理智而极富学说思辨之伟大的宗教乎?曰有之，是为佛教。佛教之为伟大的宗教也，世间无异辞。其教义之富于理智而蕴含学理也，亦为大多数的学者所公认，但其学说之内容价值如何，乃未必为世人所共知，今此故特为论述如次：
　　二佛学之缘起
　　欲论一宗学说之内容，当先明其学说之起因，起因既明，宗旨始见。宗旨既见，而后其与人生之关系与价值始显。今此论佛学，固且先论其缘起。
　　大凡一切学说之生起，无不是因为宇宙人生困难的问题亟待解决而后起的，因为要解决彼彼困难的问题，所以才发生种种的学说。如果问题得以解决，于是其学说便对人生有了贡献，而其自身为有价值。于是其学说便成立了。以世间得学说为证，则如物理学，是解决自然界物质方面的问题的。生物学，是解决生物界的问题的。天文学，是解决天象的问题的。社会学、政治学，是解决社会上、政治上的问题的。医学是解决人身的病痛的。伦理学是解决人类的行为的。所以，一切学说，都由人类发生了困难问题而后起的。既起了，便要将那问题加以解决。果能解决了问题，他便有了价值，而成为学说了。莫有解决问题的能力，那便只能称为一种臆说，而不足以为学说了。
　　一切学说如是，佛学也不能例外。佛学之缘起，也是缘于人生有了问题而后起。我们根据释迦佛个人的历史，便可以知道了。
　　在《佛本行经》上，大意作如是说：
　　佛是北天竺迦毗罗卫国净饭王的太子，他生来便绝顶聪明，而且性情非常的仁厚。所以他的父亲十分爱他。全国的臣民，也都极其的拥戴。共同寄以伟大的希望，望他后来继承他父亲的王位，以道治国，统一世界，作他们印度人所理想的转轮圣王。所以全国上下对他的享受也便十分注意。在弱冠的时候，他父亲便与他纳妃，妃子名叫耶输陀罗，性情十分温淑聪明，并且生了可爱的孩子名罗喉罗。他父亲又与他修建四时宫殿，以许多善会歌舞承侍的美女充实其中，以供他娱乐。在一般人中，太子算实是挺有福气了，在人生的道途中，可说是最美满无缺的。试想在普通人，如果处在这样的环境中，对人生还会不满意吗?还有什么问题发生呢?可是，太子正在这样美满的环境中，他才对人生发现了最根本而最难解决的问题，因而成就了他的佛教与佛学。
　　到底他发现了什么问题呢?据说，他在宫中与同妻子侍女们玩得厌烦了，他便想走出宫门到郊外游行，以阔眼界，以广胸襟。他的父王答应他了，便带领许多从人侍者，乘驾高车骏马，从容安详出宫而去。他出得宫来，城中的百姓们，拥挤道旁，以得见太子的风采威仪为快。出得城去，沿途的居民更是少见多怪，夹道欢呼，以为天神下降了。太子正在众人热烈地健羡爱慕欢欣鼓舞的时候，他忽然发现世间的问题了。因为这时正是风和日暖的春天，杨柳依依，桃李天天，碧草油油，群鸟翔翔，是农人正好耕田播种的时候。太子看着了，看着农夫耕田，十分劳苦，牛驾犁头，受人鞭策，其苦倍之。蚯蚓之属，众多小虫，或断其头，或切其尾，婉转在地，冀保余生。空中群鸟，勃然飞下，啄而食之，贪得靡厌。太子此时，忽然心动，他此时发现世间的真谛，那真谛便是：
　　凡富有的人安逸快乐，是从勤苦农工的血汗建立起的，人类的安饱幸福，是从役使牛马得来的。世间的生物，是在互相食瞰，热烈的残杀斗争中保存着的。
　　他这样一看，便觉得世间太残酷了，人生太苦痛了，而安富尊荣的生活更是不应该白享的。因此他立刻回宫，静坐思维，求如何解决这样的问题。然而终不得其解。于是对世间的繁华幸福，都十分厌倦了。后来他又要求父王，郊外游览，接连几次，又遇着老人、病人、死人。他都十分警觉惊叹，以为自家虽然年少气壮，但在人生的途程中这老病死是任何人不能避免的，凡是活着的人，谁个不怕死呢?饮食营养，医药治疗，一切一切，谁非为的避死?但在最后，还是死。那吗，凡人一切营为不都是等于白干的吗?人生的公式： (生)十(死)恰等于数学上(十)十(一)，终是等于(O)耳。这样看来，人生的价值，值得什么?况且在这生死途中，还要遇着种种不幸的事，所谓“老”、“病”、“怨憎遇会”、“恩爱别离”、“所求不得”，无一而非苦者，至于“死”之为苦，人所共知。便以“生”来论，也还是苦，这事太子是有深感的。因为太子的母亲叫摩耶夫人，刚刚生太子七日便死去了。太子从小是从姨母大爱道手里长大的。想到哀哀父母生我劬劳，以太子多情，花繁月满，叶落乌啼之时，能无惆怅凄怆!以此之故，看透了人生，一切一切无足留恋。他便下了决心，要出家修道，求正等觉，以出苦海了!他的心意既决，便恭敬至诚的向他父王请求出家，自然是得不到同意的。父王留他，自有父王的正当理由，此不可述。但太子问他父王，父王留我，能保我不老、不病、不死吗?横总人生一场幻化，又何必苦苦空留呢?话虽如此说，但老人之情，终难舍子，防范益严。到得后来，太子仍不得不乘夜私逃了。太子既逃到深山，便持宝刀，将头发割了，手持宝冠付与为他驭马的仆人名叫车匿，令其持冠及马，回报父王，若不成正觉，不解脱生死，他是绝不回家的!在他主仆分离之时，车匿异常悲痛，连那马，也用舌头舐太子的足，而且双泪横流，悲不自胜。正所谓“人辞生恋主之心，马舐落连珠之泪”。太子还对马说了别离之辞曰：
　　汝久疲于生死兮，今将释此重载。负予躬以遐举兮，继今日而无再。苟彼岸其予达兮，予将徘徊以汝待。
　　足以见佛之平等多情，普度有情之深心大愿，其出家非泛泛尔。
　　太子既出家，于是首先到了仙人林中，遇着一位仙人，名叫阿罗蓝的，是二位得了无所有处定的人物。菩萨便从他学习，刚刚七日便学会了，他便向仙人请教，此上更有学的工夫吗?仙人很坦白地说：我的工夫只得如是，你若感到不足，可往后山，彼处有仙，名阿逻罗，他的功程道力，比我还高。菩萨于是即往彼山，请教郁头蓝仙人。仙人便教以非想非非想处定，菩萨学了七日，又学成了，于是至恭请问，更有逾于此耶?仙人说：莫有了，我们修定的人，至此为止，便是顶高的解脱了。菩萨说：世间之定，慧力薄弱，但能伏惑，未能断除种子，纵饶八万大劫，得住彼天，受报既终，还须堕落，此岂是真的解脱道吗?因舍仙人而去，入雪山中，自求正觉。苦行六年，终不得果。
　　菩萨思维，六年苦行，形如槁木，心如死灰，而不得道，将非苦行远正道耶?于是舍彼苦行，入尼连河，洗浴其身。适逢难陀童女，姊妹二人，牧牛在山，各有牝牛五百，得乳炼作醍醐。既见菩萨道行高峻，心量汪洋，至诚倾服，即以醍醐而施与之。菩萨食已，身力复健，心意欣悦，堪证道果。遂至菩提树下，发大誓愿，不成正觉，不起此座，四十九日，修习诸定，伏诸魔怨，烦恼既尽，正智遂圆，解脱生死，成就阿耨多罗三藐三菩提，中土义为无上正等正觉也。
　　佛既成道，即思度人。先至鹿苑，为阿若憍陈如等五比丘说法，五比丘者皆佛之舅父，太子出家，父王思念，下令群臣，问谁能人山，为吾侍护太子者。五人闻命，兼爱其甥，即请同往。既至山中，同修苦行，受难陀供咸谓丧其前功，果败垂成，共为叹息。见佛诣彼，共约不得承迎问讯。及佛既至，身不自持，威德所加，各各降服。佛为说法转四谛法轮，所谓苦谛、集谛、灭谛、道谛是也。于是四谛应知、应断、应证、应修。四人闻法，即时开悟，并证阿罗汉果。于是三宝建立，佛为佛宝，四谛法轮为法宝，五比丘为僧宝，佛教由此而立。自后化度无量，说法无边，佛涅架后，三次结集，经十二部，摄以三藏，小乘大乘，诸家并起。由圣言之结集，更作教理之推寻。于是小乘则有毗昙婆沙之论；大乘则有般若瑜伽之学。而胜空唯识之义，大显于时，而声明因明，广施其用，由教建学，以学成教，此佛教之所以宏兴，即佛学之缘起也。
　　三 佛学与一般学说宗教之不同
　　吾人观于佛学之缘起，而得极重要之义三焉：
　　一者，佛学所解决之问题，乃宇宙人生根本而最全整之问题也。为政治学者，在求社会之治安，国家之富强。为伦理学者，在求行为之正常，人伦之得所。为物理化学天文地质学者，所欲解决之范围，皆各有所限制。极不及宇宙之全，更不问人生之本，而佛学则以整个宇宙人生为对象，而根本解决之。试问人生最根本之问题孰有大于生老病死，与生物之互相食瞰者乎?人生最难解决之问题，孰有大于生老病死，与生物之互相食瞰者乎?不但为世间一切学说所未能解决，又且为一切学说所未问及。苟此问题而得解决，更有何事足以困心衡虑而须别求安身立命之道耶?是故佛学之对象，乃整个的宇宙人生，此与一般学说不同者也。二者，佛教与一般宗教之不同。其不同之点甚多，最要者，莫若：(一)不求长生而求无生。(二)不求上生天界而在超出三界。(三)不依赖天神，而纯仗自心之定慧也。
　　何谓不求长生，而求无生耶?
　　佛在菩提树下内自思维，一切有情，何故而有老病死苦耶?曰：此由有生，由有生故，便有老病死苦。设无有生，何有老病死耶?故欲无死，当先无生。更求生因，复由何起耶?曰：由于有。设本无有，何有生耶?而有缘于取，取缘于爱，爱缘于受，受缘于触，触缘于六人，(六根)六人缘于名色，名色缘于识，识缘于行，(业)行缘于无明。是故欲无老死，当先无生，欲无生，当先无有。欲无有，当无取。欲无取，．当无爱。欲无爱，当无受。欲无受，当无触。欲无触，当无六人。欲无六人，当无名色。欲无名色，当无识。欲无识，当无行。欲无行，当先无无明。故曰：
　　无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。此之谓十二缘起，有情由是而长流生死。又日：
　　无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。此之谓十二还灭。有情由斯，解脱出离。
　　在未曾研究过佛学者，对此无明等义，自未易清晰明了。但此非专论，亦不能详释。近此特为引述者，于以证明佛学对老病死等苦之因，归之于生。对老病死等苦之解脱，在先解脱生也。故曰：生缘老死忧悲苦恼。生灭故老死忧悲苦恼灭也。神仙家言曰：长生不死。耶稣教之言曰：永生不灭。不知生死原为一事之两端，生则必死。必无生而后无灭。今既欲长生永生，而又欲不死不灭，既违自然公律，又无事实证明，如之何不成空想哉?此佛法所以不求长生而求不生也。
　　何谓不求上生天界，而求超出三界耶?
　　在天竺古代诸宗，多分承认灵魂不灭，及五趣三界轮回不息之说，以除顺世外道一派之外，余宗均重持戒修定，神通智慧之行也。由戒得定，由定发通，则能以天眼通现见五趣，以宿命通了知过去生死业报，而由四禅八定更能现证四禅四无色境也。所谓五趣者，一人趣，二天趣，三旁生趣，四饿鬼趣，五地狱趣是也。三界者，欲界、色界、无色界是也。欲界之中，五趣具足。色无色界，均天趣耳。天趣之在欲界者曰六欲天。其在色界者曰四禅天，即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天是也。其在无色界者，曰四无色天，即空无边处天、识无边处天，无所有处天，非想非非想处天是也。在印度外道诸宗，其修行高者以至非想非非想处为到究竟。此中境界，当然早已超过耶教回教之境界，彼所求之天国，低者止于六欲天，高者不过初禅天，以其所崇奉之上帝不过帝释或大梵天王而已。自此以上，未之知也。然佛之学于仙人也，初得无所有处定，不以为足。次得非非想处定，仍不以为足。以此皆在三界以内，为得真出世也。真出世者，乃在超越三界，永尽生死，出离轮回。故佛教异于一般宗教也。
　　何谓不依赖天神而纯仗自心之定慧耶?
　　耶回诸宗之教，立天神谓造化天地万物之祖，人类悉从彼生，故人欲出离苦恼得永生者，唯当仰赖天神之救拔，信仰祈祷，乃其修行之不二法门。信仰既笃，祈祷复专，则得上帝眷属，而后摄引归天国，长作上帝之侍从，即为得果圆满矣。佛法则不然，彼不但不以上帝为依赖，并不承认世间有造物主宰。彼帝释天王、大梵天王，亦不过诸天中之一员，同为世间之一凡夫耳。自在生死流中轮回流转，何足以为皈依耶?佛言：一切世间有情，均以自业流转生死，并不受自身以外任何天神之主宰支配。所谓自作业自受果。作善者，以善业故上升诸天，享受快乐。作恶者，自以恶业故，下堕地狱，受诸罪苦。业尽故，报尽。他人不得丝毫增减其间，此世间之不赖天神也。出世则尤如是，自修圣道，自得圣果。修声闻行者，得阿罗汉果。修独觉行者，得辟支佛果。修菩萨行者，得正等觉果。由戒生定，由定发慧。由戒定慧，断出自身恶行烦恼，自尔解脱出离，度济众生。不但不能仰赖天神，天神反为如来之所化度者也。佛教固不以天神为所依赖，即佛亦只能作世导师，指示正道，众生但可尊其教化而自行自度，不然佛亦不作主宰，不能度不自度之人也。故宗教依赖他力，而并非真足依赖。佛则纯仗自力，诸佛如来亦但作助导，不与众生作主宰也。
　　三者佛之所行，注重中道也。在一切凡夫贪恋五欲，所谓五欲者，色声香味触五尘境界，足以供给人之爱欲贪求者也。由贪恋五欲，便有沉湎纵恣之行。由沉溺纵恣，故有种种恶业。酒色货财，犯义败德。人从爱欲生，亦从爱欲死。古人云： “晏安煺毒”、“死于安乐”是也。此种纵情极欲的生活，佛法称为极乐行边。此外印度外道，如尼犍子等，则以苦行为出离之正道法。彼谓人生之痛苦皆由宿业所造成。由昔多生，贪著快乐，造诸恶行，故尔今生招受大苦，今生设再贪著快乐，再造恶行，则苦痛增长，展转益重，便尔流转，永无出期。故修行之法，在断绝贪爱，摒弃嗜欲，忍受罪苦，如偿债法，应受之苦速受多受提前早受，受苦既尽，债务了清，自尔出离，萧然解脱。故有暑天炙日，冬天抱冰者。赤身露体，不着一衣者。日止一食，食止一掬者。更有食树皮草根，牛狗粪遗者。更有投危岩、赴恒河，以求解脱者。此等行为，佛均称之为极苦行边。佛为太子，身居深宫，四季温凉，各适其度。鼓乐歌舞，以快其心，锦绣缠身，美女成群。凡可以悦其心意者，无不满其欲。此种五欲之恣，可谓极乐行边也。然而观有情互相食瞰役使之苦，观有情无常老病死亡之危，而无救焉。人间快乐，只增危殆尔。厌舍室家，是以飘然长往，此其不以极乐之行为然也。及夫雪山修道，苦行六年，日食一麦，仅续生命，长住树下，断绝营求，严寒酷暑之逼迫，雨雪霜露之摧残，屹立不摇，甘受无悔，可谓极世间之大苦矣。迨夫骨立如柴，肌肤如焦，生命若存若亡，心意如灰如石，有生人之名，无生人之实，在天竺之修苦行，未有如此其极者也。宜可以得道，而去道转觉迢遥，宜可以离苦，而其苦转觉增益。于是翻然觉悟，知苦行之非正道，与解脱背道而驰也。因是人河沐浴，受女醍醐，此不以极苦之行为然也。迨夫色力既充，身心两健，然后敷吉祥草，倚菩提树，澄清百虑，一志道真，人诸禅定，摧伏魔军，烦恼既尽，永离生死，大慧圆满，遂证菩提。然后知不苦不乐中道之行，为修行之正道矣。譬诸行舟，不触两岸；譬诸鼓瑟，弦贵调柔。触两岸，则滞淤泥而舟不进，逢坚石必致破沉。弦失调，则或过紧而弦断，或弛缓而无声，修行亦然，远离两边，切忌苦乐。此佛法之中道也。治学术者注重思辨，不尚修行。宗教徒重修行矣，不履中道。佛学重修行又重中道，此又与二者之不同也。
　　附来函
　　有雒先生大鉴：
　　奉示敬悉，兹谨寄上《佛学略述》三章，请贵刊两期分载之，稿用后仍乞与我寄回，以便将来完成整编也。令师岳大箸收到，当请瀚口谢谢。顺颂编安!王思洋瑾启
　　1948年