王恩洋:佛学通释（3）

缘生第十
　　佛言：若知缘生，则知法性；若知法性，则知空性；若知空性，则见智者。
　　云何缘生?何等法缘生?何等缘生决定义?为何义故观察缘生耶?
　　云缘生者，缘谓依待，依待他法自果方生，故名缘生。亦名依他起性。如诸稼穑，若稻、若麦，要待种子、土地、人工、日光、空气、雨水、肥料等诸缘和合，方乃得生，故名缘生。
　　何所依待诸法生耶?
　　此所依待略有二种：一者因，二者缘。所云因者，谓能生果近正功能。亲生白果，故名为因。所云缘者，谓能生果缘籍势力，助果生故，说名为缘。(注一)
　　何法为因?何法为缘?
　　云因法者，谓即种子。何谓种子?谓本识中(阿赖耶识)功能差别。言功能者，谓若有法，虽无现相业用可得，而有功能生彼相用。如谷等种，虽未现有茎叶等性，而有功能顺生茎叶。亦可名此为可能性，虽非即彼，可能生彼故。(吾说种子为可能性，或有不解谓说种子中有可能性，罔设疑难多番致．诘。)云差别者，谓此功能非是一类，色有色种，识有识种，善染无记功能各别。有无量不同之法，即有无量不同之种，各别自种各生自法，故名差别。故说种子为功能差别。又此种子亦名习气。习谓熏习，气谓气分，是前现法之所熏习，彼气分故，名为习气。此言何义?谓诸现法生已必灭，然彼势力非遂全无，于彼生时法尔熏习成为种子存本识中。如是种子，是现法之所熏习，彼气分故，名为习气。气类相同，名为气分。色所熏习气类同色，是为色种；后时还生于色。识所熏习，气类同识，是为识种；后时还生于识。善染无记诸法皆然。是故种子亦名习气。即于此中已显种子现行展转更互相生义。由是种子复以现行为自因也。吾人既说种子为可能性，亦可言习气为潜势力，是自现行潜伏势力故。云何应知诸法皆由种子生，一切现法既谢灭已皆有习气存耶?求光于烛，不于土块。求火于煤，不于沙聚。求智慧情感于人，不于草木金石。当知唯于烛煤人等中有是光火智慧情感之可能性，有彼种子故。土块沙聚草木金石等中无彼光火智慧情感可能性，无彼种子故。故知诸法定从种生，无因不起。又如烧石灰者，置石于窑以火烧之，令极红热，可成灰已，熄火令冷，然后取出，置于余处。于时以手触之，冷然犹之常石也。以水浇之，忽发炎焰，煮水可沸，热不可执，于是石体解散，尽为灰焉。夫石之遇水而解也，有火热出；彼热何由而至哉?常石无如是热也，水更无如是热也，然而热生者，盖先时窑中火力潜伏彼中为潜势力焉，今遇缘而生耳。火如是，水风地等亦然。声光香味等亦然。诸现法中常伏一切余法潜势力，虽为人所不见，而遇缘即发，所谓习气、所谓种子是也。又如人之读书，其已读者虽十年二十年犹可保存字义，遇缘而复识焉。读书如是，作事亦然。人之所以能有经验、习惯、记忆等者，皆熏习潜势之存在本识令不遗也。习于贪者，遇缘辄贪，贪心转炽；习于嗔者，遇缘辄嗔，嗔心转炽。故一切法，若心心所，乃至于色，于起用时，于现行时，皆能熏习，植其潜势力于所熏中，此理决定。如是熏习，如是种子，是为一切有为法因。(注二)
　　云缘法者，谓自种外，若根、若境、一切所依。根谓六根等，境谓六尘等，各随所应为诸法依。谓如眼识依眼及色等，耳识依耳及声等。根尘等义，如一切法章说。
　　一切有为法，要必依是因与缘法而后得生，非无因生，不自然生，是谓缘生。
　　何等法缘生者，世出世间一切有为法，若心心所，及以色等，乃至有情染净果报，皆从缘生。
　　如心，要有种子，及所依根，及所缘境，作意正起，而后得生。
　　如无情物，草木土石，或诸偶像，或诸机器，以无心种故，彼识不生。诸有情者，设根坏故，彼识不生。故盲者不能视，聋者不能听。
　　设境不现前者，识亦不生。故于暗室不见诸色，于诸厕所不闻妙香。
　　设作意不起者识亦不生。故曰心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
　　心识种子，是为彼因。根境作意，是为彼缘。是为心法待因及缘而后得生。
　　心所亦然，慈悲种子薄弱者，虽遇极可怜境，而心不悲。如凶暴者，于极可怜人，犹行种种毒虐残害。
　　富有慈悲种性者，虽具彼种，然设不遇可怜境’事，悲亦不起。不于富乐无忧人处起怜恤故。
　　贪欲重者，遇可爱物辄思占有。然于瓦砾粪秽贪欲不起。诸离贪者，财不能乱，色不能迷，淡泊超然，清净自足。
　　色法亦然，油中有光种，故以油燃灯。炭中有火种，故取火于炭。然不用人工及余缘合、光不自生、火不自起、煮沙不成饭、酿水不成酒者，以非彼因故。虽有米麦，不用煮酿，饭亦不成，酒亦不办，缘不具故。(此中一分相似说。)
　　已说诸法待因及缘而后生义。次说有情作业受果流转还灭待因及缘而后生义。
　　云有情作业待因及缘而后生者，如人之作善业，必自具足诸善法种，自乐为善，由是发起一切善根，及作善意乐(即志愿)。是彼业因。又必由良师益友教导辅翼，开其知意，为之助伴。又必触对现境，如遇一切苦恼有情，或亲或友或非亲友；或遇一切胜善圆妙可欣乐事，如佛法僧；或诸世间正法善果。如是善友及此现境是为缘。因缘具足，然后发生慈悯，救拔有情业，或证得成办胜善业。设虽有善根而无良师教导，则不能开其意乐。设虽有意乐而无助伴，则不能增其势力，坚固加行，或中途而返，或畏难而退。设虽有善根及善意乐又有善友，而不对遇可悲可慕种种现境，则悲心愿心亦无由起，亦即无由发起彼业。设虽有善根亦对现境，而未先得师友开导，善心未固，则亦未能发彼彼心起彼彼业。设虽遇善友亦遇现缘，而自无善根，则师友亦无由发起，现境亦不能感动，顽然蠢然，麻木不仁，则亦不能发彼彼心起彼彼业。由是有情一切善业要因及缘具足而起。
　　善业如是，恶业亦然。诸作恶者，要由极重烦恼种子起不善根，及恶意乐，是为因。又必恶友为之引导增其势力。又必对遇可贪嗔境，是为缘。设虽有恶心不善种子及恶意乐而无恶友，或不敢为。设有恶友而不对现境，亦未即为。设恶友现境俱现在前，而无恶种及恶意乐，则竟不肯为，不忍为。故诸恶业待因缘起。
　　作业如是，受报亦然，人天地狱饿鬼畜生富贵贫贱毁誉得失兴衰苦乐一切皆由烦恼善法善恶业道之所招引，无无因起，无自然起者。此中因者，谓前业习气，缘者，谓现境对遇。此就三界趣生受果说。如杀人者，先造杀业，经久时间方遇仇对，或司法人，因被破获，由是处以枷械枪决等事，令受众苦。亦可说彼杀业为因，遇仇对等为缘，由是因缘合故受是报也。
　　世间业报如是，出世道果亦然。要由出世无漏种性、及正发心以为因，善友正法以为缘，然后修习圣道。由修胜道，证胜果。故无种性者，佛不能度，法不能救。虽具种性，未遇善友，未闻正法，圣道圣果亦不生故。
　　是故诸法及诸有情善恶染净业道报果，无不皆由因缘生者。
　　缘生决定义者：
　　一者，诸法之生必有自因，设无因者，但缘不起。而诸世间谓人心善恶但随环境所成，人之功罪一切归其责任于社会者，成大邪见，全乖事实。荀子性恶善伪之说亦违正理。故一切法非无因生。
　　二者，诸法之生必待外缘，设无缘者，孤因不生。而外教说世有上帝主宰，一切自足，无待造生万物；或谓世间自然而生。又诸执有我者，一意横行睥睨一切，谓皆我自创造。如是一切，皆成惑乱。故一切法，非有主宰，非自然生。
　　三者，诸法自因但生自果，不生余果。麦种但生麦，稻种但生稻，心种但生心，色种但生色，善法种子但生善法，烦恼种子但生烦恼，法有无量，种即无边，无有此法因生彼法果者。是故因果自性决定。设谓异因能生异果者，种瓜应得豆，种豆应得瓜，或诸圣贤应生烦恼，五逆恶人应生圣道。因果杂乱，世事全乖。诸唯物论者谓由物质转化成心，心理作用皆是生理之果，彼实愚昧，全无正知。又言性者或执性善，或执性恶，纯善则恶何由起?纯恶则善何由生?孟子之说谓仁义非由外铄则是，设谓全善则非。荀子之言，绝无是处。又言善恶?昆者，由未明说善性恶性各自种成，疑一性上有善恶用，或谓一性又善又恶，则更无当。安有一体具二性者。故此等说，皆不应理。自因但生自果，不生异果，此理决定。又由此故，一因亦不生多果，一果不从多因生。设非尔者，仍有异因生异果过故。诸法外缘可有多种。一法可作余多法缘，以是异法助与力故，故稻麦等生待多外缘，一人之力可作多种增上事，此中不遮。
　　四者，众缘生法，缘与所生，必相应随顺，不相违逆。如雨水日光等之与禾稼，根境作意与心心所，不苦与慈悲，不净与无贪，逼恼与嗔恚，悦意与贪欲。又如十善业道与人天福报，十恶业道与三涂苦报。静虑寂止与上界不动果报，真见智慧与解脱离系，大慈大悲六度四摄与无上菩提。又如爱语舒颜忠诚爱敬与摄朋侣，孝慈弟友与宜室家，正心修身与教徒众。大信大义大德大威与治平天下。乃至骄慢诈伪与孤立无依，忤逆寡恩与室家乖诤，矫饰虚矜与徒侣分散，私心小智诈术权谋黩武专横与殃民害国扰乱天下。如是一切，皆相随／顷，正取彼果。设异此者，彼果不生。
　　五者，一切外缘能随顺此法令此果生者，亦于余相违法能作障碍令彼不生。如田土中稂莠生已嘉禾不生，如嘉禾生已稂莠不生。如修善法，恶法不生。如习恶法，善法不生。慈悲与嗔，不净与贪，损恼与慈，妙好与舍，十善业道与三涂，十恶业道与人天，禅定寂止与下界，邪见愚痴与离系解脱，自私独善与无上菩提，乃至私心小智诈术权谋黩武专横与利国福民治平天下，如是一切皆相违逆，能作障碍，决定决定令彼不生。
　　六者，因缘具备必定生果。根境作意识等种子俱现在前未被损害，识等定生。造诸业已，定有后报。修圣道已，定得道果。农务工商，业缘备故，彼事定成。设谓因缘虽备果犹不生者，则一切法应无由生。善既无功，恶亦无报，作业何用，虚力唐劳，断灭空无，万事顿息。实相乖反，成大邪见。
　　七者，因缘生法果既成已，法尔于余更作因缘复生余果。如是因。果展转不穷，前因无始，后果无终，相续长时永无断绝。唯除染法，离系涅槃。谓如禾稼从种生已，次第展转复生于种。种复生禾，禾复生种，振古迄今，长时无绝，心心所种，生现行已，即时熏习更成种子；余时得缘，又生现行。现复熏种，种复生现，长时相续，识起不穷。如人读书作诸事已，熏种于心，后还记忆。色等亦然，日等光热成熟草等，后时草等还生光热。以火烧石令成灰者，后时遇水，复发猛热(热即火也，光属于色)。皆热等生时，便熏成种，住所熏中，后遇缘时生现热耳。凡此等义，如前已说。此等种生现时，现名为果。现熏成种，现复成因。是为法从自因生，法尔于余更作因也。作因如是，为缘亦然。诸法从缘生已，法尔于余有缘用故。此如禾稼从土壤人工等缘生已，自能于余诸有情类为所受用令彼或生或住或长。心等生已，法尔能造种种事业，或引后果，或损益他故。日月出已，无心烛物，而群物皆照。时雨降已，无心泽物，而百谷自昌。猛虎在山，藜霍不采。桃李不言，下自成蹊。尧舜帅天下以仁，而民从之，天下相率以为善。桀纣帅天下以暴，而民从之，天下相率以为乱。因果感应，必然之理也。佛言：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六人，六人缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。此言何义?谓言无明生已，法尔为缘，自有行起。行生已，法尔为缘，自有识起。识生已，法尔为缘，自有名色起。乃至有情生已，法尔为缘，自有老死忧悲苦恼起。是为十二缘起。诸法生已，无有作意，自能于余为缘令彼生故。有情流转如是，还灭亦然。从他闻音习正法已，法尔能起正见。正见起已，法尔能生正行。正行起已，法尔能得正果。得正果已，法尔于余还能开示正法，令生正见，令起正行，乃至令得正果。彼得度已，转复于余，转复于余，正法不尽，度济无穷。正法如是，恶说亦然。邪见妄行转相传引亦无尽故。是为法从外缘生法尔于余复作缘也。法从因生复作余因，因果相续终始无尽；有似科学之言物质不灭。法从缘生，复作余缘，因果相续周遍无尽；有似科学之言能力不灭。所不同者，彼谓一物一能展转异位而不灭，此言诸法缘生生已即灭，但由因果相似相续令无尽耳。虽说不断，而不说常。不断不常，唯因果之相续耳。因果相续前后不尽，是为法界真实甚深微妙究竟义。
　　八者，缘生法中，能生所生性必平等。谓如上说，因缘生法，果既生已，复能于余更作因缘。如是彼因缘者，仍复从前余因及缘之所生起，即对彼法仍复为果。如是诸法，对彼为因，对余为果。对此为果，对余为因。果名所生，因即能生。能生亦所生，所生亦能生，俱从缘生故。俱是有为故，其性平等。又俱有为故，其性俱无常。俱从缘生故，俱无有主宰。又如前说所生之果无量故，能生之法亦无边，是故俱不一。是故诸法能生所生不一、不常，俱无主故，其性平等。而诸世间有诸外道，各别执有上帝大梵大自在天时方本际自然及以我等，体遍真常，俱诸功德，为世真宰，能生万物，一切万物皆从彼生，而彼真宰不从余生，不待缘有。如是能生所生，常无常异故，一非一异故，宰无宰异故，有因无因待缘不待缘异故，一切一切俱不平等。是为不平等因外道。违背事理，全无意义。
　　九者，诸法自性决定于因缘，因异果异，缘异果异。凡一切法自无定性。此如禾稼，虽以同样之土地之气候之肥料人工而种植之，然由种子异故，禾稼则异。种瓜得瓜，种豆得豆，外缘尽同，而果异者，异于因故。又如以同样之种子，或麦、或稻、或豆、或瓜，而种之以不同之土地气候肥料人工，或肥或瘠，或和或灾，或多或寡，或勤或惰，随其外缘之种种不同，而所得果或苗而不秀，或秀而不实，或实而不繁，或复硕大繁多收获无量。自种尽同而果异者，异于缘故。又如有情，设以同一之学校，聚集众多之学生，与以同一之环境。令之同食同衣同居同游，而施以同一之教育；然而其结果也，有高有下，有优有劣，或有青出于蓝智过于师者，或有全不受教落伍自退者；外缘尽同而果异者，异于因故。必学者本性自有智愚贤不肖勤勉怠惰种种不同也。教育如是，家庭社会民族国家人兽禽虫一切皆然。同此天地，而人禽之生活异。同此世界，而人类之文野异，民族国家之盛衰强弱异。同一社会，而习尚行为异。同一家庭而兄弟手足之间又复智愚贤不肖品行学业种种差异。如是差异，皆异于因。又如以智力同等性情不殊年貌相似血缘不远之儿童多人，而处以不同之环境，施以不同之教育，与以不同之职业，习以不同之风俗；则其结果，或有为工者焉，或有为商者焉，或有从事于教育政事者焉，或有德行坚定智虑非常者焉，或有同夫流俗智识浅陋者焉，或有晶位优越受福不穷者焉，或有贫寒困苦不克自存者焉。因力等齐而结果各异者，异于缘故。以是推之，同是禽兽虫鱼也，而各随山居野居陆居水居居处之不同而异，又随寒带热带温带气候之不同而异。同是人类一民族等，又随各所遇所遭而种种有异。如是差异，皆异于缘。心心所色，详密推征，亦复如是。根境不殊，随所生识有染有净，同染净种，随缘胜劣所起现行强弱亦殊。如焚香然，焚檀得香，焚莸得臭，种性殊也。如叩钟然，大叩大鸣，小叩小鸣，击之异也。是故同缘而异，果异在因。同因而异，果异在缘。因缘俱异，果异决矣。(亦有不尽然者，设因缘类同，晶有胜劣，但从品异，说彼为异。如彼上品因复遇上品缘，下品因复遇下品缘者，其所得果胜劣定异。设上品因遇下品缘、下品因遇上品缘者，其所得果胜劣可同。又如利根有情，复遇善友，猛健加行，其所得果自然上上。钝根有情，复遇恶友，不勤修习，其所得果，自然下下。如是二者，果定不同。设利根而遇违缘、钝根而遇胜缘者，一自退坠，一乃升进，则彼二果容相同也。)由是可知：诸法无定性果决于因缘，此理决也。诸有不知此义者，或有但执自因，或有但恃外缘。执自因者，拨无环境，恃外缘者，斥无内心。又或心境俱昧，一意孤行，无因无缘，妄希非分，是乃无种无地不耕不耘而求农稼，不造善业而希福果也。况乃贪嗔痴慢恶见邪行杀盗奸淫凶诈狠戾以求安平福利者哉?如是人者，以保一而身不能，乃欲以之求人群世界之福利，夫缘木求鱼虽不得鱼无后灾，以若所为求若所欲，祸于而家，凶于而国，毒害于天下后世无穷也。可胜叹哉!可胜叹哉!
　　十者，有情果报，但随业力，不随意乐。云意乐者，谓即希望，意之所乐名意乐也。有情意乐，无不求安乐而避苦痛，无不愿福利而厌危害，无不希人天而憎三涂。然而人天福利安乐不可得反得三涂苦痛危害者，以其所造之业非其业也。盖法无定性随因缘生，因缘与果，必相随顺。十恶业道只足为三涂苦恼危害之因缘，则意乐虽不愿彼而果报仍决定于彼也。是以十恶业人虽日日时时求利自私，而终之只以自害。反是行正行修正道者，虽于果报无所希求，大公坦然，不为自利；所行既正，因缘具足，终之福果自来也。是故吾人于世，但当造因不当求果。设欲求彼果者，亦只应智慧抉择正修彼业也。故曰，凡夫畏果，菩萨畏因。畏果者，怖当前之苦害，而不知前因所作，不随意愿而避免，顺受之而已矣。畏因者，慎现业之罪过，业缘不谬；不求避免而自无祸害者也。故曰，君子有终身之忧，无一朝之患。畏果畏因如是，求果求因亦然。小人只图现前果利，是以责人唯日不足。君子但求善因，是以修己唯恐废时。责人者不暇修己矣。修己者不暇责人矣。不修己者受果尽而因亦尽。修己者因不穷果亦无穷也。然则君子之于世也，何欲何求，坦然安然，大公至正，行其所应行，止其所当止，如斯焉耳已矣。若然者，吾人可以无志愿乎?曰，恶，是何言也!将造正因当修正行，正志正愿者又正行之因也。夫唯志之不切，故行之不笃；愿之不宏，故行之不广。既云求因修己也，而恶可以不有其志乎。吾但谓果决于业力不决于意乐而已，谓夫志求福利而不知造因或邪造因者，令彼知反。亦令正彼意乐而示以修行正业之理耳。苟无正当之志愿，又安能舍其邪愿戢其邪心油然兴于善行者哉?(注三)
　　十一，有情果报不依一业决定，而随多业乘除。盖有于因缘果报不信而疑者，以为世多造善业而得祸害，行恶业而受福利者焉。苟因必有果，善有善报，恶有恶报者，然则何以解于此乎?曰，因果之理至赜，而前后左右之相关相感者无穷。盖在有情之一生，所造之业既不一，而或善或恶；前生无量世所造之业，更杂而不可知；又并世而生之有情，亦各造其业而互相影响者也。于是各业各因之间，有相／顷相益而增其势力者焉，有相逆相违而损其势力者焉，或势不并生而前后迭起者焉，或缘不现前而暂时隐伏待缘始生者焉，或被极违损而永不生起者焉，要之皆多业多缘相互乘除而果始决也。又果有多种：有异熟果，有等流果，有士用果，有离系果，有增上果。由善恶业招五趣报，名异熟果。善等诸法自类引生，名等流果。士夫作者假诸作具作诸事业，名士用果。自他增上互与势力令果成就，名增上果。圣道断障解脱烦恼，名离系果。此诸果中，有但在现世而得果者，如士用果，农工商等随所作业现得受用故。有通于三世而得果者，如等流果，种现相生定在现世，同类引发通三世故。如等流果，增上果亦然。根境生识等，必同时故。善等资粮，多生集积，多劫始圆故。并世而生，亲友相助，果在现世故。前人造业，后人受果，子孙相续，不同世故。有因果异世定不同时者，如异熟果。造业现在，受果在后故。有造因多世，久而得果，亦多世得亦现世得者，如离系果。定由发心加行见道修道经百千生乃成办故。然所得果，望于多生功行则为异世所得。设望本身圣道，亦现得故。又异熟果有其总报，有其别报。总报者，如得人天身等。别报者，如在人中富贵贫贱寿夭等。此中总报必不可由现业改转，已得何等报身，除死以外，无由改转故。于别报中，随于前生业力或强或弱复有可转不可转之分。如身根之盲聋端正美丑等，此不可转者也。如生活之丰俭身体之强弱等，此可转者也。然可转者又有易转难转之分，善业极强者，生而富贵，终身安乐，人或欲废黜之而不可能，是以大奸大恶有富贵寿考以终身者焉。恶业极重者，生而贫贱，终身困苦，虽极勤劬竭尽心力，而不能改善其生事者焉。此则所谓定命而不可改者，亦云天定胜人也。此皆难转者也。若夫前生业力中庸，非善非恶，或非极善极恶者，则随此生现业何如而受报以异。为善则获福，为恶则获祸，勤俭则富，奢惰则贫，好学切问修己励行则智而荣，反是则愚而辱。如是等类皆易转者也。而要随前生善恶分量之多寡以定，是故有情一生之果报多分决定于前生，决定于今生者特少分耳。又一生之中所造之业又多杂而不纯。君子庸亦多过，小人庸亦有功。是少分之中又有功罪之相杂焉。夫今生之业力既多分为前生业力所限制而不得受果，其得受果者又随善恶之相杂而遇缘有殊，于是有善人而受苦报、恶人而受福报者，莫非命也。(命者因果之正理)人见其现作善而现受苦作恶而受福也，于是以为世间无正当之果报焉，惑矣!况夫大地国土，世道隆污，一切有情共业所感，互作增上。生夫治世小人亦蒙其泽，生夫乱世君子不免其灾，命之中又有运焉(运者，时之所遭，所谓缘也)。况夫奸雄之要天功、挟神器、劫持人心而揽权位。因以享非分之福，运之中又有幸焉。(幸者一时之苟获。)圣贤犯大难以明人伦之大经，辞爵禄，蹈白刃，杀身成仁，舍生取义，牺牲一己现前之福利，以昭大义于千载者，运之中又有义焉。是固不可以一概论也。虽然，小人而享非分，福非其福也。君子之蒙大难，祸非其祸也。复以现业转得后报，人天地狱不爽丝毫。诸有智者又孰肯以一时之利害，贸千生之苦乐哉?(一切现业不获受果者，皆得后报。)虽然，夏虫不可与语冰，井蛙不可以喻海。非夫高明阔达智虑宏深之士又何足以喻是理哉?昔者友人某君曾以此理相问，今录答彼之书于后，以明诸业乘除之理，以见因果之不诬。
　　因果之理至极确实，常言种瓜得瓜，种豆得豆，又如学好人为好人，学坏人为坏人，学数学为数学家，学哲学为哲学家，乃至学圣人终必为圣贤，学佛终必成佛成菩萨，此乃不移之理，断无无因之果，亦无无果之因，全然不用怀疑者也。至于普通所用怀疑者，乃在为善得福为恶得祸一层，此项因果乃有不尽相孚者，如弟所质诸事是。此在古人亦常怀疑，如颜夭跖寿，伯夷饿死，屈原放黜等。此在佛法，有多种理由解释：
　　一者，穷通夭寿本非学佛者所视为重，所重乃在其人之人格德行。夷齐颜子虽饿虽死而无损其为圣为贤，盗跖桀纣虽荣虽寿，而何益于其为盗为凶，志士不忘在沟壑，勇土不忘伤其元，有杀身以成仁，无求生以害仁，此等报应事似非君子所视为第一义也。
　　二者，报应之事自通于三世。常云：欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。世之人，有生平为善而终身困苦者，必其前生恶果未受尽也。有平生为恶而反荣昌者，必其前生善果受之未尽也。至其今生所作，则他生后世定必受其报焉。此因果三世相通之说也。
　　三者，人之一生所作事业至极繁多，不尽善，不尽恶，善人亦有恶业，恶人亦有善业，倘若为情感好恶所蔽，则有好而不知其恶、恶而不知其善者，于是以纯善纯恶之眼光自看看人，而称量其所得之报，则每觉善人反受苦、恶人反得乐者，不知善人所受之苦亦不尽苦，恶人所受之乐亦不尽乐。(所谓苦乐不限于肉欲之享受。)造因既杂，受果亦杂，二者本为平均数。其方程式：
　　1为a+b：m+n 2为c+d：r+s，1以代表普通所i胃好人所作受。2以代表普通所谓坏人所作受。a与c者善因，b与d者恶因。皿乐果，ns苦果。a+b为善恶杂，m+n为苦乐均。cd与Is亦然。其中并无不平等者。一有好恶之情蔽之，则于1之所作只见其a而忘其b。于其所受则只见其n而不见其m。于2则见d不见c，见r不见s。于是其公式乃成1．a(善因)=n(苦果)。 2．d(恶因)=r(乐果)。
　　其不平等也乃至于如此。且如弟之家庭，伯父母俱贤，然吾岂敢断其尽善而尽美。即以子女论，虽有不肖之弟兄，然有极能干之令姊，复有数学者之弟，似此报施己不为谬。然弟于因中只见有善，于其果中并令姊与弟之自身而亦忘之，则其公式适成a；(n之不平等。然而吾弟误矣。(此段引弟之家庭言，乃极不合宜之比例，因人与人相感之关系较之作与受之关系远不相符也。此但以证明弟之情感有蔽耳。)
　　四者，一切有情既同生于世间，作善作恶受乐受苦原实相互影响相互感应，实不能全然孤立。是以一人有庆兆民赖之，一人贪戾一国作乱，尧舜帅天下以仁而民从之，桀纣帅天下以暴而民从之。凡一人所为既影响全世如此，反之则举世之治乱隆污影响于个人者更不待言也。成康之世刑措不用至四十年，四十年中岂无坏人，风俗美善政教修明，虽有恶人相感而化，蓬生麻中不扶自直，是以免于刑戮而共享升平。桀纣之庭，龙逢比干不得不死，微子不得不逃，箕子不得不囚。生丁乱世，小人固自取灭亡，君子亦义难苟免，则亦安而顺之耳。要其清浊之分善恶之辨自有确然不可苟诬者也。此外小而一家父子兄弟夫妇之间，大之人群社会朋友交游之际，善恶苦乐在在与之同休戚而共甘苦，又比比然也。虽善恶苦乐各人之因果自有不同，而彼此间自亦有相互关系者在也。
　　由是可知：因果之道既当就平生所作若善若恶求得其总和，又当通三世而会其隐显，又当统全世而测其影响，而得公式如下：X：A+B+C。此中X一人一生所得之总报也。A者，．其一生所作善恶业之总和也。B者，前生所作业之总和也。C者，所受于全世(环境)之影响也。然此A也，B也，C也，其中又有种种不同之因数。详述之则当为：
　　A二a+b+C+·．．．”， B二a，+b，+c，+·．．．．·， C二a”+b”+c”+·．．．．·， 故X： (a+b+c+·，，，．·) + (a，+b’+c’．．．．，·) +(／+bv+c”+……)焉。此中设a，a’，a”为善，其量为极大；b，b，，b”及c，c，，c”等为不善，为无记，其量极小；则X之答数当然为正。设其善恶之量适成反比，则X之数当为负数。等此类推，若更求其复杂之数，虽巧历弗能算。洋非数学家，全是外行，特就常识所知，谨述之如此。若夫欲以数学之理应用之于人生因果，则固确然至当之事也。吾弟其有意乎。欲知佛法因果之义，可取吾缘生论读之。其理至精，其义至繁，此不详谈，他时晤面或可畅论之耳。君子立身，既当知因果之决定不谬，又当知吾人不可如商业之计较锱铢，凡事责报。孟子曰，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。又曰，莫非命也，顺受其正。又曰，求则得之，舍则失之，求在我者也。求之有道，得之有命，求在外者也。又曰，哭死而哀非为生者也，经德不回非以干禄也，言语必信非以正行也，君子行法以俟命而已矣。孑L子曰，齐景公有马千驷，死之日民无得而称焉，伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之，诗云，曾不以富亦只以异，此之谓也。是故凡夫畏果，菩萨畏因。嗟夫，非超乎因果酬报之外者，又孰真能行法以立命哉。吾弟其勉之可也。
　　十二，因力强者，能伏违缘，果决于因。缘势胜者，能夺本因，果决于缘。此亦不就一法生起说，但就有情多法聚集相续说。谓若有情性是利根，心愿猛盛，势力坚固，精进加行一切善法，由彼有情内因强故，一切违缘不能引夺，普能降伏一切违缘，难行能行，难忍能忍，终能达其所志所愿所行所乐。此如世间特立独行之士，举世非之而不顾，刀锯鼎镬而不辞，一切忠臣义士孝子仁人节妇义夫，虽千磨百折终不能回其心移其志，卒以成其义者。如伯夷、伊尹、孔子、孟轲、墨翟、庄周，乃至文天祥、史可法之徒是也。若夫出世圣贤，见道以往，永不退转，直至菩提涅槃者，固不待言焉。极恶至愚之人，烦恼炽盛，诸佛菩萨犹不能救，亦可说云因力强耶?曰，不可。以此等人，随逐外缘，耽著境界，沉迷生死，流转不穷，外似坚强，内实脆弱，极苦所苦，极恼所恼，愁叹忧悲曾无巳时，无能超然卓立不动故。(是故精进不依不善法立也。)但为极可哀怜者，不为特立不惧者也。又特立之士所以能终成其志者，以首在忘夫外果之利害得失，所求者义，非为利也。求之在己，故虽无外缘，犹自得之。若夫小人之求，念念不忘利害得失，求之在外，复不以道，是以求乐不得反以苦来，求福不得反以祸来，地狱饿鬼之报正非彼意所乐求也。是谓因力强者，能伏违缘，果决于因也。云缘势胜能夺本因者，此就初修行人下根中根者说。谓资粮来满，加行未成，善恶种子俱可现行，而忽遇违缘，或魔境现前与以极妙可意之事引其贪心，极恼可怒之事逼其嗔心，于是遂不克自持舍其本愿，退失修行，还逐欲境，乃至沉沦，迷而难救。又诸中平士女亦知礼义，亦顾廉耻，祸难当前，初亦慷慨就义，迨所志未遂，展转移时，初志渐衰，邪心渐起，加之外境猛盛，诱之以利，胁之以威，于是贪惧之情生，遂失本志矣。此所谓慷慨杀身易，从容就义难也。又诸中下之人，生于积善之家，得良父兄，遇良师友，蓬生麻中，不扶自直，则亦有油然乐为善者。或有恶人遇大威德士，力足以服之，恩足以结之，天威之下惶恐汗流，亦有忽然革面洗心改行迁善者。是皆缘盛夺因果决于缘者也。然所谓因强伏缘果决于因、缘盛夺因果决于缘者，非谓孤因孤缘遂能生果。因之所伏，但伏违缘。设但有因，法且不起，何能伏违缘也?自有随顺缘力令彼生故。其在一人，则前生福德，现时智慧等皆彼助缘。设在人群者，则如转轮圣王威伏一切，自有贤良英杰云附风从也。缘之所夺，但夺本因，设其人者一切异种已断伏尽，如诸贤圣，因既纯净，势力增强，方当伏违缘，缘如彼何也?故违缘之夺因，固自有与彼违缘之种子，如贪嗔等杂然并存于其人之身，可乘缘以起。由彼起故，本愿本心遂尔丧失，由是谓彼缘能夺因耳。(故一切法因缘和合而后得生，理仍决定，无稍动摇。)若然者，初修学人，因既未纯，违缘多起，俗谓道高一尺魔高一丈，缘力既盛何以克保本心令不为所夺耶?曰，必也，持戒多闻乎。戒严则行为正，行正则心无歉，心无歉则气不馁，气不馁则境不能动。施戒忍进皆戒也。(人之所以易招魔事者，盖复自有其因缘，一者内心之烦恼炽盛而强施克制之功，二者多作不善结怨于他，乘隙而兴志图报复。施可以积福，戒可以立德，忍可以释怨，复精进策励以勤修之，自可以坦然释然无虑于祸害矣。)多闻则达理，达理则心明，心明则智生，智生则善抉择，事不能迷而物不能乱，亲近善友，听闻正法，博学审问，明辩慎思，皆多闻也。是故持戒多闻为定依止也。定能生慧，定能伏烦恼，慧能断烦恼，烦恼既伏则能尽伏一切违缘，烦恼既断则涅槃解脱。已人圣位，自在超然，能转一切缘，不复为缘转矣。昔者孟子之论不动心也，曰，我知言，我善养吾浩然之气。知言，即多闻也。故曰，波辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。养气，即持戒也。故曰，其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。又曰，必有事焉而勿正心。勿忘，勿助长也。何谓集义?中庸曰：君子之道四，丘未能一焉，所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也，所求乎弟以事兄未能也，所求乎朋友先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不糙糙尔。是即所谓集义也。德行言谨，所谓义也。即十善业道也。事父事兄，所谓必有事焉者也。不足不敢不勉，所谓勿忘也。有余不敢尽，所谓勿助也。如是以集义也。胡不糙糙，所谓行无不慊于心，无是馁也。夫如是也，则物岂能移境岂能夺哉?故能素位而行不愿乎外，富贵贫贱患难夷狄无人而不自得矣。是即不动心也。是即谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈也。则可以特立独行，能转移一切违缘，而不为缘转矣。夫缘生之理虽不定为儒者所尽知，而尽性知命之学，则实已诚中形外，资深居安，人有足尊，道有可贵，故并录其言如此。盖孔孟皆菩萨之应世者也。不然，生大乱之世，邪说横流，安能立德立言不忧不惧明人伦道德之大义以教中国而垂无穷者哉?
　　如是十二义＼法生必有自因义，必待外缘义，因但生自果义，缘必随顺义，顺于此者违于彼义，因缘俱备果定生义，果既生已法尔于余更作因缘展转相生因果不穷义，能生所生其性平等义，诸法自性决定于因缘义，有情果报但随业力不随意乐义，有情果报由多业乘除义，因强伏缘果决于因、缘盛夺因果决在缘义，如是十二义，略摄缘生一切要义。如是已说缘生义。
　　为何义故观察缘生者，为破我执故为舍法执故，为生及增长处非处智力故，为生及增长自业智力故，为得正智能正加行世出世间一切善法自利利他得胜果故。
　　观察缘生破我执者，如前所言：一切有为法待因及缘而后得生，非无因生，非自然生，故一切法都无主宰都不自在。又说有情一切果报但随业力，不随意乐，即说果报不决于我但决于法。是亦无主宰不自在义。无主宰故，不自在故，何有我也?知我本无，便破我执，我执破故，亦能破除我所有执。无我我所，则能舍于我见、我慢、我贪、我痴、及嗔怨等一切烦恼。渐次乃至能得离系解脱涅槃。
　　观察缘生舍法执者，如上说言：法不自生，皆依他起。又说诸法自性决于因缘，因异果异，缘异果异，故一切法都无定性。无定性者，无自性也。如诸幻事，随幻师作，随缘异故，有种种像转，所谓马像、车像、男像、女像，楼阁宫室众珍宝像，好像恶像，可爱可怖可欣可厌等像，如是等像非有似有，诳惑愚夫，愚夫无知，妄执为实，谓有定性，生贪、生痴。不知彼像但随缘生，都无彼体。诸有为法亦复如是。是故经言：一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。亦随是义，说法无我。或说诸法自性本空。谓如经言：诸法从缘生，自无有定性，若知此因缘，则达法实相，若知法实相，是则知空相，若知空相者，则为见导师。又说若知缘生，则知法性，若知法性，则知空性，知空性者，则无放逸。故观缘生，能舍法执也。一切有情，无始时来，由不了知缘生理故，于一切法谓有定性，谓为实有。执实有故，生贪生痴，慢见嗔恼，造作诸恶。或虽作善而由执取善法故，不能忘相，还成有漏。诸二乘人，我执虽破，法执仍存，生死涅槃，深生厌著，由是不能以大悲心普度一切。诸大菩萨，由能知诸法缘生如幻化理，故于诸法，舍一切执，烦恼不起，善亦忘相，生死涅槃，观性亦空，无著无舍，故能长劫忍受诸苦，大悲切心，普度一切成大菩提。
　　为生及增长处非处智力者，事之所有，理之所在，名之为处。事之所无，理所不有，事理乖违名为非处。了知如是事理在处，及诸事理所不在处，名为处非处智。此智强盛，有大势力，能正伏除一切邪见，令彼一切邪见不生，名为智力。又由是智力，能善抉择处及非处，由斯便能令自及他行于是处远离非处。是故说名处非处智力。何等名为是处?谓诸缘生相应正理，是为是处。何等名为非处?谓违缘生诸邪妄见，是为非处。如说诸法从因缘生，斯有是处。无因自然，无有是处。(无有是处即非处。)因生白果，斯有是处。生于异果，无有是处。缘果相顺，斯有是处。不相随顺，无有是处。如是等。又如说言：十善业道感人天果，斯有是处。感三涂果，无有是处。十恶业道得三涂果，斯有是处。得人天果，无有是处。布施能感财富，斯有是处。得贫穷果，无有是处。悭吝能感贫穷，斯有是处。反得财富，无有是处。持戒生天，斯有是处。犯戒生天，无有是处。忍辱柔和感多眷属摄大朋侣，斯有是处。嗔忿褊狭感多眷属摄大朋侣，无有是处。精进勇猛为众中尊统驭群众，斯有是处。懒惰畏葸能感尊胜统驭大众，无有是处。禅定寂静引发神通降伏烦恼，斯有是处。散乱躁扰能发神通伏除烦恼，无有是处。智慧般若能断烦恼离系涅槃，斯有是处。无明无智能断烦恼离系涅槃，无有是处。大慈大悲不舍有情得大菩提，斯有是处。慈悲薄弱不顾有情得大菩提，无有是处。如是等，总有无量无边处及非处。诸有智者，应顺觉知。如是觉知，由观缘生真实谛理而后能生，生已增长，故观缘生能生增长处非处智及彼智力。
　　云生增长自业智力者，谓如说言：因缘既备果定必生，有情果报随业力起，故诸有情自所作业，虽复作已经多百千劫，与果功能终无失坏，亦无不作，或复异作而有异熟，或异熟果。又诸圣道大菩提果要从发心积集资粮坚固加行见道修道经多百千无量无数阿僧祇劫然后得果，故如是果从自增上微妙广大无上无比无漏业生。从自发心积资粮已虽经无量无数大劫而业功能终不唐捐，终能有果。故诸业果未作不得作已不失。了知果报自业所作故，不依于他，哀求天等，求与他福。了知未作不得故，于诸恶业终不自作，于诸善业殷勤修造。了知作已不失故，于诸恶果终不怨嗟，是吾往业所作故。于诸善果设已现前终不矜满，是先业作故。设未现前终不悔恼，定应现前故。如是便能不惑不忧，远诸恶业，修诸善业，乃至精进修行无上微妙无漏圣道，亦能教他如是而作如是而修。如是名为自业智力。如是自业智力由善观察缘生理生，生已增长。故观缘生能生增长自业智力。
　　诸大菩萨观缘生故，既能破除我执法执，又能增长处非处智及自业智及彼智力。二执断故，证人法性，离诸障碍。得二智故，于自于他，能起修行，摄正因果。虽勤修习一切正行而无所执。虽离一切所有执著而正精勤修习善法。离障而修，不堕空寂。修而无著，不堕有为。离有离空，正处中道，如是便能随顺直入诸佛如来无上菩提，大般涅槃，极净微妙，最极自在，善常安乐，法身净土，利乐有情，穷未来际。故观缘生能正修行世出世间一切善法自利利他得最胜果。
　　复次，一切有情无始时来，由不了知缘生理故，颠倒妄行，造业受果，内执有我，外逐境界，诸欲横流，随缘飘溺，不得自在。是故生死流转不穷。一切菩萨，由善了知缘生理故，修习正行，摄受善果，内不著我，外不逐物，善净自因，离诸烦恼。因力盛故，境不能动，缘不能移。如是便能伏诸违缘，转一切缘，不随缘转。转一切缘故，于诸有情善能摄受，善能降伏，长彼善因，为极善缘。一切过去菩提萨捶，已达缘生，已转诸缘，于诸有情作极善缘。未来菩萨，当达缘生，当转诸缘，当作有情极胜善缘。普于十方现在菩萨，正达缘生，正转诸缘，正于有情作极净善胜增上缘。如是已说缘生理竟，余多道理，若四缘义、十因义、五果义、缘生种类义，乃至抉择释难义，广如佛学概论缘生论中辩。
　　诸法待因及缘生，如幻如化无定性，无我无作无受者，善恶业报亦不失。
　　如是胜义佛所说，我今次第已宣示，普愿有情开正眼，超越狂流升彼岸。
　　注一：佛法说因缘各有多种，因说有十，谓随说、观待、牵引、生起、摄受、引发、定异、同事、相违、不相违。或复摄十以为二种：谓能生因、方便因。能生因即生起因，方便因即余因也。缘说有四：谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。或复摄四以为二种：谓因缘、增上缘。后之三缘并称增上缘故。对果名因，对起名缘。依如是如是因得如是如是果。依因果义摄缘归因，因十或二。依如是如是缘，起如是如是法，依缘生义摄因归缘，缘四或二。初学者于十因四缘等义既未有知，徒举其名，不易了解。详辩其义，又觉纷繁。是以舍十因四缘等义不谈，但就正生果者名因，助与果者名缘。因即能生因，即因缘。缘即方便因，即增上缘也。摄义平等，而易了别。表之如次：
　　能生因——因 缘——因
　　方便因——增上缘——缘
　　注二：按诸法种子又名为性，又名种性；又名为界。界是因义。性是体义，谓有为法能生体性也。或是类义，是现法体类也。种即是性名为种性。儒者言心行因亦称为性，故曰天命之谓性，又曰生之谓性，又曰喜怒哀乐之未发谓之中，又说性为未发情为已发。是则性者有生俱生，本来自有，为一切行为喜怒之未发者也。此即当于佛法种子。天命之谓性，有当于本有种。然又说少成若天性，习惯成自然，亦说后天修习可成性也。故曰，继之者善也，成之者性也。是谓习性。此则当于佛法习所成种也。性有善恶，故行有善恶；故说其人品行恶劣，谓为习气乖张，或根性下愚。其人品行高尚，谓其习气良好，或谓天性贤善。是皆类于佛法者也。诸本有种，势不猛盛，要经修习势力乃增，故修行者不恃生得善而贵加行善。是故孔子说性相近也，习相远也。然多生有修习者，则本性极强，故孔子又云，上智与下愚不移也。此亦不违佛法也。但佛法因果通于三世，故诸本性多分即是前前生习气，今生习气又为后后生种子。故种习二者，体非定异耳。自孟荀而后，乃有性善性恶之争，自是而后聚说纷纭，要皆由于性体一多之义未明，是以各执一是。设明佛法种子功能差别，现法习气体类无边，善恶无记心心所色各有自种之义，则一切异义皆迎刃而解矣。
　　注三：按意乐与果有相顺者有不顺者，有必藉方便而始成者有不藉方便果已成者。有方便意乐俱善者有俱不善者，有相杂者，由是得果种种不同。今述之如次：如以净善心求福智果，此相顺者也。以不净心求福智果，此不相顺者也。如希世间异熟果或希出世涅槃，此必待方便若业若道而始能成，无不用功力自然成者也。如欲仁欲善或欲贪欲暴等，此不待方便而即成者也。欲善者，举念即善故。欲不善者，举念即不善故。诸藉方便者，设彼意乐是善而方便不善，则二者不顺。意乐不善，方便是善，亦然。是称为杂。其所得果亦复苦乐相杂。设俱善者，得果定善。俱恶者，得果定恶。然俱善者或时果不与意乐相顺。俱不善者亦然。如有菩萨发如是心，我自今往当入地狱代诸有情受一切苦，此意乐是善也。又即其生造作种种难行苦行，救有情苦，其方便亦善也。如是菩萨以如是善意善业，决定速急成就佛土清净庄严，决定无有堕落三涂者。唯除大悲自在菩萨以神通力示现其身入于地狱为彼有情说法教等。虽人地狱，然实不受彼地狱苦。其身净妙，亦复不为彼异熟摄。是亦可云意乐与果不相随顺者也。(然因果决非不顺。)又诸恶人，贪诈凶暴，举心动念无不欲损人以利己者，其意乐恶也。又即其身行种种损害有情事，其方便亦不善也。二俱不善，其所得果决定非福。或即生而受囚戮灾横之苦，或后生而受地狱等苦。彼意乐全在求乐而果异者，是意乐与果不相顺者也。然因果决无不相顺。今依此义故说有情果报但随业力不随意乐也。求苦得乐，是故君子乐得为君子。求乐得苦，是故小人枉自为小人。意乐之有损益于果报如此，是以智者不可不慎也。