六和敬的根本精神

六和敬的根本精神
　　德融
　　佛陀成道后，在鹿野苑度侨陈如等五人后，又度三迦叶一千人，舍利弗、目犍连等二百人，耶舍长者子等五十人，一共达一千二百五十五人，这些常随众皆是善来比丘，已成就大阿罗汉果，由于有道共戒的力量，行为举止自然合乎戒的要求，而无所谓犯不犯戒。然而随著佛陀的弟子出家的人数日渐增多，僧团越来越庞大，内中的份子良莠不齐，导致舍利弗担忧正法久不久住的问题，而请如来为诸弟子结戒说戒，使正法久住。佛言：“且止，佛自知时”，因当时僧中无有人犯有漏法，是故佛未为诸比丘结戒。此事为诸弟子知悉，遂由六群比丘
　　等弟子，示现非法，邀佛制戒，使正法能长久住世。由此可知，如来制戒，意在摄僧，摄僧意在令正法久住。因为法待人弘，而能弘扬者又非有才有德之士不可，不如倚附于僧团，借助人众的力量展现佛法于日常生活中，使法更形稳固。如此僧正而后道隆，三宝得以久住。
　　僧伽就是和合众，即和谐共聚住之群众，也就是指依佛律仪而出家之五众而言。僧众共处，必须以法来摄受，才能够和合，佛法的住持与弘扬，因和合僧团而得以成办。律中比喻说：“如用线，将花贯穿成一花环，则成庄严之具；可是如果不贯穿起来，则散落的花朵，将无可用之处。”僧亦如是，若世间有依法奉行之僧团，则清净之僧宝现前，因有僧宝，则软化世间，去邪显正之法得以住世，因有正法，则由觉悟自性而证的涅槃之道可得矣。因此和合僧团是佛法久住的命脉。
　　律钞曰：“僧伽此云和合众，和合有二义：一、理和：谓同证择灭故。二、事和：别有六义，身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均、戒和同修、见和同解。”于道理上，为了共同证得涅槃，而和合共住，共同增上。于事相上的和合有六种方法：一、以慈心起身业。二以慈心起口业。三、以慈心起意业。四、若得食时，减钵中饭，供养上座一人，下座一人。也就是若得重养，与人共之。五、持戒清净。六、漏尽智慧。因此，如果比丘们不能以真正向道的心来处众，是无法圆满如此六法的：如果没有六法，根本就不能使僧众和合：僧众若不和合，不但违背佛法，而且将失去住指佛法的力量使得佛陀的教法丧失。《增一阿含》卷二十九，佛陀告诫诸比丘：“当思念六重二八和敬）之法，敬之重心，执在心怀，无令忘失。”其中除了身、口、意三行念慈外，“若得法利之具，能与诸梵行者共之，亦无吝想：诸有禁戒，不朽不败，极为完具而无缺漏，智者之所贵，复欲使此戒分布与人使同其味：复次正见，贤圣得出要，如是之见，欲与诸梵行者，共同此法……”。
　　由此可见，和合的重点在以正见为先导，持戒为基础，少欲知足为方便，身口意合乎佛法为手段，如此显现出来的是一群僧品崇高的出家，共同依法住在一起的比丘团体，如此不但能够自利化他，乃至达成令正法久住的目的。
　　和合僧团的缘起，乃是由于比丘斗诤的缘故，为了息灭斗诤，必须要以六和敬作为化解争执的基础。在《息灭因缘经》里，佛告诉阿难：“若有比丘起念恨心，乃于师长不生恭敬、尊重等心，亦复不能承事供养：由不生恭敬彼师长故，即不见法：以不见法故，于比丘众中不正观察：由不正观察故，乃兴斗诤：由斗诤起故，即令多人乃至诸天人众，悉无利益，咸生苦恼。”可知苦恼的生成，由于先起念恨心故，然后生起覆、诳、谄、嫉、怪、无惭、无愧、不正知、见取等，及诸执著邪忆念，这些是斗诤的根本。斗诤起时，虽可用七种灭诤法（见比丘戒本）来息灭斗诤，然而这也只是暂时的治极而已，根本的解决之道，还是要同修六和敬法。因为透过戒、见的同修、同解，才能建立起共住者的共识及共悦之道，有了共识及共悦，则身、口、意的共住方可达到水乳交融的情境。这正是道人共住增上所最必须的，同时也是人天恭敬、欢喜的重要基础。因此，终上才说：若僧团实行六和敬法，则比丘众可东西南北，任意行止，悉得安乐。当比丘们对内不再互相忧恼，对外又能获得人天普遍而一致的恭敬与崇仰之时，比丘任意地行脚天下，当然也就能无不自得了。
　　末法时期，几几乎已没有僧团可言，仅存的只是一群同住在寺院里的出家人。有些僧人虽然还保留著出家人的外表住在庙里（或精舍、公寓） ，可是实际上已变质了，出家的目地不真，行为也不正。如同加水的牛奶，不但失去原味，更增加了酸败的可能。如此说来，难道今后没有如法僧团出现的可能吗?我们相信绝对有可能，因为佛陀是大智慧者，已将可能发生的情形及解决的方法，说的很明白，只要依教奉行，绝对是可行的。其解决的方法，其实就是整部律藏的内容，包括止持、作持二门。和合的僧团，首先必须在基本道德要求之下，才能持续的存在，并发挥它的解脱、增上功用，所以止持门中的持戒，正是维持比丘个人生活道德的基本标准。持律则是作持门，因僧团的事，应由僧团大众共同解决，共同推展，所以必须和合众人的意见，以有条件民主的羯磨方式来决议行事。事实上一个比丘团体，若不能依律来行事，不但不能保护持戒的比丘，甚至会加速佛法的灭亡。能够持律的僧团必是清净的，因此每一个单独的个体，亦是被要求清净的，既然清净，就没有而且也不需要强势或独头领导。世尊曾说：“我不摄僧”，世尊并不以领导者自居，怎么可能让弟子有领袖欲呢?僧团中一有了领袖，一切权力将逐渐地被独揽（不在这一代，也会在往后的几代当中发生） ，他可能在权力的运作下，逐渐地忘失了平等与无欲的基本修养。权力腐蚀的结果，他的自我将在下意识中无限地膨胀，有时甚至就会妄作祸福，随己情识任意赏罚、为所欲为，如此怎能有清净的僧团呢?
　　一个理想的僧团，是合乎民主精神的运作，然而要达到此种精神的维护，必须依赖羯磨法的功效。羯磨法就是一种会议法，为了有效的处理各种僧事，达到意见圆满的目的，事先透过种种的沟通，取得共识后，再经由羯磨法去实施。因此羯磨法的目的，便是实行僧团的六和敬，因为六和敬的生活是绝对民主的，生活当然是在含乎佛法的前提之下，故羯磨法便有维持这种民主生活的责任与功能。因此若经由和合僧团订立的制度，虽非佛所制，只要不违背戒律的精神，如此订定的某些制度是被允许的。如《四分》云：“应制而制，是制便行”，《五分》中云：“虽我所制，余方不行者，不得行之：非我所制，余方为清净者，不得不行。”因此要创造一个理想的修行环境，绝对不可违背戒律而行。在个人生活中，要解脱生死，以戒为根本：在僧团的生活中，要佛教历久弥新，则以律为首要。所以我们很清楚的了解，六和敬乃是戒律的延伸，其根本精神在戒律的实践!也就是说，以戒为根本，在律仪的制度下，共同寻求漏尽的智慧，得出离之道，同时也得到人天的恭敬和护持，这就是整个六和敬的精神所在。
　　戒律是佛陀所制的，佛陀每次制戒，必先集合众比丘僧，查问犯罪之事实，然后结戒。据《萨婆多论》云：“此有五种意义：一、现佛不自专制故。二众量结戒，令犯者心伏故三气凡事众和，令法久住故。吗为肃将来，仿佛成规，僧事众量，不得专制故。乓诸佛法尔，于法有仪故。”由此可知，制戒是为使弟子们有一圣道的轨迹可循，另一方面，佛陀顾虑到未来弟子，不能和合共住，而藉著制戒的方式，展现民主的作风，使得弟子们了解，个人要解脱，必须在一个和合共住的团体保护之下，过著如法如律的生活。既不影响个人的修行方式，又没有束缚，压迫以及梵行难的因素，更有同参道友依法的提携，不致有懈怠及违反戒律的行为发生。这种民主的生活方式，是目前一般比丘们所乐于追求的，也是未来佛法流传久远的根本。“佛法弘扬本在僧”，正法久住要依靠和合的僧团，和合的僧团要以戒律作为基础，戒律则需要比丘们去学习与实行，才能真正的住持教团，宏扬正法。《三干威仪经》云：“众中无知法人者，百人千人不得同住”，故知同住，必遵圣法。既然如此，面对今天佛教界的情势，令人不免感叹法的远离。《善见律》云：“下至五人持律在世，佛法住世五干年一。基于“不忍圣教衰”，的情结，唯有个人在戒律的学习与实践的过程中，好好的去努力，这样子佛法常住在世或者还是有希望的。望诸同道，一同勉励。
　　摘自《僧伽》第1卷第3期