论佛教与群治的关系

论佛教与群治的关系
　　梁启超
　　梁故超先生自小聪明好学，而且受到良好的家庭教育。十二岁中秀才，十七岁中举人，二十四岁开始办报，二一十六岁参与变法维新运动。民国成立，做遇司法总长、财务总长，之後以两午时间游历欧洲。
　　回国後专心著述，并在北京高等师范、清华大学、南开大学、东南大学等高等学府讲学。
　　他的研究范围遍及政治、法律、财改、历史、大学、佛学等。这样一位智慧遇人、阅历丰富的有识之士，竟毫不犹豫的放言高唱：「佛敌之信仰乃智信而非迷信，佛教之信仰乃入世而非厌世，佛教之信仰乃无量而非有限，佛教之信仰乃平等而非差别。」故超先生已成古人，我们且以平常心态，重温这位昔日社会中坚分子对佛敖的见解。
　　吾祖国前途，有一大问题，曰：「中国群治一。尝以无信仰而获进乎?抑当以有信仰而获进乎?是也，信仰必根於宗教，宗教非文明之极则也。虽然，今日之世界，其去完全文明，尚下数十级；於是乎，宗教遂为天地间不可少之一物。人亦有言：「教育可以代宗教。一此语也，吾未敢遽谓然也。即其果然，其在彼教育普及之国，人人皆渐渍、熏染，以习惯而成第二之天性，其德力、智力日趋於平等。如是则虽或缺信仰，而犹不为害。今我中国，犹非其时也。於是，信仰问题终不可以不讲。
　　同此一问题，而复生出第二之间题。日：「中国必须信仰」也。则所信仰者，当属於何宗教乎?是也，吾提此问题者，将疑焉。曰吾中国固自有孔教在，而何容复商榷为也?虽然，吾以为孔教者，教育之教也，非宗教之教也。其为教也，主於实行，不主於信仰。故在文明时代之效或稍多，而在野蛮时代之效或反少。亦有心醉西风者流，睹欧美人之以信仰宗教而致强也，欲舍而从之以自代，此犹不达体要之言也。无论宗教与我民族之感情，枘凿已久，与因势利导之义相反背也。又无论彼之有眈眈逐逐者，循於其後，数强国利用之，以为钓饵，稍不谨慎而末流人祸将不测也。抑其教义，非有甚深微妙，可以涵盖万有，鼓铸群生者。以畴昔无信仰之国，而欲求一新信仰，则亦求之为最高尚者而已，而何必惟势利之为趋也!吾师友多治佛学，吾请言佛学!
　　一、佛教之信仰乃智信而非迷信
　　孔子日：「知之为知之，不知为不知，是知也。」又日：「虽圣人亦有所不知焉。」又日：「多闻阙疑。一此以力行为教者，固应如此也。至如各教者，皆以起信为第一义，夫知焉而信者可也，不知焉而强信者，是自欺也。吾尝见迷信者流，叩以最微妙、最上之理，则曰：「此遗物主之所知，非我侪所能及焉!」是何异於专制君主之法律，不可舆民共见也。佛教不然，佛教之最大纲领，日「悲智双运」，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业，其所谓悟者，又非盲信之所谓也。故其教义云：「不知佛而自谓信佛，其罪甚於谤佛。」何以故?谤佛者有怀疑心，由疑入信，其信乃真。故世箅说法四十九年，其讲关於哲学学理者十之八九，反覆辩难，弗明弗措，凡以使人积真智、求真信而已。浅见者或以彼微妙之论，为不切於群治，试问希腊及欧洲近世哲学，其於世界文明为有裨乎?为无裨乎?彼哲学论理之圆满，犹不及佛说十之一，今欧美学者且号采以资研究，而我辈岂可於至高尚、极圆融之佛说，反轻视而诟病之也?要之，他教之言信仰也，以为教主之智慧，万非教徒之所能及，故以强信为究竟。佛教之信仰也，以为教主之智慧，可与教徒平等，故以起信为法门，佛教之所以信而不迷，正信是也。近儒斯宾塞之言哲学也，区为可知与不可知之二大部。盖从孔子阙疑之训，救耶教徇物之弊，而谋宗教与哲学调和也。若佛教，则於不可知之中，而终必求其可知者也。斯氏之言，学界之过渡义也，佛说则学界究竟义也。
　　二、佛教之信仰乃兼善而非独善
　　凡立教者必欲以其教易天下，故推教主之意，未有不以兼善为归者也。至於以此为信仰之一专条者，则莫如佛教。地藏菩萨日：「有一众生不成佛者，我誓不成佛。一此犹其自言之也!至於教人也，则日：「惟行菩萨行者得成佛，其修独觉行者：水不得成佛。」独觉行者，以自证自果为满足者也。亦谓之声闻二乘。所谓菩萨行者，何也?佛说曰：「己已得度，回向度他，是为佛行。未能自度，而先度人，是为菩萨发心。」故初地菩萨之造诣，比之阿罗汉，尚下数级焉，而以发心度人之故，即为此後证无上果之基础。彼菩萨者，尚有至今未成佛者也。何以故?有一众生未成佛，彼誓不成佛故。夫学佛者，以成佛为希望之究竟者也。今彼以众生故，乃存此最大希望而牺牲之，则其他更何论焉!故舍己救人之大业，唯佛教足以当之。虽然，彼非有所矫强而云然也，彼实见夫众生性与佛性本同一源，苟众生迷而日我独悟，众生苦而日我独乐，无有是处。譬诸国然，吾既托生此国矣，未有国民愚而我可以独智、国民危而我可以独安、国民悴而我可以独荣者也。知此义者，则虽牺牲藐躬之种种利益以为国家，其必不辞矣。
　　三、佛教之信仰乃人世而非厌世
　　明乎菩萨与罗汉之别，则佛教之非厌世教，可知矣。宋儒之谤佛者，动辄以是为清净寂灭而已，是与佛之大乘法，适成反例者也。耶教者，行佛教之小乘者也，翘然悬一超绝之天国以欺世俗，此宁非引进愚民之一要术?然自佛视之，则已堕落二乘声闻界矣。佛固言天堂也，然所祈向者，非有形之天堂，而无形之天堂，非他界之天堂；而本心之天堂。故其言日：「不厌生死，不爱涅槃。」又曰：「地狱天堂，皆为净土。」何以故?菩萨发心当如是故，世界既未至「一切众生皆成佛」之位置，则安能而得一文明极乐之地?彼迷而愚者，既待救於人，无望能造新世界焉矣。使智而悟者，又复有所欺於他界，而有所厌於侪辈，则进化之责，谁与任之也?故佛弟子有问佛者日：「谁当下地狱?」佛日：「佛当下地狱。」不惟下地狱也，且常住地狱；不惟常住也，且常乐地狱；不惟常乐也，且庄严地狱。夫学道而至庄严地狱，则其愿力之宏大、其威神之广远，岂复可思议也?然非常住、常乐之，乌克有此?彼欧美数百年前，犹是一地狱世界，而今日已骤进化若彼者，皆赖百数十仁者君子，住之乐之，而庄严之者。知此义者，小之可以救一国，大之可以度世界矣。
　　四、佛教之信仰乃无量而非有限
　　宗教之异於哲学者，乃其言灵魂也，知灵魂则其希望长，而无易召失望以致堕落。虽然，他教之言灵魂，其义不如佛教之完善?日永生天国，曰末日审判。夫永生犹可言也!谓其所生者在魂不在形，於本义犹未悖也。至末日审判之义，则谓人之死者，至末日期至，皆从冢中起而受全知全能者之鞫讯，则所指者形也，非魂也，藉日为魂，则此魂必因形而存（指由冢中起是不能离形而存也），随形以减，而曾何足贵也。故孔教专衍形者也，则日善不善报诸子孙。佛教专衍魂者也，则日善不善报诸永劫，其义虽不同，而各圆满具足者也。惟耶教乃介两者之间，故吾以为耶教之言末日，犹未脱埃及时代野蛮宗教之迷见者也。夫人生也有涯，而知也无涯。故为信仰者，苟不扩其量於此数十寒暑以外，则其所信者终有所挠。浏阳（谭嗣同)《仁学》云：「好生而恶死，可谓大惑不解者矣。盖於不生不减之义，懵焉懂而惑。故明知是义，特不胜其死亡之惧。缩脖而不敢为，方更於人祸之所不及，益以纵肆於恶，顾景汲汲，而四方蹙蹙，惟取其慰快已尔，天下岂复有可治也?今使灵魂之说明，则人知死後有莫大之事，及无穷之苦乐，必不因生前暂苦暂乐，而生贪著厌离之想，知天堂地狱森列於心目，必不敢欺饰放纵，将日迁善以自兢惕，知身为不死之物，则成仁取义，杀之而无怖，且此生未及竟者，来生可以补之，复何惮而不壹台?呜呼!此应用佛学之言也。」浏阳之所以得力在此，吾辈之所以崇拜而步趋浏阳者亦在此。若此者，殆舍佛未由。
　　五、佛教之信仰乃平等而非差别
　　他教者，率众生以受治於一耸之下者也。惟佛不然。故日：「一切众生，皆有佛性。」又日：「一切众生，本来成佛，生死涅槃，皆如昨梦。」其立教之目的，则在使人人皆与佛平等而已。夫专制政体，固使人服从也；立宪政体，亦使人服从也。而其顺逆相反者，一则以服从於他，使我由之，而不使我知之也；一则以我服从於我，吉凶与我同患也。故他教虽善，终不免为据乱世、小康世之教；若佛，则兼三世而通之者也。故信仰他教或有流弊，而佛教决无流弊也。
　　六、佛教之信仰乃自力而非他力
　　凡宗教必言祸福，而祸福所自出，恒在他力。若祈祷焉，皆修福之最要法门也。佛教未尝无言他力者，然只以施诸小乘，不以施诸大乘，其通三乘、摄三藏而一贯之者，惟因果之义。此义者，实佛教中大小精粗，无往而不具者也。佛说：「现在之果，即过去之因；现在之因，郧未来之果。」即造恶因，而欲今後无果焉，不可得避也。既造善因，而惧後此之无善果焉，亦不必忧也。因果之感召，如发电报者然，在海东者动其电机若干度，则虽数千里之外，而海西电机发露若干度，与之相应，丝毫不容假借。人之熏其业，缘於「阿赖耶识」（阿赖耶识者，八识中之第八识也，梵语阿赖耶，华言含藏识也，欲详知之者，宜读楞伽经及成唯识论也），亦复如是。故学道者，必慎於造因，吾所以造者，非他人所能代消也；吾所未造者，非他人所能代劳也，又不徒吾之一身而已。佛说此五浊世者，亦由来生业识熏结而成，众生所造之恶业，有一部分属於普通者，有一部分属於特别者，其属於普通之部分，则递相熏积，相结而为此器世间（佛说有所谓器世间、有情世间者，一指宇宙之山河大地、器物等；一指有情识之众生也）。其特别之部分，则各各之灵魂（灵魂本一也，以妄生分别故，故为各各），自作而自受之。而此两者，自无始以来，又互相熏焉，以递引於无穷。故学道者，当急造切实之善因，以救吾本身之堕落。何也?苟器世间犹在恶浊，则吾之一身，未有能达净土者也。所谓有一众生未成佛，则我不能成佛，是事实也，非虚言也。嘻!知此义者，可以通於治国矣。一国之所以腐败衰弱，其由来也，非一朝一夕。前此之人，蒔其恶因，而我辈今日，刈其恶果，然我辈今日非可诿咎於前人，而以自解免也。我辈今日而亟造善因焉，则其善果，或二一年後而收之，或十余年後而收之。造善因者，递续不断，则吾国遂可以进化而无穷。造恶因者亦然，前此恶因既已蔓茁，而我复灌溉以播殖之，共贻祸将来者更安有艾也?又不徒一群为然也，一身亦然。吾蒙此社会种种恶业之熏染，受而化之，旋复以熏染社会，我非自洗涤之而与之更始，於此而妄曰：「吾善吾群，吾度吾众」，非大愚则自欺也。故佛之说因果，天地间最高尚圆满、博深切明之学说也。近世达尔文、斯宾塞诸贤，言进化学者，其公理大例，莫能出二字之范围，而彼则言其理，此则并详其法。此佛学所以切於人事、徽於实用也。夫寻常宗教家之所短者，在导人以倚赖根性而已，虽有「天助自助者」一语以为之弥缝，然常横「天助」二字於胸中，则其独立不羁之念，所灭杀已减不少矣。若佛说者，则父不能有增益於其子，怨敌不能有所咒损於其仇，无歆羡、无畔援、无星碍、无恐怖，独往独来，一听众生之自择。中国先哲之言日：「天作孽，犹可违；自作孽，不可这。」又日：「自求多福，在我而已。」此之谓也。特其所言因果相应之理，不如佛说之深切著明耳，佛教淘倜乎远哉!
　　以上六者，实鄙人信仰佛教之条件也。於戏!佛学广矣大矣!深矣徽矣!岂区区末学所能窥其万一?以佛听之，不知以此为赞佛语耶?抑谤佛语耶?虽然，即日谤佛，吾仍冀可以此为学佛之一法门，吾愿造是因，且为此南瞻部洲有情众生造是因，佛力无尽，我愿亦无尽。
　　难者曰：「子言佛教有益於群治，辩矣!印度者，佛教之祖国也，今何为至此?」应之曰：「嘻!子何阁於历史，印度之亡，非亡於佛教，正亡於其不行佛教也。自佛灭度後十世纪，全印度已无一佛迹，而婆罗门之余焰，尽取而夺之；佛教之平等观念、乐世观念，悉已摧亡，而旧习之喀私德及苦行生涯，遂与印相终始焉。後更乱於回教，末流遂绝於今日，然则印度之亡，佛果有何罪哉!」吾子为是言，则彼耶教所自出之犹太，今又安在?夫甯得亦以犹太之亡，为耶教优劣之试验案也。虽然，世界两大教，皆不行於其祖国，其祖国皆不存於今日，亦可称天地间一怪现象矣!
　　摘自《慧炬》第312期