谈以七觉支修断五盖

谈以七觉支修断五盖

　　智 铭

　　五盖者，是谓贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑等五种心理污染

　　，这五种心理污染能覆盖行者清净心，使其不得开显，就如同灯

　　光被物所罩盖，不能使其光明显耀一样。

　　这五盖依佛陀解释，是依食而立，就如同身体依于食而立一样。但五盖依食而立，不是依于段食和触食，而是依于思食、识食。兹分别说明于下：

　　一者贪欲盖食：是因为六根触相，于相起不正思惟。一起思惟，原来本是清净之心，没有贪欲者乃生贪欲，或原来的贪欲心薄弱，一经触相思惟，使贪欲增广起来，这就是贪欲盖食。

　　二者嗔恚盖食：嗔恚之起，是因为于相生障碍，原本是平和清净之心而生恼恨忧愁，因恼恨忧愁，故而生起嗔恚，既生起嗔恚者，更增广起来，这就是嗔恚盖食。

　　三者睡眠盖：形成睡眠盖的因素有五，即身心微弱不健康，心理不快乐，欠呿（打哈欠）、吃得太多和懈怠（精神萎靡不振），凡有了以上五种因素，原本不想睡眠的时候，却生了睡眠盖；已生睡眠盖的时候，更增加睡意，这就是睡眠盖食。

　　四者掉悔盖：所谓“掉”，是“举”的意思；“悔”就是“追悔”，原本是平和清净的心，因遇到某一因缘，使心高举、追悔不安而生出烦恼。形成掉悔的因缘也有四：即亲属觉、人家觉、天觉、本所经娱乐觉。由于这些的因缘?使原本平和清净的心，因忆念而生觉。这个“觉”不是“觉悟”的“觉”，而是“觉知”的“觉”，有贪爱乐著的意味。因忆念他人而生觉，于不正思惟之时，原本没有掉悔之心乃生掉悔，已起掉悔之心者而更增广，这就是掉悔盖食。

　　其五是疑盖：这疑盖不是现在有，而是过去、现在、未来三世都有的，即过去世犹豫，未来世犹豫，现在世犹豫，使原本平和清净的心，因犹豫而不正思惟，乃起疑盖，原已起疑盖的时候，更令其增广，这就是疑盖食。

　　众生心生了五盖，等于吃下了五样烦恼的东西，这五样已吃下的烦恼物，如不使之吐出，必于身心作祟，更生出许多的结缠，故佛陀为洽众生五盖烦恼，提出七觉分的对治法，用来断五盖。

　　所谓“七觉分”义名之为“七觉支”，或“七菩提分”，一七等觉支”，七觉分就是：

　　一、念觉分：

　　这“念”是指“四念处”。即：

　　一者身念处：观身不净，污秽充满，无些净处。

　　二者受念处：观受是苦，乐从苦因缘生又生苦乐。

　　三者心念处：观心无常，念念生灭，无常住之时。

　　四者法念处：观法无我，法无自性。

　　若行者用此四念处修习，思惟其义，末起念觉分的时候不令生起，已起念觉分的时候令退。不于念起觉，即是念觉分不食。

　　二、择法觉分：

　　择法觉分者，是行者要以自己的智慧去观察一切法，于善法、不善法中有所简择。虽简择善法而不生思惟，若未起择法觉分令不起；已起择法觉分时令退。这就是择法觉分不食。

　　三、精进觉分：

　　所谓“精进觉分”，就是修四正断。四正断者即是断烦恼法，故又可称之为“四对洽”，即：

　　一者、厌患对治：缘苦集二谛，生深为厌患之念。

　　二者、断对冶：是无间道，缘四谛而正断烦恼。

　　三者、持对洽：更缘四谛，摄持无间道，精勤无使间断，以使所断之烦恼不再生起。

　　四者、远分对冶：是胜处道，更缘四谛使所断之惑，越转越远。

　　行者于一切断已，进入解脱道中，然于解脱道亦不生恩惟，未起精进觉分的时候令其不起，已起精进觉分的时候令退。这就是精进觉分不食。

　　四、喜觉分：

　　“喜觉分”者，就是行者心得善法的时候心生欢喜，若行者于得善法时不生恩惟，末起喜觉分时不起，已起喜觉分时令退，是名喜觉分不食。

　　五、猗觉分：

　　“猗觉分”又名“轻安觉分”、“除觉分”，即是断除身心矗重，使身心轻利安逸。若行者于此轻利安逸不生思惟，使身、心猗息。末起猗觉分的时候不起，已起猗觉分的时候令退，是名猗觉分不食。

　　六、定觉分：

　　“定觉分”是指四禅定。四禅定者，即：

　　初禅：行者端身摄心，气息调和，此心泯泯澄净，帖帖安稳，顿感轻安，心大欢喜，是名有觉有观。

　　二禅：呵弃初禅的觉观，知觉观过罪故灭，系心一缘，行舍念智，心受法喜。

　　三禅：呵弃第二禅的喜受，行舍念智，受身乐。

　　四禅：断苦乐、灭忧喜，舍念清净，不苦不乐。

　　行者若得四禅定，于彼不思惟，未起觉分令不起，已起觉分令退，是名定觉分不食。

　　七、舍觉分：

　　修舍觉分有三界，就是断界、无欲界、灭界，并于此三界不起思惟，未起舍觉分令不起，已起舍觉分令退，是名舍觉分不食。

　　以上七觉分，行者若能依之修习，决定能得，随意正受，此心清净纯白，有如明镜，起时即起，灭时即灭，没时知没。

　　行者修七觉分，不但能断五盖，且能得七种福利之果，即是：观法智证乐，若命终时末得现法智证乐，那末至及命终时，而得五下分结尽；若不得生涅槃，而得无行般涅槃；若不得无行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃，所以修七觉分，能使行者满足。

　　摘自《内明》第166期