部派分裂的动因观

部派分裂的动因观

 演培法师

　　一 绪 说

　　佛为佛教的中心，固是佛弟子所共同承认，而佛有他的崇高伟大，更是佛弟子所共同体认。然而，如欲认识佛陀的伟大，则就看你从那一角度观察。我们认为：从佛的功德面去认识佛的伟大，这是比较容易的事，从佛的思想面去认识佛的伟大，却是极为困难的事!因为，佛陀本其深辽的智慧，透视宇宙万有的一切，而表现于思想上的，总是站在时代的前面，启导众生，指示众生。佛陀灭后，时代思潮随著时代巨轮向前推进，一般学派固受新的学术思潮之所煊染，就是佛法亦不例外的受著时代思潮的激荡，因而佛弟子乃各提出不同的思想，以求新的时代之适应。

　　不过，佛为人类开启的缘起正法的思想，是佛独自体悟真理后所融铸的思想，自有其一贯的思想体系。为佛弟子者，本以佛陀的思想为思想，加以僧伽以和合为根本，在道理上讲，是不应该有各个不同思想的派别，为什么到佛灭百年后，于佛法中就有了很多部派思想的分裂?关于这，我们常说：人类什么都可设法统一起来，唯有人类思想是绝对无法统一的，烬管有人想要强有力的统一人类思想，但我深信其结果必然是失败的。大圣释迦，深深的了解这点，所以对于弟子们的思想，总是让其自由的发展，从不予以钳制。如十大弟子的各有一能，实即各自独特思想的表征，其他什么重法重律、重定重慧的诤辩，亦为各个不同思想的流露。这可说是佛在世时就已如此。

　　到了佛灭度后，有些佛教学者，寻不出佛陀各种思想的根本思想，找不到佛陀缘起正法的思想中心，结果，不期然的就以佛的部份思想，来概括佛的全部思想。及至离佛时代愈远，一般钻在学派思想中采究的，有时反而忽视佛陀的根本思想。所以发生这样的现象，实因佛陀思想，太过博大精深。如我国“孔子之没，儒分为八”，亦即因为孔子的学说，博大精深，其及门弟子对孔干的学说，各各只能得其一体，并且就以自己所得的，来传授孔子的学说，所以孔子学说，乃分为八大派。佛教各个不同学派的产生，主要亦是由于这个原因而来。尽管是有很多不同思想集团的成立，但都可说是得佛陀思想的一面。在未说明各派思想不同之前，略举十点以明学派思想分化的原因。

　　二 僧制的民主自由

　　佛陀成道以后，开始建立僧团，就以民主自由，为僧团的基础。民主与自由，在今天说来，似乎极为平常，且也没有谁敢否定这个，但在两千五百年前，提出自由与民主来，并在僧团中如法实行，不能不说是人类思想的一大进步。所以我敢肯定的说：佛教的教主释迦牟尼，是人类民主自由之父。因为，为人类标示民主榜样的，固以我佛为第一人，为人类高呼自由口号的，亦以我佛为第一人。时至近代，民主自由的呼声，虽不断的从人们口中发出，但还有人认为：民主运动是新进的运动，自由思想是新进的思想，甚至还要遭遇极权主义者的深重摧残和打击，我真不知这是人类的进步还是人类的倒退!

　　大圣释迦，所以在僧团中提出民主自由的两大法则，实因佛陀深深的体认到，民主自由思想的实践，乃在得以最大的可能，使人性内在所具的无限潜力，完满而无遗余的实现出来!所以凡是实践民主，祟尚自由的，一定是极端尊重人性的，如对人性的抑制与压迫，则必然是反民主反自由的。佛说：一切众生皆有佛性，一切有情有解脱分，这是何等的尊重人性?因而民主与自由，佛在僧团中行来，真可说是行所无事，且极自然而毫不带点勉强。有人说：民主是一条难以接受的道路。其实这并没有什么难以接受，问题在于奉行者的诚意如何。大家果能诚心诚意的遵循民主的规则去做，一般以为难以接受的民主道路，妩疑将是人类最平坦最宽畅的一条大道!

　　佛教僧制的民主，究是怎么一同事铲谁都知道，民主最大的特色，即不论什么事隋发生，都用公众讨论的方法以求解决，设或事情发生在人的身上，亦以公众讨论的方法劝服对方，决不采用什么强迫服从的办法。僧团的僧事，是众人之事，一切取决于僧羯磨，既非任何个人所治理，亦非某些少数人所治理。所谓僧羯磨，以现在的话说，就是开会。开会就得以大多数的意见为意见，所谓“事事从众”，所谓“公事公议，公议公决”，正是此一精神的表现。僧团中的个别份子，如有违法犯制的，立刻就得举行僧羯磨，依法裁定他的过非，酌量给与他的惩处，不得以任何个人的好恶，判决他人的是非，这是所谓“事事依法”的精神。因为法最公正，且为僧众所共遵守的。

　　“事事依法，事事从众”的僧团，一切本于民主精神而行，因而也就显出佛教僧制，是最平等最自由的，事实自由及平等，与民主是分不开的。中山先生说：“民权发达了，平等自由才可以长存，如果没有民权，甚么平等自由都保守不住”。平等，在世间说，是人类底权利，在僧团说，是僧伽底权利，有了平等就没有特权，人人在律制面前，都是平等平等的，就是创立僧制的佛陀，在僧团中住亦不例外。对这，律典告诉我们，佛陀为起示范作用，曾有一次要弟子们公开检举他。僧制的平等精神，真是发达到最高度。原来，平等是民主的主要因素，没有平等即无所谓民主，所以爱好民主，就是爱好平等，实践民主，就是实践平等。佛教的僧制，在这方面做得极为彻底。

　　佛教是最重自由的宗教，所以在僧团中住者，来既不拒去亦不留，真正做到了来往自如。来往自如便是自由。但僧制的自由，不是放任无范围的，而是在法定的界限之内，以行使其自由。以佛法说，服从律制，就是自由，因为唯有做律制所许可的事，才是你所应有的自由权利，假使超过律制所许可的事，那你就不得假自由之名而为。不以律制为据的自由，在佛陀看来，不是真正的自由，而是肆无忌禅的放任，为僧团所不容的。所以自由尽管为人人所应争取而不应放弃自由权利，然必须尊重法，服从律。但规定这法与律的，是即所谓道德，所以要求民主自由，这和要求公正道德，在本质上说来，可谓是一同事。因此，佛教的僧制，是融法治德化而为一炉的。

　　总之，佛教的僧制，是民主而非专制的，是平等而非阶级的，是自由而非压制的。如是民主自由平等的崇高僧制，在古代社会中实行，就自他共处方面来说，可谓是最极理想的了。但这仅能“适宜于学德崇高之理智生活”，不是一般人所能做得到的，所以到佛百年后，由于僧团份子的复杂，不免常常有诤论发生。诤论本亦不是什么坏事，但要从理智出发，如一涉及感情，问题就难以解决，设或双方均有僧众支持，或一方面利用军政的权力干涉，势必使得问题更趋复杂。如迦王的时代，摩竭陀大寺鸡园内，僧伽因诤论，于七年之中，不能和合说戒。而佛法的传统精神，“判是非不如得谅解，苦合不如乐离”。因此，佛教的思想，一天天分化，乃至形成很多的学派。

　　三 师承的各自有异

　　佛教是宗教，宗教是讲传承的，而佛教尤其重视师承关系，假定某一学派，没有它的传承，可能就很难邀得人们的信受。因为佛教的思想理论，不仅是从外面学习来的，大都是从内自证悟所出，如非有所传承，得师为其印证，则其所弘传的佛法，是否不违如来正道，自然成为一大问题。且据向来所说，迦叶、阿难流传的佛法，是禀佛陀而来，这可说是没有异议，因为这是佛的及门弟子，而第一次结集，也是以他们为主的。其后，末田地与舍那婆斯，则同是出于阿难之门，亦即是传承阿难之说的。有所师承，表示学有所本，而非毫无根源，因而小乘虽有很多学派，但都各自承认有其师承。

　　其实，讲师承的关系，不一定是宗教学人，就是世间学者，亦极重视这个，如我们常听人说：你是跟什么人学的？你的老师是那一位子这就是采究一个人的学说来源。因为学说思想，特别是佛法思想，确实足有多种多样的，而且每一不同思想流，都与其老师见解有关，我们只要知道某人是从什么人学的，也就可以知道他的思想来源如何。如我国性善性恶说的思想不同，假定有人是在强调性善说的，你就可以知道他的思想，源于孟子学统而来，假定有人是在强调性恶说的，你就可以知道他的思想，源于苟干学统而来。由于师承有异，学统有别，彼此思想见解，一定有著很大眶离。人与人间的关系，其他方面的距离，尚可设法缩短，但师承的不同，就很难为之拉拢了。

　　声闻学派的学者，不但极重视传承，有时且将这关系拉得很远，如有些部派，明明是佛灭二三世纪成立的，但他们却说部主是佛的及门弟子，如大众系的乡间部，说其部主是祀皮衣阿罗汉，从雪山出来传布佛的所说；还有大众系的说假部，说其部主是大迦旃延尊者，从阿耨达池旁出来，传布自己所闻于佛说的佛法。此外，如分别说系的法藏部、饮光部，亦以这样的作风，而成立其学派的。其次，为我人所熟知的：说一切有部的学者，自认是传承罗喉罗的学统；大众部的学者—，自认是传承大迦叶的学统；以犊子部正统自居的正量部学者，自认是傅承优波离的学统；上座部的学者，则自认是传承大迦叶的学统。因为各自的师承不同，而其结果，必然分成各个不同的学派。

　　四 语文的运用不同

　　人类是有思想的动物，而个己的思想表达，或彼此的思想交流，初则是以语言为媒介，进而则以文字为工具。我们可说：思想足没有说出来的语言，语言是已吐露出来的思想；或亦可说：思想是没有写出来的文字，文字是已写出来的思想。因此可以知道，所谓文字语言，都是代表人类思想的一种符号，所不同者，语言足以音声为符号的，文字是以形象为符号的，我们可用形象的符号，表达我们口头所要说的语言，亦可运用音声的符号，表达我们心中所要吐露的思想。在佛法的弘传上，文字语言的贡献，都是很大的。古人所谓：“言以传道”、“文以载道”，亦即显示文字语言的伟大功用。

　　但文字语言，有其区域性，即在每一区域活动的人们，都各有其文字语言，人类有史以来，这是从来没有获得统一过的。特别是在印度，由于一般人们，严格遵守阶级制度，因为种族的种类繁多，语文的种类也就很多，据今有些学者研究报告，古代印度社会的方言，总在一百种以上。这不仅是方言的不同，而在语言学上，亦是有其种类差别的。且这复杂的状态，古往今来，大体都是如此。因此，释尊出现在印度，运用印度语说法，自亦不是单纯的用一种语言，而是用各种不同的方言，适应各个不同区域之民族性的。虽佛说法是用雅语的时候多，但佛从不强迫弟子们用同一语言。即使雅利安族比丘，请佛倡议在僧团中全用雅语，但佛仍是“听随国俗言昔学习佛说” 。

　　从世间观察，明白可见的：不同的种族，不同的阶级，不同的区域，其运用的语言，一定是不同的。佛陀的弟子，来自不同的地方，而阶级种族亦异，所以在日常生活中，彼此的语言自不同。到了佛灭百年，因迦王的热忱为法，佛弟子乃弘化四方，如南北印的语言，是就相差得很远，然为适应化区环境，自须运用本区方言。然用方言说法，而使佛法变质，自亦是难免的事，于是各种不同的学派，就在语文不同的运用下而分裂。“阿育王时代，华氏城因僧众的来自各地，语音隔碍，所以分用不同的语言诵戒，佛法即分为多部。在不同的璟境中，佛教适应不同文化，采用当地语文，确为佛法分部的重大原因”。这是印顺导师在大乘是佛说论中告诉我们的。

　　因语文不同而引起的不同学派，从部派分裂史方面去看，据陈时真谛译的部执异论说，阿输迦王的时代，佛教正式分为四派，所谓“大众破散，凡有四种”，就是指此说的。然由什么原因而分裂的?依调伏天及莲华戒他们的看法，大众、上座、说一切有、犊子四大派的分裂，根本是就源于以四种不同语言诵戒而来。如一切有部，诵戒说法时，是用的雅语，大众部于诵戒时，是用的俗语，正量部于诵戒时，是用的杂语，上座部于诵戒时，则是用的鬼语。由此四大派所用语言的不同，可以推想到其形成部派的分裂，是非常的明显的事实。总之，由于印度语文的复杂性，为使佛法传布到各方，运用各方不同的语文，致使佛法因语文的不同而有诸派的分裂，可说是极自然的事。

　　五 时代的趋势所使

　　时代的巨轮，总是向前的，一刻也不会停留在某一点上。而受时间之所支配的事事物物，自亦随时间的进展而进展，所以时代不同，亦为引起学派思想分流的一大原因。时代既是时刻的在演变中，十年前后的时间，其变化就有了很大的不同，如果时经百年，当然就有更显著的差别。佛弟子们弘化，为了适应新的时代，自要运用不同的方便，决不能死守教条的一成不变，不然的话，就将落在时代后面，而为时代之所遗弃。世间的一切都如此，佛教流行在世间，必也不能违背世间的这一事实。对时代有所认识的佛子，做些适应时代的佛化，不能说其有所不当，但不同意这一作法的，彼此间自然就要发生诤论。

　　我们要想了解时代的趋势，还得从佛陀时代说起。佛陀创立佛教，为众生说佛法，总是很平淡很笃实，亦即极近情极合理，不问说出什么论题，务要众生都能做到，假定人们做不到的，佛陀干脆就不为说。因佛以平淡笃实为教旨，所以能够一扫当时印度思想界，各种不切实际的空谈，以及毫无意义的苦行。所谓空谈，如有些学派，专门喜欢深邃理论的发挥，说得真是深奥微妙，天花乱坠头头是道，尽管理论说得十分动听，而实都足不务实际之谈，与现实人生的关系离得很远。佛陀深切体认空谈之弊，所以决不运用深邃理论，显发微妙不可思议的道理，而只运用简明切实的教旨，开示人们如何做人处世，如何净化个己身心，如何获得真理体悟。

　　佛陀这一平淡笃实的作风，在当时实含有对治时代病的作用。因佛出世的那个时候，正是印度思想界纷歧复杂的时代，很多反吠陀思想的学派，都在作著各种不同的教说。婆罗门教的大病，固在崇尚空谈，而反吠陀的学派，亦有堕入空谈中的，所以佛陀竭力的排斥空谈。这，我们只要一读阿含经，那跃然纸上的佛陀慈和恳挚的亲切致化，使我们在今天还感到如面见佛陀。这一笃实作风，不但扫去空谈，且亦荡除无义之行。一个宗教家，如果专门喜用奇奇怪怪的表现，或者喜用一些苦行相标榜，纵然诳惑群众于一时，但决不能持之以久的。佛陀决不作这些奇事或无益苦行，以诳惑大众，所以释尊的教法，很快的就在印度风行，并且得到广大群众的信受奉行!

　　佛陀这一平淡笃实的精神教化，一直保持到佛元百年左右，大体说来，佛弟子们，还能身体力行，可是到了阿输迦王时代，佛教的传布，不再限于恒河流域，甚至不再限于印度国境，而开始向外发展弘扬。印度这个国土，一向小国林立，阶级森严，直至迦王治世，以佛法行化世间，印度的国运隆盛，始达于巅峰状态。迦王，不但是个英明的君主，且亦是个极虔诚的佛教徒，对于佛法的弘扬与护持，是非常热心的，听以佛教在迦王的政治力量推动下，亦随政治的修明而达于无比的隆盛，可说阿育王的政治力量所及处，亦即佛敔的到达之处。这时的印度，真是所谓政教俱隆。因此，从印度佛教史上去看，佛教到迦王时代，发生了极大变化。

　　这一变化，即佛教得一有力外护，一般佛法行者的为学，不再像过去那样的，只是侧重个己的内修，而已渐渐重视外化了。佛法向外弘化，第一个碰到的问题，就是环境的适应，如佛法传到中国，必须适应中国的风俗习惯，为了适应外化的风俗璟境，对于如来制定的戒律，自免不了有其不同的看法：重于外弘者，以为戒律的精神在根本，只要不违戒律的根本精神，一般枝枝节节的戒条，是不必过于严格的；主于内修者，抱持谨严的态度，认为凡是如来制定的戒律，不管是根本或枝末的，都不可以有一丝一毫的苟且，于是彼此间就发生了诤论。如主内修的耆年上座与主外弘的青年大众的思想分流，有关律重根本的诤论，可说是个主要的原因。

　　同时，佛弟予以佛法作为自修时，不自觉有外在的阻力，一旦要将佛法向外推动，自然就有外力来抗衡，甚而至于予以破坏了。然要把自己的宗教思想弘扬出去，最要的是自己须有一套完整的理论，不是靠什么力量来支持的，完整的理论就是自己的力量。佛法的外弘者，既感内外的诤辩一天天的多起来，理论说明的要求，当然就日趋迫切，因而理论也就日趋发达，等到理论发达到极点时，就终日埋头于理论上用工夫，反而再不能出外弘化了。所谓“哲理之思辨日深，而软化世之实则日鲜”，慢慢也就落入不务实际，祟尚空谈的窠臼。事实确也如此：凡在化世方面收实效者，一定是切实际而通俗的，凡埋头深思迷醉理论者，则必又缺乏化众的实益。

　　如据传说：迦王在印曾建八万四千座宝塔，即阿育王朝礼佛陀圣迹时，凡认为值得纪念的地方，都发心建塔纪念。可是，有了塔后，即要供养，然而供养塔婆，是否可得大福，学者之间，由于看法的不同，就发生了诤论。异部宗轮论说：化地部的末派主张：“于伞堵波，兴供养业，所获果少”。即发心供养如来的舍利塔，虽不致于说是全无利益，但所得的果德极其做少。另一法藏部的学者则说：“于率堵波，兴供养业，获广大果”。即佛的功德是不可思议，不管佛陀是否还在世间，只要有心供养，就可获得广大的福德。两派论调各异，结果各行其是。这与时代趋势有密切关系，假使迎王不出世，或出世而不信佛，纵信佛而不造佛塔，是不会有这些诤论问题发生的。

　　六 区域的文化熏染

　　人类文化的产生，不但有时代的背景，且亦有地理的背景，如一般说的山岳文化与海洋文化，就是由区域璟境的不同而分的，所以某一区域必有某一区域的文化。如我国有黄河流域的文化，长江流域的文化，珠江流域文化的不同，即明显的表示与地理有关。佛教至迦王时代，即因迦王的推动，而向各方面开展，佛教到一地方，即受一地方的文化熏染，这自亦是必然的道理。然受某一区域文化熏染后的佛教，即表现出佛教的另一特色。各个不同的化区，有各个不同的表现，于是彼此之间所弘传的佛教，在思想上就渐渐的有了不同，因为思想不同，发生意见相左，所以就有派别，可见佛教分裂与区域文化的熏染有关。

　　讲到阿育王派遗传教师弘化事，原因由于华氏城的第三次结集而来。谓于结集完成之后，迦王即派来会的大德僧众，各携结集的圣典，至内外各地传教。共范围，不仅在于印度木土，而且远及国外的各地。据近人研究所得：“东至缅甸，西至大夏，南至锡兰，北至中央亚细亚”。不特如此，“后来阿育王又派遣传教师，远及于叙利亚、埃及、马其顿，以及东方之柬埔寨等地方”。从其所派传教师弘化区域的辽阔，迦王真不愧是个世界佛教运动者。佛教推展到这些区域，必然要与这些区域文化，发生极密切的关系，受其文化思想的熏染，而有某种限度内的变化，如佛教传到中国，受中国文化的影响，引起很大的变化，甚至形成所谓中国佛学，其道理是一样的。

　　迦王派遗传教师到各地弘化，虽说弘化的区域很广，但获得最大成功的，是东南印度与西北印度。我们知道，印度的西北方，是祟山峻岭区，于此区域成长的文化，可以说是朴实无华，因而人民的思想，也就趋于保守。佛教在这方面发展，其所表现的一切，自然非常笃实稳健。加以西北印度与希腊、波斯等国接坏，于是佛教乃由此传人希腊五国，并且获得该诸国的时众极度欢迎，一直远至佛元千年，波斯还有佛教存在，可以想见当时佛教在这区域的盛行。希腊等国的文化，与印度本位文化，有著不同，一旦彼此文化交流，其文化必然发生转变，不能再保持固有文化的状态。佛教既以适应各区域的文化而弘扬，当然亦随文化的转变而在转变中。

　　至于东南印度，一般说来，人民思想，是最富于想像的，这因人们常常接触海洋，所以境界特别高超。如诸大乘经典，首先出于东南印度，其原因也在此。像华严经所说种种广大不可思议的境界，有人认为与深广无涯的海洋有关。因此，富于想像的南印文化，喜与神秘艺术融合为一。佛法本没有什么神怪之事的，且佛陀初创佛教时，对于神秘咒术，本就极端排斥，可是等到佛法弘化到南印，一般佛法的弘传者，为了使佛法的普及，就将这一区域的神秘思想，奋特之事，融摄到佛法中来，佛法也就有了神奇异说。还有华严、维摩等大乘经典·如没有丰富的想像力，高度的艺术修养，是不可能有此经典出现的。因佛教受东南印度文化的影响，所以其作风也就有了不同。

　　佛在世时，一直是在恒河流域弘化的，而恒河流域一带，是思想自由之区，各式各样的学说，各式各样的思想，一向都是在此发展的，如佛出世前后，有名的六派哲学，亦产生于恒河流域。佛教在此流域流行，受其文化思潮影响，当然亦含有高度的思想自由，而不受传统思想的束缚，因而佛教乃又另成一型态在发展中。

　　总之，由于区域文化的熏染，而有不同学派的产生，这是印度佛教的史实，不容任何人予以否认的。如举部派的名称，我们可以这样说：有部及犊子部，是受西北印度朴实文化而成的学派；大众部，是受东南印度富于想像文化而成的学派；分别说部，是长养于思想自由的天地中而成的学派。

　　七 观点的不尽相同

　　世间有很多问题，对之加以研究时，由于观点的不同，而有不同的看法；或对某一件事隋，对之加以处理时，由于所站立场的不同，再加上与自己本身亲疏好恶等的利害关系，各人所持的观点，绝对不会相同的。佛教学者也是如此，尽管所依的教典和所处理的问题是相同的，但因各人观点不尽相同的关系，所以所得的结论，也就有了很大的差别。例如这个福严讲堂，虽说是座完整房子，如你站在不同的角度，来摄这座讲堂的照片，可以摄出各种不同的照片来，显示其有各种不同的形状，这都是由于所站角度不同的结果。圣典虽为佛弟子所共依，但为处理其中所含各个问题时，由于观点不同，便有学派产生。

　　且如三藏中的论典，究是佛陀在世时说的?抑是后代佛弟子造的?佛弟子够不够资格造论?有没有能力造论?这当然都是问题，有了问题就要处理。对这问题的处理，成实论中明显的说有两大派的不同：一派学者认为，佛弟子是不可以造论的，因为不够资格造论以论佛语。假定佛自己曾经论说什么的，方可称之为论，假定佛自己根本未说什么论题，其他任何人都不可以造论的。他们举出异论经来证明说：佛为令众生对一事得了解，所以用种种方法说明此事。诸比丘等，不论举出怎样的异论，来论说这个，足都不能获得佛的本意所在。佛在世时，佛弟子们尚且不明佛意，佛灭后的佛弟子，那里够资格造论?再如被佛赞为论议第一的摩诃迦旃延，一次，有诸比丘提出一个问题来向他请教，他很谦虚的回答说：你们不去请问佛陀而来问我，真是好像砍倒一棵大树的人，弃舍根茎而取枝叶，怎么可以产论议第一的摩诃迦旃延，尚且如此，何况其他的人?当然更不能论说佛语了。可是另外一派学者说：你们所举的异论经，我承认是佛所说的，但佛在这经中，亦尽听许比丘们互相讨论问题的，证明佛弟子们可以造论，论说佛经中的道理。还有迦旃延等大论议师，所论说的任何问题，都能契合佛的本意，所以获得佛的赞善，不然，佛决不会在大众中，公开称赞他论议第一，由此证知佛弟子是可造论的。又优陀夷北丘等，造佛法论，佛听到了，就允许他们去造。所以在修多罗中，取义立论，阐扬佛陀的教理，可说是佛弟子应有的天职。

　　关于这个论题，在诸学派之间，诤论得是很激烈的，直到今日，南傅阿毗达磨学者，仍然认为论是佛说的，佛弟子中谁也不能造论。如以上座正统自居的南传佛教的学人·谓为佛所说而留传下来的论典，共有七部，即法集论、分别论、界论、人施设论、品论、双论、论事。其中前六论，他们认为真正是佛说的，任何人不能否认，如有认为不是佛说的，在他们看来，是大逆不道。至最后论事这部论，虽是佛灭二百余年目乾连子帝须作的，但据他们说来，这是佛陀的悬记和加持而成的，在关系上讲，仍应说是佛说。所以南傅佛教学者，见北傅佛教说论为论师所造，感到非常惊奇，而为他们所不能接受的。其实，不但南方上座部的学者这样说，就是北传说一切有部也是如此主张的。如婆沙开头说：“谁造此论？佛世尊造此论”。由于他们推尊论为佛说，进而甚至欲以论来支配经，或以论的思想批判经说，其极，如部执异论疏说，鸡胤部的学者，说经律都是佛说的方便，真的第一义谛，是在佛说的阿毗达磨。可说这都是以阿毗达磨为中心的学派。但是反于这个思想流的学派，绝对不承认论是佛说的，如有名的经量部，对于任何问题的处理，都以经说为标准，决不以论师们所造的论典，来判别邪正。其他如大众、分别说部等，就现在所知而言，论典都是很少的，亦不承认论是佛说的。因而在这当中，无疑的就产生了重经重论的两大派别。所以观点下同，立场有异，因对问题的处理，而分裂为种种思想的集团。

　　其次，如佛在僧数不在僧数的问题，同样在学派中诤论著。佛于阿含经中曾说：“我亦在僧数”。在道理上，这是不须诤论的，因为经中说得非常明白，可是极度祟敬释尊的学派，如大众部他们，认为佛是三界导师，人天教主，不应参预僧数，而是超僧团的最高指导者，经中所以说我亦是僧数，这是佛陀的方便，亦是佛陀的悲怀，为佛干者，不可这样的来看佛陀。然以佛为人间觉者的学派，如说一切有部他们，认为应尊重佛陀的教诫，佛既说在僧数，我们亦应视佛是在僧团之中，虽在僧团之中，但无碍于佛的伟大。像这类问题，为学派所诤论的，是很多的。结果，因于彼此的观点不同，不能获得一致的结论，所以学派也就一天天的多了起来。

　　八 传说的纷歧复杂

　　印度一向被人目为是个神秘的国家，因其民族是最富于想像的，所以自古以来有很多的神话传说，诸如宇宙的进化是怎样的，大干世界毁灭从后，其宇宙又是如何再造的，甚至佛神仙的系谱，都有种种的思想，原因印度是个热带，人们生活简单，没有事的时候，喜欢到山林中，静坐冥思神游，因此传出很多神奇之说，所以印度神话特多。世间很多事情，有些是亲闻的，有些是传闻的，亲闻是得之于事实，当然较为可靠，传闻是展转传来的，其可靠性就大有问题，因为同一件事情，缝过彼此的传说，不是减少就是增加，与原来事实完全走样。由于传说的纷歧，引起学者的诤论，而造成学派分裂也有。

　　如小乘九部经中的因缘、譬喻、木生、本事、未曾有等，里面就有很多的传说。因缘，是记佛及弟子们的事迹的，像贤愚因缘经、百缘经、杂宝藏经中的一一事缘，就是最显明的例子。而佛陀在世说法时，常常以这些事缘，作为说法的因缘。后代的佛弟子，每以因人因事的不同，而起种种不同的解说，你说你的，我说我的，于是异论就多了起来。本生，是说释尊及弟子们过去生中的种种行为活动，而对当日社会的习俗，阐述得亦复很多。至佛过去生中的宿行，如说过去生中为国王时，为鹿王时，为象王时，为兔王时，如何如何的牺牲个己救济众生，如何如何为恶人陷害而终于得救等。或说佛弟子们，如阿难、舍利弗、目犍连等，过去生中是怎样的与自己有关等。本事，则是叙述古佛的软化，如说过去维卫佛以及迦叶佛出现于世的姓氏、种族、在何树下成道、身光的远近、说法的会数、度人的多少、出世的时劫等，一一为之介绍。至于未曾有，则是明佛及弟子们的不思议的证得以及种种的奇迹等。譬喻，不但取譬以说法，就是因事兴感而说的，亦属于譬喻的一类。虽说一切智者皆以譬喻而得开解，然而不论任何譬喻，只能少分相似，决不能完全契于法的。除这种种，于此五部之中，还说到天鬼神的事迹，还有印度社会的各项世俗传说，亦偶而涉及。在这些教典中，内容可说是非常复杂的，我们对这加以学习和研究时，态度该非常严肃和审嗔，不可无所保留的以为就是那样，这在治学方面，可说是很重要的一点!

　　然则应当怎样?就是对诸传说，应当加以甄别：看看那些确是佛所说的?那些则是属于传说部分?于传说中，何者是真?何者是假?有些什么事实根据于可采取的采取，不可靠的弃舍。对世俗的传说，固应持此态度；即佛过去生中的事迹，亦应分别是佛说，抑是后人的增益，而定取舍的标准。但佛灭后，大家对佛敬信异常，不免有很多是增益的，而佛弟子对一切传说，未能用自己的智慧，加以正确的甄别，所以不管是寓言、神话，不管是史实、传说，一概把它看成历史的事迹，只求与如来的教理大体无乖即可。因诸佛子各各吸收一部分神话传说，而世间传说又是层出不穷的，凡有传说即子吸收，于是佛陀的教法，随著传说的增加，而改变其本来面目，因而学派也就日多。

　　九 彼此的习性悬殊

　　人类的个性与习惯，是绝对不会相同的，你有你的个性，我有我的个性，你要我完全同于你，固然是不可能，我要你完全同于我，同样是不可能，经中说的众生根性各各不同，正是指此而说的。佛陀对这有深切的体认，所以决不勉强求共同一。甚至针对不同的根性，说有种种不同的法门。假定佛陀只说一个法门，要大家共同修此，那就不能摄化众多的众生。中国古语说：“同声相应，同“相投”，这是很自然的事，一点勉强不来。所以我们看世间的人群，不论你在那里看到的现象，彼此比较接近的，不是个性的相同，就是习惯的相同，也就因为如此，所以世间总有很多的派别，任何人都没有办法为之泯除的。

　　佛弟子在世间，当亦不免这个现象，如佛在世时，有次说法后，诸大比丘们，各各的出去，东一群西一群的，或论道或经行，佛于讲堂门口见了，很欢喜的问阿难道：“你看那边的一群是些什么人”?阿难同答说：“那边是以迦叶为首的一群，他们常常总是在一道的”。“再看这边的一群又是些一什么人”?佛陀复这样的问。阿难老实的回答说：“这是以优波离为首的一群，这些人也是经常在一起的”。像这样的一问一答，一共有好多次，然后佛对阿难说：“你看他们一群一群的，有的走在东，有的走在西，而且总是那么很自然的结合，谁也没有替他们这样安排，你说这是什么道理”？阿难不明其中底蕴，就请佛陀予以开示。佛对阿难开示说：

　　“以迦叶为首的一群，都是修头陀行的，凡是乐修头陀行的，都欢喜围绕在迦叶的左右；以优波离为首的一群，都是严持戒律的，凡是戒律清净的，都喜欢与优波离在一起；以迦旃延为首的一群，都是精于议论的，凡对于议论有兴趣的，一定都愿接近迦旃延；以目犍连为首的一群，必然都是有大神通的，所以他们就常常的结合在一道”，佛又叫声阿难道：“平常跟你在一起的，是些什么人”？阿难回答说：“跟我来往的一些比丘，大家都喜欢听闻佛法的，只要有佛法听，他们总是愿乐欲闻”。“对了，乡间者与乡间者结合在一起，持律者与持律者结合在一起，论议者与论议者结合在一起，神通者与神通者结合在一起，头陀者与头陀者结合在一起，这是一定的道理”。

　　佛知这是个性习惯好乐的不同，不但不以为意，且很欢喜的听其自然发展。佛世时如此，佛灭后，佛弟子间的关系，当然也是这样。然而这一现象，经过长期发展，慢慢即形成集团，而有不同派别的产生。因为“同“相感，此合彼离”，这是世间的常事，并不怎么奋特的。如我国向有禅教两派之说，参禅者一定与参禅者形成一个集团，而不以学教为然，甚至不愿与学教者来往，学教者一定与学教的形成一个教派，而不以参禅为然，当然也就不会去与参禅者来往。因此，学派思想分化，虽说原因很多，学者的习性悬殊，亦为重要原因之一。大家志趣不同，很难和合相处，与其苦合，不如乐离，于是各自独立，各成学派，各为佛法弘扬而努力。

　　十 尊古出新的有异

　　人类在思想观念上，从来是都可以分为两派，即有的趋向于恋旧保守，有的趋向于喜新变革，且这两派思想集团，经常总是壁垒森严，彼此互相辩论指责，谁也不以对方为然。这种保守与变革的新旧两派对立，有人说是与人类历史同在，我认为是有其相当道理的。以佛法说，众生本就有恋旧与趋新的特性存在，所以对于过去，总是恋恋不舍，难以彻底放下，对于未来一切，则又不断追求，即不满于固有而要求新的。因为有情无始来具有这样的特性，所以表现在思想上的，白然就有两大派的对立。世间的学说思想如此，佛法的思想自不例外。保守的一定尊古，变革的一定出新，因此而有学派的分裂。

　　思想保守与变革，在一方面说，固然是相反的，在另方面说，亦复是相成的，因为人类思想的不断进步，正由于这两派思想相激相荡的结果。佛法在世间的流行，其内容所以如此丰富充实起来，也就是在两派对立的情形下发展的成果。尊古的保守派，对于固有的保守，持著谨严笃实的态度，这不能不说是他的特长，但因过于保守，尊古变为泥古，这又不免显出他的缺默；创新的变革派，对于新知的增进，采取发皇扬厉的态度，虽则可以说是他的特长，但因过于趋新，趋新变为好异，自亦不免产生他的过失。所以严格说来，这两派的思想，真是各有所长，亦各有所短，如何取其所长，舍其所短，这是思想上的大问题，是值得吾人予以深思熟虑的!

　　尊古，对于传统思想的尊重，不能说是一无是处，因为传统思想里面，确有很多宝贵的东西存在，我们不能全部推翻传统，但在思想的运用上，对于传统不能不活用，如不活用传统思想，即将变为死的东西，怎能适应新的时代思潮？不能适应新的时代思潮势必为新的时代思潮之所淹没。我们平常说：佛法的真理，是二旦古今而不变，历万劫而常新”的，常新的真理，在不变的原则下，是能适应任何时代思潮的，不特如此，且应站在时代前面，领导时代思想，佛法始能为时代人群之所信受!所以在不违反佛法基本思想理论条件下，不妨接受新的知识，促进佛法新的思想，使佛法的内容，更加丰富充实。这样，我们又怎么可说出新的不对?

　　佛法行者，既有尊古与出新的两派，彼此的思想，自然难以调和，因为，尊古者必然看不惯出新者的趋新，出新者亦复看不惯尊古者的顽固，在各走极端的情况下，只有走上分裂的一途。其实，我们对任何一个新问题或新思想的出现，必须先要加以研究，看看是否正确得当，在未得可靠的结论前，不同的说法不妨皆以为是，大可不必执一非余。如片面的以自己为是，而以余说为非，甚至认为别人所说，都是邪知邪见，那就是以阻碍佛法的进步。所以我们对于佛法的思想探讨，决不能失去正确的批评态度。不过在融合新知中，亦有很多佛法外的神秘思想渗入，我们亦应以极严谨的态度，毫不留情的予以惕除，才能保持佛法的纯正。

　　部派佛教根本二部的分裂，可说完全出发于尊古与创新的不同。如一般学者所说：上座部为严格的保守的思想集团，大众部为进步的自由的思想集团，这不是明显的把他们的思想界限划分清楚了吗?然这，如以吾人今日所见，我们认为：对于传统佛法所有的特质，不论时代思想进步到怎样，我们都应尽自己的力之所及，且不惜任何代价与困难，予以无条件的保持；然而对于不违佛法的时代新知，我们亦应同样的具有勇“与决心，予以大量的摄取，俾使佛陀正法，得以发扬光大!尊古与出新的不同思想作风，在佛法流行的过程中，为每一时代都有的现象，不仅学派思想开始分裂时为然，问题在于我们如何尊古以及如何创新而已。

　　十一 圣典的存有异说

　　在学派思想分裂的各种原因中，圣典存有异说，可说足一极为重要的原因。因为佛弟子的论说，是都要以如来的圣教为依据的，没有强有力的教证，任何一个问题，很难获得人们信奉。但是结集流行的如来圣典，本身存有不同的异说，就是佛说法的时候，在这里足这样的说，在那里又是那样的说，虽佛说时都有共用意所在，并没有什么不可调和的地方，然因佛未说明，这是表达的差异，而非内容的不同。后代佛弟个，不了解佛的用意为何，见到圣典中不同的说法，就各以其合乎自己思想的，为佛陀的真义，而不以共他的说法为是。你如此，我如此，于是就从圣典的存有异说中，形成各个学派思想的分裂。

　　举最明显例说三二界，这是佛在经中所常说到的一个名词，而三界中有一无色界，这也是一般佛徒所熟知的。当然，如果只是这样说说，不去推究它的内容，门没有什么可诤论的，但一深入的子从探讨，必然就会发生问题。那妩色界的有情，究竟加名词所示，绝对是没有色的呢?抑或还有做细之笆，这末一来，学者之问，就纷纷提出不同的意见。如说一切有系的学者，就坚定的主张无色界是无色的，小但没有像欲界的粗显之色，即像笆界的清净微妙之笆，甚至比色界还要做细的色法亦没有。换句话说，无色界的有情，只有精神活动，而无物质作用。怎么知道?他以有力的圣孜证明说；佛说有无色界，这小是明显的表示无色界的无巴吗?还有什么可怀疑的？

　　可是，大众分别说系学者，依于另一圣教，认为无巴界说，不能仅从表面的名词上去分别，而应从其内在的意义上去体认，那你就可发现点巨界并不是无色的，如佛说的“缘起遍三界”，这是最好缘成体，缘起既然遍于三界，可以证知无色界是有色的，不能如你有部说是全无有色，若你一味执著无色界无色，那就违反缘起遍三界的圣教。有部学者乘此反驳说：无色界亦是佛说的，你说无色界有色，岂不同样的违反如来圣敌?大众系回答说：不!如我所了解，无色界无色，是无粗显之色，非无做细之色，不过由于其色最极微细，不是几夫肉眼所能见到，所以佛方便的说为无色界。

　　他们各有圣教依据，且各以己见解释圣教，则其表现于思想上的，自然有所取舍，不能和合为道，只好各自弘扬己之所见，因而思想派别也就日多。比较言之，缘起是佛法的宗要，组合有情的心色，在缘起的定义下，从来是相依不离的，物质离开精神固要腐坏，精神离开物质则无依存，且精神要从物质中表现出来，离开物质，精神即无从表现。所以就一个有情来说，心色一定是相依小离的。无色界既属有情类，其生命体，当然亦是由名色和合而成的，所以不能说它无色。佛从来没有说过无色的有隋，因而主张有情必有色心二法的学者说：“无有有情而无心者，亦无有情而无色者一。是以我们认为大众系的解说，既不违于无色界的圣教，亦不违于缘起遍三界的圣教。

　　再就佛陀在不在僧数来说，学派之间同样有著诤论。而诤论的依据亦复是在圣典。如中含瞿昙弥经说：“施比丘僧已，便供养我，亦供养众”。复有经说：“我亦在僧数”。说一切有及犊子学者，据此便认为佛陀确是在僧数的，因为“诸有成就圣功德人，舍利弗等皆在僧数，佛亦如是，以同相故”。可足，另有部分学者，以为佛足三界导师，人天教主，为超越僧团的大觉者，不应与僧并论，假定认为佛如一般僧人在声闻众中，那就有很大的过失。当知声闻之所以为声闻，是以问法开悟而得名的，然佛为“自觉谁腼师”的大师，怎么可以说在僧数子“又以三宝差别故，佛不在僧中一。假定佛在僧中，岂非无有三宝?这可说是具有崇高佛陀思想的大众系的学者看法

　　还有戒定慧的三无漏学，足佛法一切行门的根本，所有其他一切行门，不妨说是从三无漏学中开展出来的，我人果能依三无漏学而修，解脱生死是绝对没有问题的，经中有时形容它如鼎三足缺一不可，可见三学有其同等的重要性。但是佛说这个时，不一定三者全说，而是约当时的根机，作机动的宣说，所以经中，有时特别强调戒学，对于定慧略而不提，或仅稍加提示，有时特别发扬定学，详说如何修定，而对戒慧反而不说，有时一味宣示慧学，明告这是学佛者的修证目的所在。佛的本意虽三学并重，但因说法的对象不同，佛亦偏取而说的。这完全是对治的作用，我们必须了解佛的本意，不然的话，你就要于中有所偏重，而不能契合如来的圣教。

　　然而佛减度后，一般佛教学者，对佛所说三学，依于自己的爱好，而有重此轻彼的现象。如有些学者读到如来强调戒学的经典，即特别的重视戒学，而忽视定、慧的熏修，有些学者读到佛陀发挥慧学的地方，即特别的重视智慧，而忽视戒、定的学习，有些学者读到大圣赞美定学的论说，即特别的重视定学，而对戒、慧有所忽略。在佛法的流行过程中，可说每一时期都有这现象的。然以部派时代来说，我们可以明显指出的：如最初分裂的木上座部，就是特重戒学的；从上座分出而为西北印度佛教重镇的说一切有部，就是特重定学的；至于大众分别说系，则被认为足重慧学的一派。由于学者对三学的或轻或重，所以成为学派分裂的重要原因。

　　从整体中重视个别的这种作风，在世间可以说是很多的。以现在的总体战来说，海陆空三军是同等重要的，有识之士对这已无疑义。可是站在陆海空各单位的立场说：率领陆军的总是强调陆军的重要，统帅空军的总是强调空军的重要，不用说，海军将领们亦是强调海军的重要。殊不知三者协同作战，始能获得辉煌的胜利，不论偏于那一方面，战果都不会像配合那样丰硕的。再以真善美三者来说，这本也是完整而不可偏向的。然而世人真正平等重视和追求这三者的，可以说是很少。有的求真，有的求美，有的求善。问题在于各人所好不同，很难说出他们谁是谁非。不过偏向的发展，总不及平行发展好。佛教学者，虽无不言三学，但一究其精神所在，自即发现偏重有异。

　　圣典存有不同的说法，可说是很多的，如成贵论卷第二十论初有相品第十九说：“问曰：汝经初言广习诸异论，欲论佛法义，何等是诸异论?答曰：于三藏中，多诸异论，但人多喜起诤论者：所谓二世有、二世无；一切有、一切无：中阴有、中阴无；四谛次第得、一时得；有退、无退；使与心相应、心不相应；心性木净、性本不净；已受报业或有、或无；佛在僧数、不在僧数；有人、无人”。举出十大论题，作为学者论诤的焦点，而这个过足大家喜欢论诤的论题，其他真是还有多诸异论的。每个论题，代表一种思想，学者既为种种论题论诤，其思想的纷歧可想而知。思想不能一致，要想和合相处，自足做不到的，就在这种情况之下，所以学派日渐众多。

　　十二 结 论

　　佛教部派思想的分裂，虽说原因是很多的，但上所举出的十点，可作分裂的主耍动因来看。“可是我们要问：佛法原是一味的，僧伽本是和合的，和合而一味的佛教，后来怎会产生这许多的派别呢”（这是我在“异部宗轮论语体释”中提出的问题）?答案当然不出上面所说的种种原因。然而人类世界所以有层出不穷的问题发生，主要还是由于人类思想的纷歧，佛陀深深的了解这点，所以在和合僧团的组织纲领中，特别提出“见和同解”的一大纲领。所谓见和同解，就是要思想正其左右。因为人类思想，虽说极其复杂，大体不出偏左偏右，就是现代说的左倾思想或右倾思想。

　　然思想这东西，不论偏左偏右，是都有失中正，失其中正的思想，必然无益于人群。佛陀出世时，印度思想界，正陷于偏左偏右的两极端中，不能自拔，佛陀洞烛两极端的思想有害人类，所以曾经不遗余力的子从严格的批判，因而佛陀说法，不谈思想则已，一谈思想，必契中道。如是佛陀组织僧团，当然希望僧团中的个别分子的思想，都要契合中道正理，且亦唯有如此，始能保持僧团和合，不致发生冲突分裂，所以在佛世时以至佛灭百年，僧团大体和合无诤，实得力于中道思想的支持。部派佛教徒，忽视佛陀这一崇高原则，以致思想纷歧，异说蜂起，这不能不说是佛教的一大不幸!印度之佛教说：“佛世之相资相成者，百年而相争，惜哉”!

　　不过佛教僧团，毕竟是一思想自由集团，只要不违僧制，思想稍有出入，没有什么不可。如彼此意见不相容，不能和合相处，只有各走各的路，各自发挥自己的思想，各自弘扬自己的佛法，不必勉强大家同住在一处的。因为僧团的传统精神是：利是非不如得谅解。是非有时确实是很难判别的，与其去判别谁是谁非，不如求得彼此间的谅解。假使真的到了非分开不可的时候，勉强的要大家同住在一个僧团里，由于彼此思想见解不尽相同，加以感情已经破裂，不论那一方面，精神以及肉体，都会感到非常痛苦，与其让大家这样痛苦不已，不如让大家痛痛快快分开。否则的话，彼此不能运用理智，抑制自己感情冲动，事态可能闹得越发不可收拾。

　　佛教学者，虽因思想不同，分为种种派别，但无一派别所说不是佛法，决没有离开佛法根本妄立宗派，所以古德说：“此僧也，彼僧也，如析金杖而分分皆金”。金杖代表整个佛法，分析之金代表各个派系。关于僧团思想的分化，我们应作这样看法。修学佛法者，依自己根性，可以修学任何一个学派，但切不要学此宗而斥彼宗。或有说言：既有学派分化，必有思想对立，学者于中，取此舍彼，亦是情理之长，怎么，不可善加抉择?对的，抉择有其必要，但亦只能分别，谁是了义，谁非了义，谁更能契佛意，谁离佛意稍远，绝对不可动辄以邪知邪见加于对方，亦复不可以自宗的思想抉择一切，而应以佛陀圣教为据，究竟正理为归。如此，佛法始能常住而化世不绝!