演培法师：人间佛陀（3）

　　九 参师访道的生涯

　　悉达多太子换穿了粗布袈裟，从传统与因袭，神话与传说，仪礼与俗事的旧世界解脱出来，首途奔向新的世界，以期过一种新的生活。太子与五位随从，慢慢的步入森林，去访当时声名远播的苦行高士跋伽婆，作为自己学道的开始。跋伽婆及其徒众，在此林中修苦行，最终的目的，足以现在的苦行，求得未来的净乐。因为他们认为，现在多吃些苦，未来自得净乐，所以苦行为得乐之因。

　　悉达多进入苦行林，急急要做的一事，就是拜访跋伽婆高士，与他谈谈修道的情形，然后静观他们的行动，发觉他们的苦修过程，形形色色的各自不同。“他们穿的是草叶或树皮，吃的是草根或果实，有些是一日吃一次的，有些是两日吃一次的，有些更是三日才吃一次的。他们苦修的动作也很奇怪：有些像雀鸟一般翘起一只脚；有些像昆虫一般在地上辗转；更有些终日把头浸在水里，像鱼一般游泳，起来时睡在荆棘上。也有些常举起一只手，也有些呆滞不动。总之形形色色，极尽苦修的能事。所以他们身体都极端疲意，血肉干枯，简直是一个活强尸”。

　　悉达多未见苦修的实情，对于苦行本足相当的向往，以为经过严酷的苦行，就可得到所求的大道，可是现在经过实际的观察，对于苦修能得解脱的说法，不免产生极大的怀疑，于是问于跋伽婆道：“你们现在这样的苦修，奇特的确是很奇特的，但这所求的究是什么”?“我们的这样行为，是本圣书的指示，目的当然是为未来的生天，享受天上的无穷乐果”。跋伽婆这样回答说。“天上之乐胜过人间，这是我知道的，同时我又听说，天上之乐不是永恒的，一旦到了福尽时，还要堕落下来的，到那时又将陌于苦境，请问如何解脱这个大苦”?悉达多进一步追问。跋伽婆尽管是个颇有声誉的高士，但对这个问题竟然无法回答，不免使悉达多感到极度的失望!由于双方的相互论辩，经过的时间相当长，不知不觉的已到傍晚，只好在山中过一宿再行打算。

　　悉达多于夜晚中，再三思惟这问题，终于得到个结论，就是仙人所修的苦行，不是真正的解脱之道，所以到了第二天一早，就辞别了仙人，离开了苦行林，向东南的摩竭陀国首都王舍城进发，访求新兴地带的新思想家。悉达多一行，经过王舍城，夜宿于盘茶婆山。沿途城民见到悉达多的相貌殊特，知他不是一个寻常的人，竟万人空巷的来争睹他的丰姿，一时人声鼎沸的欢跃不已，而且他到王舍城的这个消息，很快就传到国王频昆娑罗的耳里。

　　频昆娑罗王得到这个消息，内心亦感非常的欢喜，立即就到盘茶婆山去见悉达多，因为平时已听过不少有关他的文武英名，现在他已出家修道，并来到自己的国境，当然不愿错过与他见面的机会。到达了盘茶婆山，见了悉达多的面，觉得他的器宇果然非凡，不过又暗暗的这样在想：像这样一个英明有为的青年，放弃尊贵的国王不做，反而去出家修道，不但为他个人惋惜，亦为迦昆罗卫国失去明君可惜，于是很婉转的对悉达多劝说道：

　　“我对你的大名，木就早巳仰慕，现在看你出家，使我更为尊敬。不过我所不解的，就是你本可以执掌国家大权的，为什么放弃国王的尊荣，做个托钵乞食的行脚僧?我以为具有雄才大略的人，不论做什么，应顾到全体，不应囿于一面。号于人世间的富贵、权位而不去求悟道的人，固然是错误的；只顾出世悟道而脱离现实的人，同样是不对的。你有高远的志向，无比的才华，理应善用富贵、权位、道行于一身，才可说得上是个当世的救世主”。

　　频儿娑罗王的这番话，在一般人听来，必会觉得合情合理的十分得体，甚而至于为王之所打动，但悉达多听来，完全不是那么同事，为了礼貌起见，只好很客“的回答说：“大王的话说得很合情理，我亦非常的钦佩，只是我已再三的考虑过，认为唯有求道一途，是我所应走的正路，其他什么荣华富贵，权力名位等的世法，都不是我所要追求的，尚望大王鉴谅我的愚昧，并谢谢大王对我的好意”。悉达多说了这话，就又在石上端坐思惟起来。

　　频昆娑罗王听到悉达多的回话，知道单在理论上无法说服他，于是就想调换一个方法，以势利引诱他或可生效，所以接著说：“你这么年轻的出家去国，可能是因目己的国土太过狭小，加以你的父王又未把王位让给你。摩竭陀国是个广土众民的国家，你如愿意的话，我毫无吝惜的分一半国土给你，让你治理。假如你还以为不够理想，我还可以拨十万精兵给你，让你自由的去开疆拓土，很快的就亦成为大国，发挥你的为国为民的长才”。

　　说到这里，频儿娑罗王停了一停，看了一眼悉达多又说：“你不要以为我反对人们出家修道，其实出家修道本足一件极大好事，不过以你现在的年龄，似乎还不是时候，况且真正的修道，并不一定要入深山，就是在宫中亦可修。所以我很诚意的留你下来，为广大人民做番有益的事，使全国人民都能过著自由幸福的生活，不知你能不能接受我的要求?如你同意的话，那就万民有福，我亦与有荣焉”。说完了，再看悉达多一眼，等著悉达多答覆。

　　悉达多听了频昆娑罗王的这番话，虽在内心中很不以为然，但感于他的情恳之意，亦不得不婉转的回答说：“大王!你的一番好意，我深深的敬谢，不过我今既舍转轮王位，那里还会要你的半壁河山?你很诚意的送我国土尚且不要，那里还会以兵伐取他国子当知我今所以辞别父母，剃除须发，舍国而来至此，不是为的追求五欲之乐，而是为的普利一切众生。敢以再向大王呈献…曰：世间的富贵权势，都是虚幻不实的，根本不值得有智者的追求和贪著。试看世间的人，在没有得到这些时，用尽心机的去追求，一旦真正到手时，又千方百计的保护，深恐失掉了不可复得，何苦如此？况且世人所追求的一切，到了死时一样也带不去。死是人类最平等的，不论贵为王侯，或贱如平民，到了那个时候，全无一点差别。大王!你的好意我是感激的，不过你不必为我担心，更不要为我多所设想，世界是我的家，众生是我的子，人到这个地步；还有什么不满足？敬请大王多多照顾你的人民吧”!

　　频毗娑罗王听到悉达多这样说，虽已感到挽留的无望，但亦不得不认为他的说话很对，所以不断首肯的热心倾听他的诉说，并没有立刻就要离开的意思。悉达多把握这个大好机会，接著又对频昆娑罗王说：“一个已经离开毒蛇的人，你说他还会再去让毒蛇咬一口吗?一个被火灼伤手的人，你说他还会再去拾取落下来的火吗?谁都知道，是不会的。可是告诉大王·：我这已从五欲深渊跳出来的身体，那里还会再眺到五欲深渊里去，受五欲的煎逼?国城妻子本是极为难舍的，我现在已无顾恋的舍去；权力王位木是极难放下的，我现在已弃之如敝屣；如幻不实的现在所有一切，没有一样是值得我留恋的。我所追求的是永恒解脱，我所净化的是国土庄严，我所救济的是一切众生。此时此刻，我真没有任何希求，请大王不要以世法来系缚我，我亦不会为世法之所系缚的。不过你的善意，我唯有心领了。现在我要去走我的路了，大王请回去治理国事吧，我们就此告别”。

　　王位与政权，时不论古今，地不论中外，多数的人们，是很热衷的，一般得以跃登王位执掌政权的，大都亦是以非常手段争夺得来的，古今中外历史明白这样昭告于人的。现在悉达多，放弃自己应有的权位，拒绝现在奉赠的权位，不能不说是个非常人，因而使沉迷在权位中的频昆娑罗王，不但感到自己相当的汗颜，同时对悉达多更起高度的敬意，认为这个青年王子，确不是一般常人所及，于是在他头脑清醒以后，又很诚恳的对悉达多说：

　　“尊贵的出家人!我在权位富贵中翻腾了很久，以致使我这个人全身沾满了俗“，总以为荣华富贵是人生的所需，于是不期然的对你说了一些庸俗的话。但是现在受了你的冰洁品格的感召，使我感到无限惭愧之余，不得不诚挚的向你提出一个要求，就是你为解脱而去，我当不再勉强相留，不过你今去了以后，一旦真的所求道成，请勿忘记我们今天的晤叙，愿你先来度我这名利中人，让我也能得到你所得的解脱大乐” 。

　　悉达多见到频昆娑罗王有了这样觉悟，便也很欢喜的向他含笑施礼辞别；频昆娑罗王在傍目送悉达多的离去，一直到看不见了方同。当时这一幕的聚首与离别，可说确是富有深意的，如不是悉达多的意志坚定，这个世界就不会有人间佛陀的出现。

　　悉达多由此继续的去参师访道，首先是渡尼连禅河，访问当时赫赫有名的事火外道，他们所事奉的是日月水火，不但同样是生灭无常的，而且这些事火的行人，心中反被欲火所烧，感到很大的失望离去。

　　十 雪山六年的苦行

　　悉达多参师访道的结果，对当时宗教界感到高度的失望，而内心的苦闷亦已达于极点，不知如何才能解决自己所要解决的问题，设若问题真的没有办法解决，不知如何使这生命继续生存下去。经过再三的深思熟虑，认为与其求于外终无所得，不如深入内在以求合理的解决，而此一个动念，已可看出当时悉达多，实已进到觉者境域的门前。从后来的事实发展，不能不说悉达多其时的想法是对的。

　　想好了自己应走的路向，于是就与来侍卫的五人，告别仙人离开了山林，直奔尼连禅河边，伽耶附近的象头山麓的苦行林中，过其极为困厄的苦行生活，而这苦行生活不是短时期的，一过就是整整的六年，在这六年苦行的生涯中，不是一般人所能忍受得了的，可见证悟的门户，虽已展现在面前，但要踏进门内，还是不容易的，要想深入堂奥，更是难上加难。悉达多为了求得自己的正觉，度化自己所应度化的众生，根本没有顾及生命的苦乐死活。

　　悉达多的苦行六年，可以说是思想磨练的学道六年。净饭大王派来侍卫他的五人，最初还能随他一样的苦修，但是经过几个月后，五人中的三人，因听古老的传说，认为只有苦修，才能真正得道，所以始终与悉达多苦修，可是另外两个人，对苦修的生活，并不怎样赞同。他们的理由是：修道本来是为解脱人生痛苦的，如果像这样的苦修，痛苦还没有解除得了，反而先增加自己的痛楚，似与修道的原意不相符合，不愿再这样吃苦下去。

　　对于苦行的清修，当时的五位侍臣，竟然分成敌对的两派，常常为著这问题，彼此间互相争论，因为意见的相左，始终得不到结论，双方总以为自己是对的，谁也没有办法说服对方。不赞成苦修的两个侍卫，既认苦修无异是找苦吃，是自己对自己过不去，当然不能再继续的修下去，自己去走自己所当走的路。尽管他们贸然的离去，但未动摇悉达多苦修的一念心，仍然本著既定的方针，在圣洁的雪山笃志修道，刻苦自持。

　　如是继续不断的修苦行，慢慢竟然练到每日只吃一粒米，或一粒豆子，或一颗芝麻，或饮一杯水，甚至断食十日，身体亦能支持。但身体毕竟是血肉做成的，经过一个短短的时期，面色渐渐的憔悴，形容渐渐的干枯，槁木一般的形骸，肋骨既高高现出，静脉亦条条浮起，眼睛更深深凹入，毛发亦似荒草般的散乱，看来简直不像一个人，与幽灵没有什么差别。但追求正觉的悉达多，根本没有把这当一同事，仍在呼呼的山风里，不休不息的瞑目苦修。

　　在悉达多虽不以为意，但陪伴苦修的见这情形，不忍他的生命就这样的被消耗掉，暗暗的派遣其中一人，同宫向大王及诸群臣，报告太子所行的一切。净饭大王得到这个消息，内心固然感到极大悲痛，甚至“举体战掉身毛皆坚”，担心太子这种生活过下去，迟早会送掉宝贵的生命。及至这个消息传入内宫，耶输陀罗和波阁波提，更是战战兢兢的坐卧不安，不知怎样挽救这个痛心的局面，才能使悉达多安然的活下去。无已，只好同声一哭。

　　哭跳不能解决问题，悲痛亦不能解决问题，经过大家一番商洽，决议派车匿护送千乘粮食到雪山去，作为悉达多修道的道粮。他们以为现在悉达多成为一具活骷髅，原因是在山中没有粮食受用，现在速疾送去千乘道粮，当可使悉达多免于饥饿之苦。车匿奉命送粮食到雪山，时悉达多正在修定当中，忽然听到远远的车轮之声，接著就是尘土的飞扬空中，知道又有什么不妙的事情，会来扰乱自己的苦行，而最可能的又是宫中派人来要我回去。

　　当悉达多正在作这样想时，车匿一行人等已到他的面前，看到他的身形消瘦皮骨相连，不禁闷绝于地的很久才起身，然后一齐拥前含泪说道：“大王经常的亿念太子，知你在这儿没有什么东西好吃，特命我们送来千乘粮食，恳请太子接受下来，作为日常生活的所需”。悉达多睁开双眼看了他们一下，然后很诚挚的对他们说：“我在这儿寻求至道，不应受这人间的宿食，你们还是运同宫中去，告诉大王等就说我很好”。无已，他们只好运同。

　　山林的岁月是无人去计算的，只见太阳出了又落，落了又出，不知不觉的，大好的光阴，就从自己的面前，悄悄的溜走六年，回顾自己在这六年中的苦修，尽管身形消瘦有若枯木，但是始终没有得到解脱大道的消息，如再这样继续的苦修下去，不但解脱的希望，会如泡沬一样的，随著时间而消失，就是这个瘦弱的身体，亦将埋葬在这个山中。我的违逆父王，我的抛妻别干，我的拒绝臣民请求，我的辞谢知己劝告，为的是求道果，怎可就此结束？

　　经过这么一番思考，深深的体悟到：只如世人的享受欲乐，固然是无意义的，但若一味的勤修苦行，同样是无意义的。因为体力的削弱，无异智力的消失，可是真正的大道，没有智慧是不能得的。饥饿体瘦怎能得到智慧?没有智慧怎能体解大道?想到苦行的非是，决意放弃苦行的生活，要如一般人的受用饮食，以恢复自己的体健，不可以这瘦弱的身体取证菩提。不然，外道会笑我这是涅槃相，设我节节纵有那罗延力，亦不应以这丑态而取道果。

　　想好了自己应行的路向，终于霍然站了起来，一颠一跛的走下山林，进入附近的尼连禅河沐浴，洗去身上数年来所积的尘垢，精神顿时觉得爽快了很多；但因断食已经有了六年之久，身体毕竟衰弱到了极点，竟无余力支持躯体爬上岸来。略为休息一会，攀缘河岸树枝，勉强爬得上岸，但因用的“力太多，到了岸上，竟然不省人事，如死尸般横卧于岸边。正在这个时候，恰巧有个住在附近名叫须阇多的牧羊女，头上项著乳糜打从河岸走过。

　　这位乡村的牧羊女，见到有人倒在河边，看他那样骨瘦如柴，知他定是饿昏了的，立即就将头上所顶著的乳糜，供给倒在地上的那个人。当时悉达多内心在想：我这衰弱的身体，横坚不能到达安乐解脱之道，与其就饿毙在这岸边，不如从日常生活中，发出抑扬智见与欲望的力量。因而毫不犹豫的接受村姑的乳糜之供。饮食对于身体的健康，说来确是极为重要的，悉达多自吃过乳糜，精神“力渐趋恢复，从此也就像常人一样的受用饮食。

　　悉达多觉悟到苦修不是办法，突然改变自己的生活态度，木是合情合理的正当行为，但—一向赞成苦修的三个侍卫，陪他整整的苦修六年，以为悉达多确是一位了不起的苦行者，对他极端的恭敬尊重，现在见他突然变节，既到河里去沐浴，又接受牧女乳供，以为他退了道心，甘居做个寻常人，于是他们相互议论。有说他是一位太子，一向过惯了锦衣美食的生活，现在这种苦头怎么能吃得消?有说他苦修了六年，现竞功败垂成，这是多么可惜!

　　他们三人议论了一阵，认为悉达多既已变志，我们再追随他足就没有什么意思，不如一起离开了他，找寻以前反对苦修的那两位同伴，同到波罗奈城的鹿野苑，继续修自己的苦行。他们不知悉达多的放弃苦行，并不是表示苦行的失败或中断，而是发现了苦行不是正道。“约克制情欲说，苦行似乎有相当的意义，但过分的克己，对于人类、自己能有何益”？因为证明了苦行的徒然无益，所以对于三个侍卫的离去，并没有感到什么不安和愧对。

　　三 成正觉后的释尊

　　一 菩堤树下的戊道

　　释尊舍弃欲乐的生活，又舍弃精苦的生活；舍弃了固有的政教生活，又舍弃了沙门的宗教生活，恢复丁健康的身体后，独自一人走到古来传说有很多仙人入金刚定的伽耶毕钵罗树下，从路旁检来极为柔软的文遮草，铺在金刚座上，然后安然的坐在上面，作一心不乱的禅思，面向著东方发誓道：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎是身，终不起此座”。最初修得四禅，于第四禅中，正观缘起法，终于证觉缘起的寂灭，超越一切而成佛。当端坐思惟时，不是盲目冥思，而是将过去所学习过的各种知识，各种思想，各种体验，加以综合的整理咀嚼，从而得到究竟真理的消息。其时间，依照中国所译经典的记载，是在是年十二月初八日的黎明，举头看到天上一颗灿烂的明星，所谓“夜睹明星”而悟道的。释尊于一夜间，体证缘起正法，从外貌上看来，并没怎样改变，但在内心当中，却已完全开朋。

　　真理的体悟，不是容易的，不懈的精进力，锐利的智慧力，不动的禅定力，固然不可缺少，无畏的奋斗力，与魔的决战力，尤其不可或缺!因当释尊坐在金刚座上，发出了坚固不动摇的誓愿，真理渐渐将在释尊身心上实现时，虽说一般天人都因释尊将成正觉，感到无限的欢喜与快慰，但一向喜欢眷属众多的魔王，得到释尊将成正觉的消息，感到自己的眷属，将会一天天减少，不特不随喜赞善，反动起破坏念头，认为让他这样安然的在菩提树下继续的坐下去，得悟真理而成为人间觉者，是必定无疑的!

　　这不是魔王所愿见到的事实，于是想出一个极为恶毒的诡计，以期动摇释尊为求正觉的决心。魔王虽是扰乱世间的，但也有他的神通之力，所以立刻变成一个迦昆罗卫国的战士，扮成披衣散发的，疲意不堪的，“急败坏的，惶惑忧伤的，好像刚从战乱中逃出来的样子，连跑带跳的走到正在静坐的释尊身旁，喘一喘“，然后以颤栗的声音说道：

　　“我敬爱的太子!你在这里安然的静坐，知不知道国内发生了战乱?呀!真不得了，我刚从皇城逃出，城内的叛军，占领了你的国家，纂夺了你父王位，你的父王已被因禁，你的太子已被残杀，你的后妃已被强娶，你能忍心的不去挽救国破家亡”？魔恐太子不子置信，特又取出亲友的书信，呈献给太予以为证明。希望藉此打动太子的心，不再为求正觉而静坐。像这样一件大事，如果是在一般人，确实会要动心的，甚至立刻会回到迦昆罗卫，再也不能安心的静坐下去。可是真切为求解脱的释尊，透彻了解世间的如幻如化，根本没有把这当作一同事，听了好像没有听到的一样，仍然安如磐石的在静坐，严守自己所发的坚固誓愿，不成正觉不起此座。

　　魔王见到这一著未曾使释尊稍有动摇求道的意志，内心自然感到闷闷不乐，但为保持魔王的宝座，享受天上的五欲之乐，并不因此而感到灰心，再接再厉的另行设法，希望达到破坏的目的，无论怎样不能让他完成正觉。

　　魔王首先想到的，就是世人无不爱女色，所谓“英雄难过美人关”，很多修道的人无不从女色中败退下来。想到这点，觉得释迦太子尚是一个没有离欲的人，何不将我三个貌若天仙的女儿，再为浓妆艳抹的打扮一番，用爱情去迷惑释迦太子，使他倒在我的女儿怀抱中，享受温柔乡的高度艳福，那里还会再去追求无上佛道?魔王认为这是一个得意的杰作，于足就派妖冶非常的三个魔女，邪里邪“的走到菩提树下，在释迦太子的面前，搔首弄姿的表演种种淫荡的媚态，千方百计的挑逗诱惑释迦太子入其壳中。可是释迦太子这时，仍是眼观鼻，鼻观心，如如不动的安坐在金刚座上，好像没有事的一样，看也不看她们一眼!

　　但魔女仗著自己的无比美丽，以为只要喋喋不休的纠缠下去，相信会把释迦太子软化下来，成为自己最忠实的俘虏。于是更施出混身解数，不断向太子身上扑来，以为自己的水肌玉肤，摩触到太干任何部分，使他有像触电的感觉，自然而然会来就范的。那知她们的这个想法，又足大错特错的狂想!殊不知释迦太子是个不为爱情所动的人，看她们这样的胡闹不已，不给一点颜色她们看看，她们似乎不肯罢休样子。于是以手向她们脸上一指，使她们美丽的脸儿，立刻变成一个丑样，原来是光滑润泽的，现在成了鸡皮鹤发，原来是明眸皓齿的，现在成了齿落眼陌，原来是青丝可鉴的，现在成了白发苍苍，原来是轻盈活泼的，现在成了老态龙钟，原来是生龙活虎的，现在成了策杖难行。魔女看看自己成了这个样子，于感无限惭愧之余，只得用黑布遮住自己的面孔，再也不敢片刻的逗留，立即抱头鼠窜的逃去。到了魔王的面前，魔王见到自己的女儿如此，不禁大为吃惊的连忙问道：“你们去的时候是那样的美丽如花，现在怎么会变成这副丑样儿回来”？众魔女无限悲伤的如泣如诉的说：“我们正在运用自己最大的资本去接触释迦太子，当快要接触到还未接触到时，释迦太子用手轻轻的向我们脸庞一指，不知那儿忽然来了一阵阴森森的怪风，吹到我们脸上，使我们有了一种异样的感觉，就变成这么一个怪模怪样，不知以后怎样再去见人”?说到这儿，又似撒娇又似伤心的大哭起来!

　　身为其父的魔王，听到魔女这样的哭诉，两次设计的破坏，都受到彻底失败，固已相当的惭愧，现在自己的女儿，又变成这个丑样，岂不更加的羞耻?不知自己的痛切反省，对释迦太子更为含恨，且要为自己爱女报仇，这真是愚不可及的大魔鬼!

　　色诱不成，接著就是威胁，竭尽其力的集合所有魔子魔孙，各执犀利的武器，飞奔到菩提树下，不客“的对释尊说：“你如很漂亮的立刻离开这儿，不再寻求什么无上真正之道，我们还可做个极为友善的朋友；你如不识相的不听我的忠言，那就休怪我们使出最后不留情的手段，给你来个粉身碎骨的毫毛不留”!

　　释尊无限慈和而安详的说：“你享你的天福，我修我的正道，彼此本是互不相关的，你为什么要来侵犯我?老实告诉你：不论你怎样对我，要我离开此座，无论如何是做不到的，你要怎样对我，由你自己决定，相信你是不能动走我的毫毛的，何况说是粉身碎骨?即使粉身碎骨，我也无所谓的”。

　　魔王听到释尊这样说，不禁怒发冲冠的，立命同来的魔子魔孙，采取不留情的袭击行动，或从虚空中散布黑云，或从黑云中出大闪电，或从闪电中投掷石块，或作雷声的震动，或是降雹注大雨，或放出毒蛇猛兽，或全身进发光焰，或毒箭的枝枝飞来，或斧钹的奔驰而至。“一时呼啸的声音震撼原野，乌烟瘴“满布林中，直弄得天翻地覆”。

　　一般人遇到这个恐怖异常的现象，必然会吓得动都不敢动，甚至血肉横飞的离开人世，可是当时的释尊，面不改容的泰然静坐，就像狮王站在群兽中一般，不特丝毫未为所动，且将魔所施展出来的一切伎俩，不是变作五色的花朵，就是化为一股清凉风，使他们完全失去破坏或伤害的力量。魔王见此情景，不禁大惊失色的，吓得魂不附体，回想过去对求道者的袭击，都是获得大胜凯旋而归的，为什么这次遭遇到这样大的悲惨失败?想到这点，感到极大的惭愧，觉得无地以自容。同时，群魔力竭技穷，再也耍不出什么花样，终于大败而逃，其狼狈的情形，经中有极生动的描写。如说：“失脚东南西北驰走，或覆其面暗地而眠，或仰倒地乍左乍右，或走投山，或入地穴，或有倚树，或入暗林，或有归命乞求救护”。

　　降伏恶魔以后，菩提树下又同复了清净。释尊端坐禅思，四野寂静无声，月光照著大地，显得格外清澈。偶一抬头远看，见到一轮明月，使他顿然大悟，体现诸法真理，完成无上正觉，内心清净得没有一丝烦恼，无始来的生死大苦顿时消除，成为人间的最高觉者。

　　释尊于正觉后，曾表达其自觉解脱的信念，如四分律三二说：“一切智无上，一切欲爱解。自然得解悟，云何从人学?我亦无有师，亦复无等侣。世间唯一佛，澹然常安稳。我是世无著，我是世问最。诸天及世人，无有与我等”。如是自信的觉者，就是觉悟到宇宙人生真理的人，亦即寻得真理的圣人。

　　“释尊为人间的正觉者，自说：“我亦是人数” （增一阿含二六、六）。佛不足神，也不是神的儿子或使者，足以人身而实现正觉解脱的圣者，为人类树立光辉的典型。宗教的真意义，不从外来，而足人类的向上彻悟，体现真理，而到达永恒的安乐、自在、清净。而且，人间的“勇猛”、“亿念，”、“梵行”，神（天）世界不及人类多多（长含二O、三O世纪经）。所以宗教的最高意义，不是天神，不是土生天国，“诸佛世尊皆出人间，非由天而得也” （增含三四、三）。从释尊的成正觉，而完成的展开了人类自己的宗教”。

　　父母所生的释尊，在人类言，当然是人，而其饮食起居的日常生活，亦是与普通人没有两样的。可是现在被尊为人间佛陀，这究竟是怎么一同事)当知佛不是什么神怪，不过“即人而成佛”就是。所以得能即人成佛，由于在菩提树下，觉证到缘起正法，寻获了诸法真理，超越了相对的分别界，契入了平等的空寂性。华严经世间净眼品说：“无尽平等妙法界，悉皆充满如来身，无取无起永寂灭，为一切归故出世。诸佛法王出世间，能立无上正教法。如来境界无边际，世界自在称无上，佛难思议无伦匹，相好光明照十方。十圣世尊正教导，犹如净眼观明珠，一切世间众生类，不能思议佛功德，消灭一切愚痴暗，超升无上智慧台”。佛之所以为佛，具足种种功德，是依法的觉证而成；为佛弟子如能觉证正法，就可体见佛之所以为佛，所以说：“见缘起即见法，见法即见佛”，这是非常重要的一点。

　　然则释尊的证觉，是不是佛的独创?不，是佛的创见。如说：“释尊修证的内容，称之为“古仙人道”、“古王之宫” （杂含二一、二八七），是一切佛所共由共证的。对当时的婆罗门与沙门来说，佛不但是“大沙门”，而且是梵志：“尽断一切结，亦不有热恼，如来佛无著，是谓为梵志” （出曜经三O）。这等于说：一般的婆罗门与沙门，虽不能知，不能证得，而实以此为同一理想。因此，不免感慨于真实婆罗门的难得。释尊的无师自悟，是新的创见，而实为无分于古今的h／水恒普遍的大道”。体悟如是大道，就得一切智慧。

　　当释迦正觉时，大地为之震动，诸天神皆云集，或降诸天花，或演奏音乐，或歌颂释迦，或赞美佛德，以欢迎人间觉者的出现。

　　二 施鹿林中的初转

　　释尊体悟真理得成无上正觉后，曾作七七日的思惟，享受解脱的法乐。后来想到这个解脱法乐，不能由个己的独自享受，于是就要将体悟的真理以及所获得的解脱法乐，传播分给世间的每个人甚至每个众生，亦即怎样去实现他那天赋的救世救人的大使命!

　　可是佛在菩提树下所证得的无上正觉，为前人所从未发现过的究竟真理，实在甚深太甚深，微妙太微妙，不是一般愚昧无知的人所能理解。传说当时佛曾为此深致慨叹，五分律一五显示佛陀不想说法说：“我所得法，甚深微妙，难解难见，寂寞无为，智者所知，非愚所及。众生乐著三界窟宅，集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法？又复息一切行，截断诸流，尽恩爱源，无余泥冱，益复甚难!若我说者，徒自疲劳”。正因有此痛感，所以想不说法，立即入于涅槃，以免众生听了，不特不能接受，反而要生毁谤，致使失大义利!

　　当佛为此问题作不断的沉思时，虽曾遇到善于嘲笑他人的婆罗门之所嘲笑，但毕竟还足由婆罗门所宗事的梵天，再三的殷勤请佛说法，佛才允为人类传播真理之昔，以示自己所证悟的真理，不作为个人所独有，而以之作为一种运动，让它普及于全世界的人类，使得每个人都得体悟真理，过其自由自在的真理生活，不遗一人在真理宫外。

　　佛陀决意开始他的真理运动，接著而来的一个问题，就是先到什么地方，对什么人吐露这真理之音?首先想到的是曾向其求道的阿罗逻迦兰及郁头蓝弗一一位仙人，后来知道这两位仙人已经逝世，只好把这念头取消。继而想到曾随伴他一起过著苦行生活而先后离开他的憍陈如等五人，并知他们现在婆罗捺斯国的鹿野苑中，于是决意要到那里去找他们。

　　当佛进发没有多远时，忽然遇到苦行外道优婆迦，他见到佛陀的相好庄严，不禁感到高度的惊讶道：“世间的人们为情欲系缚，总是浮躁轻动的向外物奔驰，可是现见你这位仁者，不特相好是那样的端严，就是态度也那样的宁静，这是我从来所没有见到过的慈容，现在我见到了你，也就不自觉的安定下来，不像先前那样的轻动驰荡，足以实有说不出的欢喜!不过我得请问你的就是：你是信奉怎样一个宗教的?你的老师又是怎样的一个人？你为什么会具有这样高深的修养子你是不是已经得到身心解脱?我也是个求道的人，我热切的请你给我一个美满答覆，让我也能进入真理之宫，不再长期的在真理宫外飘流”。

　　佛陀看他这样的真诚，就很慈和的回答他说：“我是自悟八正道而正觉的，我在宗教上既没有什么师承，我在解脱道上也没有同等学侣，现我已经永断三毒五欲，连它们的残余习“也不存在，我的内心清净如莲花的不为污泥所染，我已降伏一切大力的魔外，我已堪为人天的师尊，现我要到波罗捺斯城去，转正觉和智慧的法轮，而这是世间的天人魔梵所不能转的。世人听到我的觉音，都会得到转迷开悟。总之，世人没有得到的我已得到，世人没有觉悟的我已觉悟。从现在开始，我可引导在迷途上的人，走上光明坦荡的解脱大道”。

　　这是佛陀自信的宣誓，不是佛陀自大的表现，所以无所怖畏的对优婆迦透露出来!佛对优婆迦说了后，各自循自己的路走。当佛快要走到鹿野苑时，憍陈如等已远远的见到佛陀。于是互相商讨说：“释迦太子是个舍弃尊贵苦行而耽于世乐的堕落者，看他享受了丰富的饮食，现在面色红润了起来，那里还像是个修道的人?他既被俗尘沾污了，就不值得我们尊敬，他如真的来到这里，我们谁也不要起来迎接他，不要向他致敬礼，不要替他设座位，他如要坐的话，由他自己随意去坐。如他由于修道不成，想要回去迦昆罗卫，邀我们一同的回去，我们可不要理睬他，他有面目回去见他的父王，我们却没有面目回去见家乡父老”!

　　—可是说来非常奇怪，当佛快要走近他们时，由于见到佛的容光焕发，“宇非凡，态度安详，威仪严肃，五人不自觉的一齐站起来，恭恭敬敬的向佛项礼，并以无限欢喜的心情欢迎佛的到来，所以设座的设座，挑水的挑水，洗足的洗足，真可说是服侍得无徽不至!当他们商谈不子佛的接待时，佛已察知他们的内心所思，因而很慈悲而又很温和的说：“你们为什么违背自己的所誓，不约而同的站起身来，对我表示这样的敬意，并高度虔诚的善子接待”?

　　五人听到佛陀这样的慈音，于感无限惭愧之余，乃又很诚挚的对佛道：“不!不!我们不敢作这样不礼貌的想，请你不要误会”!接著问道：“瞿昙!我们与你分手后，你独自一人修道，会不会感到疲劳”?佛很客“的对他们说：“那是我在俗的姓氏，你们怎可这样称我？当知我已成为人间的佛陀，我已成为一切众生的父母，在我虽是其心如空，于诸毁誉无所分别，但是你们这样憍慢的称我，将来所受的恶报，确实够你们受的”!

　　五人听到佛这样说，更觉惶悚惭愧起来，于是诚惶诚恐的对佛说：“过去你日食一麻一麦，都没有能够得道，后来你享受世间的饮食之乐，在我们以为更不能得到真理的消息。现在事实你已得到无上正觉，我们愚痴没有智慧，不能体认到这一点，敬请佛陀慈悲鉴祐”!佛陀接著开示他们说：“一个修道者能不能体悟真理，问题既不在于克己的苦行，同时亦不在于纵欲的乐行。现我敢以大胆的公开的对你们说：苦乐的二边都不是得道的真因”。

　　“我为什么肯定的对你们作这样宣说了譬如钻火，如果浇以冷水，足就没有照破黑暗的功用；当知钻智慧火也是如此，如果于中浇以苦乐之水，智慧之光自然不会播放，由于慧光的不放，生死黑暗不能灭。假定舍弃苦乐二边行于中道，内心得到安定，堪修八正圣道，老病死患就可远离。自从你们离开我后，我就随顺中道而行，所以现在得成阿耨多罗三藐一二菩提。你们如想得到真理的消息，就得舍此苦乐的二边，依于八圣道的中道而行”。

　　憍陈如等五人，听了佛的这个开示，确实受到极大的感动，认为佛所说的，确是至理名言，切实体会到自身所修的苦行，除了徒然苦了自己的肉体，对于身心解脱，实在毫无益处。为要步上佛陀的后尘，得以进入真理的妙宫，于是五人再度向佛陀躬身施礼，请求收为佛的弟子，为献身正法而努力。佛陀观察他们堪任受道，也就欣然接受他们请求。但为使他们真正得益，佛又无限慈悲的，为他们讲解四圣谛的真理，让他们对这真理亦能有所契入粤

　　佛为五人所转的四圣谛法轮，就是苦、集、灭、道。“以四谛相转正法轮……一切世间诸天人等，先无有能如法转者”。所谓转法轮，是将佛所悟证的真理，展转传播于一切众生。轮是当时印度的一种武器，其形为轮状，为转轮圣王所特有的，其外方有许多刀剑，展转到达任何一方，诸小国王自然归伏。现在佛说法称为转法轮，显示佛所证悟的真理，不作为一人独自所有，而以之为一种真理的运动，使真理展转普及于全世界每个人的心灵深处。

　　苦谛，显示人生是苦，是真实不虚的，因为人生所遭遇的一切，无不确实足苦的。佛陀离开皇宫而出家，就是由于发现人生的种种痛苦，所以成道后的初转法轮，也就先吐露出一个苦字，作为真正宗教问题的出发点。以现实人生为诸痛苦的积聚，不仅佛陀有著这样事实的体认，就是当时印度一般思想界和宗教界，都认为现实人生是苦的“；不过对于苦的解释及苦源的认识，佛与其他人士，有著显著的不同而已。所以现实人生是苦，为印度共同倾向。

　　人生是苦为现实存在的事实，没有那个可以对这加以否定的。泛说人生的痛苦，当然是有很多的，但通常只说八种苦，现可将之分为三类：一、生命界的痛苦，就是大家所熟知的生、老、病、死的四大痛苦。二、自然界的痛苦，就是求不得苦的一种。三、社会界的痛苦，就是爱别离苦、怨惜会苦的二种。人生在世间，所以遭遇到这些苦，根本问题还是在于我们生命体，如果没有生命体，那里会有种种苦?因而释尊总结七苦为略说五蕴炽盛苦。

　　集谛，这是说明苦之所以为苦的原因。人生的一切痛苦，特别是生死大苦，不是无因而突然有的，必须追求痛苦的来源。有以为生命的肉体和外在的物质，是使吾人受苦的主要原因，但是我佛并不作这样的看法，认为苦足根源于内在精神而来，所以佛陀站在与世俗完全相反的立场，为人们指出痛苦的原因所在，决不像世间有些学者，把人类社会的种种痛苦，看成是外在不合理的制度，硬加在人们身上的一种说法，因这说法根本是错误的。

　　根源内在精神而来的痛苦原因，是佛在经中所常说到的爱欲。中阿含经说：“如实知苦本，谓现爱著心，未来受身欲，为彼身与欲，更求种种苦，愚而不能知”。所以苦的原因是欲，欲才是苦的根本，只要承认自己是人，无一没有享乐的欲望，而且希望欲乐的得到满足，并且把这欲望扩展到不能实现的境地上去。即或有时满足了自己的欲望，不旋踵间又生起另个欲乐的要求。由于人类持有这样连续不断的普遍欲望，所以就成为苦的根本原因。

　　灭谛，这是显示痛苦灭除所得寂灭之乐的境界。现实人生的种种痛苦，谁也不愿长期的忍受下去，总得设法解决苦痛的延续，以求达到理想的解脱境界，而这解脱境界的实现，就是佛教所说的证得涅槃，也就是这里所说的灭谛真理。涅槃为佛弟子所追求的理想目标，为什么称之为灭?元来，涅槃的梵语，含有吹熄炽然的情欲之火，亦即所谓渴爱的绝灭，同时也就是灭除痛苦的大患，得到清净爽快的自在安稳境界。

　　杂阿含经中显示涅槃说：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃”。消灭一切的痛苦，减除苦痛的根源，是为灭谛，亦即涅槃，。得到涅槃，除了众苦尽灭，除了惑业消散，还有什么可说?所以佛在经中对这状态，常以这样的语句表现：“究竟寂静，究竟清净，隐没不现，唯依于清净无戏论之体，不可谓有，不可谓无，不可谓彼亦有亦无，不可谓彼非有非无，祗可说为不可施设究竟涅槃”。

　　道谛，这是说明如何灭苦而得寂灭解脱的圣道。生死人苦的灭除，涅槃妙乐的获得，不如想像那样的要怎样就可怎样，必须依于圣道的如法实践，才能达到离苦得乐的目的。所说的圣道，虽有多种的德目，但最主要的是八正道，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“八正道定向上、向解脱所必经的正轨，有他的必然性，中道的德行，是不能与他相违反的，出家众依此向解脱，在家众也如此”。可见八正道的重要。

　　为什么把这看得这样重要?经中说：“依八正道行人涅槃”。有说八正道的究极在于正定，这是不大正确的，因为定是共外道的。有说八正道以正见为首，这因为正见（慧）不但是末后的目标，也是开始的根基。开始的根基如果是正确的，末后的目标一定会实现的。“慧学是贯彻始终的，八正道的正见，侧重他的终极完成”。四谛的精髓，在于八正道，没有八正道，为苦因的爱欲固灭不了，为解脱的寂灭亦无由证。

　　四谛，就是四种真理，虽说是释尊最初所转法轮，而实贯通于佛陀一代时教中的。四者都称为谛，显示这都是真实不虚的。如果对它加以审细的观察，就可肯定的见到人生实相，因它是从人生四个不同的侧面加以观察说明。如先肯定人生足苦，是为苦谛；继而推究苦的来源，是为集谛；进而探讨如何灭苦而得解脱，是为灭谛；再论运用怎样方法始能解脱其苦，是为道谛。这是如来独创的四种真理，以之教授指示于人的，名为转四谛法轮。

　　于此四圣谛中，通常将之分为两重因果，就是染净因果的不同说明。杂染因果是世间的一重因果：苦为杂染世间的果，集为杂染世间的因。清净因果是出世间的一重因果：灭为清净世间的果，道为清净世间的因。经中举喻说：苦如人的患病，集如所知的病因，灭如病患的痊愈，道名治病的良药。经说：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”。佛法认为一切是因缘的，所以学佛有首先推究因缘的必要，然后，灭除世间的因果，完成出世的因果。

　　佛为五比丘初转法轮，就是中道的四圣谛。告诉他们应该认识苦果，应该断除集因，应该证悟灭果，应该修诸道因。我之所以要你们如此，实因我已知道了苦，已断了集，已证了灭，已修圣道，才能获证阿耨多罗三藐三菩提。做个修道的人，假定不知四圣谛是什么，那他就不可能得到解脱。当知我所说的四圣谛，绝对是真实的：苦的确是苦，集的确是集，灭的确是灭，道的确是道。任何天魔梵，不特不可转这四谛法轮，亦复无能予以改动的。

　　五人听闻了这四圣谛理，领悟最先最深的，是憍陈如，其他的四人，亦次第证悟，如佛一样的得阿罗汉果，所以世间就有了六阿罗汉，三宝也就出现世间：“佛阿罗汉，是为佛宝；四谛法轮，足为法宝；五阿罗汉，是为僧宝。如足世间三宝具足，为诸天人第二顺田”。可见佛的初转法轮，并没有什么奋特神秘，只不过是将自己证悟的真理，以大慈悲的觉世之昔，无私的向人类播送出来，希望每个听到觉音的人，都能如佛一样的体悟真理。