快乐的蓝图（下）

快乐的蓝图（下）
　　A·摩晒陀（VEN. ANOMA MAHINDA) 著
　　庄耀辉译
　　生命的实相
　　生命的实相通常有三大特性，那是决定所有生灵的不变定律。此三个实相或定律，即无常、苦、无我。所有生灵都不例外，都受此三大特性规范。这是物理世界的自然律，并且由各个观点来看都合乎科学的。
　　无常，不仅限于有情众生而已，宇宙间的任何事物也都是这样，没有一样有形的东西，可以恒久存在的。迟早它都得消蚀殆尽、破裂、摧毁或解体掉的，并藉此提供新形体存在所需要的物质。此一定律的运作无量无边，小至微尘，大至宇宙最大的星球都是如此。每一事物都是迁流不息，存在然后毁灭。没有一件事物可以暂时停止下来，因此，没有任何东西可以恒久或永恒。只有在我们心理上，才会认定有静止或不变的东西。所有现象及所有自然定律都是这种迁流或流动的结果。
　　苦，四圣谛已经说过。然而，值得注意的是，为何所有人对苦好像都无动于衷。我们所碰到过历经苦难煎熬的人，很令我们讶异的是，透过他们口中，生活好像没那么可怕。为了要了解此一奇怪现象，以及为何受苦最深者往往最不想逃避痛苦的不和谐性，我们得探究心的虚妄性。
　　人心有令我们忘掉不愉快事物与经历的奇异机能。让我们举一些例子：把一个人在极度痛苦或悲伤时所表现的，跟他稍后的心情作个比较吧!
　　年轻的甲君刚跟女友争吵。他把自己的悲痛带给别人，每个人都觉得难以忍受。当他朋友跟他说，迟早你会从悲痛中恢复过来的；他却说他想寻死。他自己晓得，在极度痛苦时，他不可能会从悲痛中恢复过来的。
　　几个礼拜后，我们碰到甲君，他不再是那个悲伤与沮丧的人了。他笑眯眯的，乎裹挽著一位新女友。 ·
　　让我们再看看乙君吧!她怒气腾腾，杏眼圆睁，不停吼叫著。她母亲离不开无常律，刚刚过世。这个经常不快活的女人，就像这样子。“你们顺便把我埋掉好了，”她告诉人家，“我不想没有母亲单独活著。”幸好他们没有照办，而她也很快就恢复过来了。
　　六个月后，她嘲笑那个丧礼，甚至那位“老太婆”。
　　还有开快车的不幸事件。丙君发现他上班已经迟到了。由于他老板很在意迟到早退，因此，有必要开快车以赶时间。在过十字路口时，他撞上开小车子，碰巧也是赶上班的人。虽然只是轻微碰撞，但丙君受祸可不浅，断一只胳臂、一条腿及几根筋，尚没提无数的割伤、瘀血以及沮丧的心情。
　　和他碰撞的车主明白：开快车是会致命的，发誓今后不再开快车。他以为丙君死掉了，而他是害死这位已婚、有家庭负担者的祸首。
　　几个月后，丙君出院康复了，他的财物损失则由保险公司理赔。他嘲笑自己那时以为活不成了。很快的他忘了那些创痛，想法也是如此，不再哭泣、悲伤，又回复往日的欢笑。
　　车祸当天，那位车主整个人都变了。但目前则照样欢笑、跟朋友饮酒（当然也又开车了）。而提到那次车祸时只说：“那个人已经好了。”
　　此刻悲伤，下一刻欢笑。这些人怎么搞的?何以今天的不幸，竟成明天的笑话?答案当然是，心理的奇异机能使我们淡忘。如果不是这样，那么周复周，月复月，人类早就因承受不了痛苦而死或错乱了。然而，维持健康与清明的心，也一样迷惑我们，经常误以为人生实际上很快乐。悲痛当头时，人们会说生命的无助、无望，但悲哀淡忘了以后，活泼及种种妄想迷惑马上又呈现另一种景象了。
　　冥思主要在唤醒心智以了解人生的实相，并扫除妄想。
　　今生的痛苦，来自三方面：
　　一、人跟自然起冲突；
　　二、人跟其他人起冲突；
　　三、人跟自己起冲突。
　　大部份我们体验到的痛苦是，人对人的残酷所造成的。这实在是十分的荒谬可笑，一个想逗乐别人的人，却使自己的亲友痛苦不堪。或者是，我们发现满面怒容的人，弄得别人不愉快。而最坏的是人经常跟他不相识的人起冲突，导致大量的死亡与屠杀。这是事实!这类战争在人间已进行好几千年了，甚至动物界也是如此。解决的办法并不在改造整个世界，而在改造我们本身。佛法将安置我们，在舆万物各得其所的良好关系上，并引领我们走向正路，直到痛苦止息。佛陀虽然指引我们应该帮忙别人找正路，但我们却没法替别人或给别人解脱。从这一点来看，佛教是相当个人化的宗教或哲学，因为每个人都得自己走这条道路，才能证悟自己的涅槃。
　　无我是普遍存在于每一事物的，但我们主要是针对有情来说。所有生物都没灵魂或自我，没有恒久不变的自我或自性。灵魂或自我是指人死后，身体毁坏了，仍存在的非物质部份的想法。科学目前不支持这种传统的信仰，但承认人有心理的自我或个性。佛教与目前科学思想这么相近，实在令人惊异。未开悟的人，常把自我意识或个性跟灵魂混淆在一起。每个人的个性，跟灵魂实在扯不上关系，因为我们可体认到个性是变化不定的，自然就没什么永恒的灵魂存在。西方人开始探讨佛陀开示的无我，通常是处于不利的地位。因他们从小就被灌输以灵魂的观念，因此，很不容易放弃它。任何人不管是无法体会或感觉佛法深奥难明，都不必困惑，因为每样事情终有真相大白的时候。
　　一般认为可以单独存在的灵魂，佛法却明白表示，所谓自我或个性，离开心与身的作用根本不能存在。事实上，只是心的作用，而不是同一事物。这个自我能造善恶业，但不能死后存在，转到下一世。
　　重要的是，它使我们生起“我”及“我所”的幻觉。在自他的关系上，这是最重要的一项因素。
　　过去几年来，现代心理学已经有某些惊奇的发现，但从佛教的标准来看，它一点也不新鲜了。
　　让我们引用英国顶尖精神病学家霍伟医师的话： ．
　　“稍一层阅佛经就可了解，二千五百年前，佛教徒所知道的已远比我们现代心理学的问题还多，只是未冠以现代的术语而已。他们很久以前就已在研究这些问题，并且也找到答案。我们只是重新发现古代东方的智慧而已。”
　　佛陀是第一位显示心的运作情形的人。我们要记得的要紧事情是，心支配言语与行为，因此，心性决定我们的谈吐和行为。
　　心想的运作，即是我们生命不变的现象，它经常被说成灵魂或精神。目前则认为灵魂的幻觉，源自人类原始的梦境体验。在睡眠中，看见已逝的亲友，则可能使人误以为他们生活在灵界中·不管这种信仰多么原始，尽管科学也已摒弃它，我们仍可发现许多人仍执著在灵魂上，甚至比他们的祖先更固执地迷信它。
　　佛法与现代科学，都说明相同的基本原理；人是心与身合成的，再没有别的了。遣两者相互为用，没有那一个死了，而另一个还可独自存在的。两者是合而为一的，我们称之为人类，而且迟早都难逃一死的。
　　自信
　　由于佛陀告诉他的弟子，人们的快乐与否是自己造成的。因此，我们须依赖自己的努力，而不必寻求鬼神或神灵帮我们解脱。现在，如果人应信靠自己，那么以祷告来祈求帮助和恩惠，就显得很卑弱。不是祷告，他教我们冥思，并发展心性，以便面对生活的困境，并克服它们。
　　痛苦舆快乐都不是持久不变的。我们只需要一点点的耐性和坚忍，即可静待情况的转变。佛教徒最懂得这一种道理了，因为即使快乐时，他也没失掉此正知见，而在面临不幸时，他也不绝望。佛教徒深明事相是受均衡的自然律支配的，因此，祈祷只是表示追求个人利益，或他得不到、不是他的东西，能归他所有的欲望而已。如果自然律能以这种方式来扰乱它，那么我们势必可以不颅别人死活，得到一切我们想要的东西了 。
　　佛陀并不避讳谈一些具大势力的鬼神。他不仅开示真正事相，并且不承认有万能的创造者这种观念。他进一步开示我们，如果可以靠自己本身解决的事情，还要依赖鬼神，这种迷信是有害无益的。
　　我们不相信宇宙可以从“没有”变“有”，如此这般的被创造出来，也不相信有这样大能耐的神只。今天我们已知物质是不灭的，而且也不可能无中生有。长久以来，人类就已经在思索人生及宇宙起源和终结的问题，虽然那是人类心智所难以捉摸的事情。
　　世尊劝告我们不要卷入这种无用的思考中，因为那些问题，很难找到答案，而且跟我们过洁净无疵的生活或帮我们达成涅槃目标是丝毫无补的。
　　信仰或信心
　　实际上，世上每一种伟大的宗教，都要求信徒“信仰”，因为许多教义都与理性不相容。在这方面，佛法却迥然不同。佛陀只要人依照了解与理性建立·信心。盲信对人是没用的，因为它不求甚解；以了解作为人道的因缘，此一开广的形象，或许是今天西方人纷纷寻求佛法的原因。
　　佛教中没有教条、法规条文或信仰。除非一个人已准备这么做了，它从不要求任何人信任何事，既没坚信，也不必诵习教条。
　　世尊在许多场合，都强调一个人要考虑、调查清楚了才接受。这是何以佛教没有用枪杆子或迫害的方式，即令许多人改信佛教的原因。人只有在深明以佛法作为一种生活方式，比其他宗教殊胜后，才可能成为大觉世尊的良好徒众。世尊从未鼓励人用歇斯底里或激进的方式接受佛法。如果有人准备接受它了，他还是会劝人家认真考虑一段时间再说。
　　佛教史中有一则著名的例子。据说佛陀宏法时期，有位耆那教信徒名叫西哈。耆那教是一个约与佛教同时的教派。西哈跟他的首领拿他普塔谈他要拜访乔达摩隐士，拿他普塔不想失去一位像西哈这么富有并有影响力的施主，因此劝他不要去，而西哈不顾拿他普塔的劝告，决定亲自见乔达摩，看看他讲些什么·。第二天，他见到佛陀，并向佛陀请教问题。他马上发现耆那教歪曲佛法的说法，并且在听到真正的教义时，即了解到这正是他一直想寻访的法。当佛陀向他说法时，他立即了解到这位真正是众导师中的明师。西哈有此认识后，马上要求尽形寿追随佛陀，皈依他和皈依法。佛陀不想经由简短谈话就收他为徒弟，的确令西哈惊异。佛陀指出以西哈的地位与责任、名望，在信受一个新教义时，实在要审慎研讨。
　　然而，这样只是更加强西哈追随佛陀的决心。他晓得如果情况刚好相反，他离开佛而改信耆那教时，他们不仅会毫不考虑，马上接受他，而且还会大肆宣传这位新信徒。佛陀再三的劝告他，但西哈的心意已经决定。
　　这还没结束。佛陀指出，西哈及其家人长期是耆那教的护持者，即使他已不愿接纳他们的想法，他仍应继续支持他们。
　　西哈晓得这是他刚离开的教派讲不出来的话，因此，他对世尊的信心有增无减。
　　随后，佛陀继续指导西哈，讲解德性舆目标及追逐感官快乐的危险以及克服它们的利益。跟他说苦、苦因、灭苦及成佛之道。
　　西哈就这样成为佛陀的弟子。
　　在此，我们必须引用佛陀给卡拉玛司的教诫，当众师父争夸自己，标榜己意，宣称他们各自的教理是唯一的真理时，这只会使他们困扰，并且不晓得怎么判断真与假而已。他说，如果他们没真正了解时，他们实在有必要去怀疑：
　　“不要因别人怎么说，或过去怎么说，就跟著走。不要因能诵习经文，或推理与推论，就跟著走。也不要因它适合某一成见，就跟著走。或因尊敬你的师父，就跟著走。而只有你自己晓得这些教义确实有益，为智者所认同，实行起来也无害，也不会招致痛苦，只有如此，你才可接受它们。”
　　顶礼佛陀
　　对佛陀的敬仰与尊敬，只是对他的伟大及其教义能带给我们快乐，所表示的象征与崇敬而已。世尊随时都是我们持身处世时，思想、行为的典范。因此，这种敬意自然显现为世界最美丽的艺术与雕刻。
　　我们所看到的佛像，是殊胜的象征，而不是“摄影般的”维妙维肖。佛陀圆寂后，好几百年才有佛像产生。在最早的雕刻和绘画里，佛陀只是以法轮或足印来代表。在某些情形，仅以空白空间来表示，而不是描摹佛的示现。第一尊佛像是印度西北部犍陀罗的希腊佛教徒造的。这些希腊艺匠把佛像做的跟阿波罗相似。这些雕像及以后千千万万的雕像，使佛对许多人来说有具体的代表物。
　　佛陀的教义没有隐秘不宣的。他没有对大众说一些，而保留一些秘密的讯息给少数徒弟。他所知的是人类解脱所需要的，他毫无保留的传授给所有人。然而，必须了解的是，虽然没有秘而不宣的分别心，但无数徒众的体会与了解，难免千差万别。对佛法的完全了解，须要深刻的证知，而不是一般人的知见，目前在亚洲，有数百万人认为佛陀不过是崇拜的偶像。然而，佛法是一种包容性的生活方式，村夫可有村夫的见解，信徒不管僧俗，也可有各自不同的见解。各民族一般的百姓需要简单点的教义，而且很多人只能由象征的雕像或仪式中，体会到一些心理的概念。如果没有这些具像的膜拜实物，那么他们真会不知所措。
　　正如世尊所说的，我们晓得如果有些人还不想今生就有正见，也可以在下一辈子去体悟。要紧的是引导这些人走德行纯净的正路，那么来生才有进境。在佛法中，我们必须尊重别人不同的了解程度，以及那些不同于我们的观点。觉悟的佛教徒应作为导引入，而不要成为指责者。
　　佛陀本身并没有时间可作仪式和法会，因为他的生活方式就是行为和行动的具体表现。由深的层次看，规章与仪式，恰成阻碍进步的绊脚石。佛陀告诉我们，真正体践其教义的人，才堪称是最敬仰他的人。
　　还得强调的是，学佛并不必一定要抛弃家庭，去过隐士的生活。目前有很多良好的佛教徒已经成家，并过著正常的日常生活。这些人，由于他们的德行无亏和善行，并向别人宏扬佛法，在同侪中愈显出类拔萃。佛法的优点是每个人可量力而行，并不是每个人都需要成为僧侣，而且作个好居士也比出家守不住要来的好。
　　快乐的圆满蓝图
　　佛教朋友经常要求以扼要的几句话概括说明佛教的意义。而我所能给的最好及最短的定义是：佛教是个人生活的调适，以顺应自然律。佛法办得到吗?不但办得到而且可行。
　　巴利文中“法：冱一字无所不包，含很多事物，而它们也是彼此相关的。最通俗常用的意义是法规、教法，但它也可说是正义、真理或只称自然或自然律。这些定义有助于我们了解这个字更宽广的一面，以及它代表的意义。如果一个人尽可能的实践佛法，那表示他跟自然，以及支配宇宙的自然法则完全和谐。佛法提供给我们的生活方式，我们可以称为快乐的蓝图。
　　快乐的重要性，不能被高估。只有我们跟带给我们健康、成功、满足、宁静及内心和平的自然法则和谐一致时，才可能实现。如果我们跟它起冲突，我们就生病、失败、不满、焦虑及不平衡。在我们日常生活的实际应用上，和谐是了解佛法的果实，而不和谐则是对它瞽然无知的果报。
　　首先我们检讨不和谐的负面状态，以及它所引起的反应。
　　不和谐起于贪、嗔、和痴：
　　（1）贪是自私和贪婪所引起的。
　　自私是嫉妒所引起的，而贪婪则
　　是垂涎及竞争心所起的。
　　（2）嗔是不满与愤怒引起的。
　　不满是自负及报复所起的，而愤
　　怒是怨恨和争吵引起的。
　　（3）痴是执著和恐惧所引起的。
　　执著是爱求与欲望而起的，而恐
　　惧是迷信及不容忍引起的。
　　另一方面，我们可以检讨和谐的正面反应，以及它引起的反应。
　　和谐起于慈悲、爱和智慧。
　　慈悲是无私和慷慨所起的。
　　无私是同情与利他所起的，而慷慨是均衡舆爱所起的。
　　均衡是温文与善意所起的。
　　善意是慈悲与自我控制所起的。
　　智慧是克己舆宁静淡泊所起的。克
　　已是满足及心理乎静所起的，而宁静淡
　　泊是正确判断及宽容所起的。
　　几乎每个国家都承认人有快乐的权
　　利，但不幸的是，对于如何得到快乐的
　　解释，却有抵触的结果发生。一般的幻
　　想是，一个人积累愈多，他愈能达到快
　　乐的圆满境界。实际上，我们发现那种
　　充足状况永不可能达成，而且拥有愈多
　　，就想要更多。就好像巫术师的徒弟，召请到一个他们无法控制的恶魔一样。
　　科学与发明被降格成疯狂贪求更多财货的生产物，直到这些装备把我们生活弄得杂乱无章，成为击垮我们的利器。在许多方面，科学有使生活更容易过的能力，但它无法使我们更快乐。
　　西方的有智之士已在追寻新的途径，并且转到东方来寻找它。大觉世尊的古老智慧，仍可证明是唯一能常久对治人类疾病的良方。其道路清楚地表示在它的教理中，是有智之士乐于奉行的，只要肯实行它，一定会有好的成果。
　　佛法在西方
　　许多宗教的兴盛和传播，靠的是残酷屠杀，及迫害跟自己信仰不符的人而完成的。佛教在世界史上，未曾写下这种纪录。在宏扬佛法于异域的过程中，没淌过一滴血，或有过一点迫害。更无政治或经济动机，只是和平的传布，它有长远及光荣的纪录。过去与现在都一样，在许多国家都欢迎我们和平的宏法，并且所到之处都有人要改信了。目前它是世界上人数最多的宗教，并且还在不断的成长。佛法之光将照十方刹上，但在二十年前，它还是默默无闻。
　　西方最早将巴利文经典译成英文的学者是位著名的传教士之子，他做此事的原先目的是想证明基督教优于佛教。在这方面，他失败了，但他的成就却远超过他的期望。他成为了佛教徒。我们不应忘记，这个让他从事此工作的幸运机会，将使千千万万的西方人能接触到佛法。
　　这位伟大的学者就是莱司戴维士博士，他对佛法的看法是：
　　“我研究过世界各大宗教，但在其中我却没发现有比佛陀的四圣谛更广博及更悠美的。我乐于信、受、奉行这样的道路。”
　　科学家兼历史学家的威尔斯给佛教很高的评价，认为它是伦理体系，并把佛陀列为古今独一无二的伟人。在其一历史纲要”一书中，他说：
　　“在世界广大地区中，它还存续著。在跟西方科学接触，及历史精神的感召后，乔达摩的原始教义，或可再兴盛及净化，仍可在人类的命运上扮演重要的角色。”
　　英国伟大科学家赫胥黎虽然不是佛教徒，但却深受佛法影响，他以简短的结论来说佛教：
　　“佛教没有西方所谓的上帝观念，否认人有灵魂，并认为相信永生是荒谬不经的，亦摒斥祈祷与牺牲的效用，认定人不必依盼什么，只有靠自己才能解脱。在它原始纯净的心灵中，没有所谓服从的誓言，也不祈求世俗教士帮助的一个体系，却能以惊奇的速度传播到世
　　我们怎样成为这个伟大和无所不包的大家庭中的成员呢?既不必受洗或传法，就可接受佛教。我们从接受佛陀为我们的导师起，就可称为佛教徒了。
　　过去我们都历经辛酸，但这儿却有佛法可让我们很有信心的去奉行。在世界其他宗教中，我们还能找到这么有智慧的导师吗?在璀璨群星中，他是最明亮的。科学家、思想家及文学家推尊他为“有生以来最伟大的人物”也就不足为奇了。
　　此一伟大导师的光芒，正照耀苦难及黑暗的世界，像指引及照亮人类的灯塔一般。
　　道路就在你眼前
　　今天就能决定是要受苦或是飞黄腾达!
　　生命法轮
　　“我已老耄，我的人生旅程将尽，并且即将圆寂。”
　　“我不是经常跟你们说这是所有事物的实相吗？不管我们多么亲爱，却终将离别。有生，就有形体并有生命，它本身自然含有分解的因子。即使是佛，他也不能不散坏，这世间没有永恒不坏的事物。从今天起再三个月后，我就要进入涅槃寂静了。”
　　“因此，弟子们，我所证悟的真理，我所演说的、传授给你们的，要去实践”冥思及弘扬，以便使此清净教义得以永续不堕，利益诸众生，便是出于对世界及对众生利益的悲心。”
　　“以信心坚持此路的人，将能安全渡过生死大海，抵达所有痛苦止息的庄严彼岸。”（出自大般涅槃经）。（译自Ven. Anoma Mahinda.The blueprint of happiness. Kuala Lumpur,MalaySia. The Buddhist MissionarySocietv.n.d）
　　《菩提树》1992年第10期