孔圣论君子

孔圣论君子
　　－－期望于现代知识分子和民意代表
　　黄大受
　　周宣老在大专学校推广佛学，首在台大创立晨曦佛学社，正是光明初现景象。希望大学生学佛，成为社会上的善人。再办“慧炬”，智慧之火要遍及大专学校。卅年来，几乎校校佛光显现，正人君子加多不少三这和儒家期望知识分子成为君子的用心，正是相同。援儒入佛，以佛援儒，是互相发挥的。慧炬征稿于予，谨以（孔圣论君子）奉献，俾就正于佛儒大雅君子。
　　前言
　　二千五百年来，儒家思想成为中华文化的重镇。四书则成为儒家思想的精髓。论语一书，虽为孔圣对弟子讨论的记录，但对于做人治事立身处世治国安民之道，都指出了正确的方向，所以为历代后人重视。
　　目前世界上的国家，有的进步富强，有的落后贫穷。富强的国家，因为功利思想抬头，重视物质生活，社会风气败坏，青少年堕落日众，亟需要为人之道。否则，富强的国家陷于你争我夺，分崩离析之境。至于落后贫穷的国家，自然要加紧努力，谋求进步。否则，贫穷国家，更是永堕深渊，沈沦无救。因此，孔圣所提倡的为人之道，实在值得探讨，以供世界上明智人土采择，来挽救世界的危机。
　　儒家特别重视为人之道，论语一书因为对话纪录，其章次前后并不太重要，但“学而”篇第一，开宗明义的几句话，却指出为人之道的纲领。
　　孔圣首先说：“学而时习之，不亦乐乎!”这说明为人要努力好学，就可获得知识，增长智慧，是令人高兴的事。其次说：“有朋自远方来，不亦乐乎!”这说明每个人除了近亲近邻的人，可以乐与相处以外，连远方的人，也愿意前来相处为友，表现乐群互助的精神，以达到友爱的境地，是令人快乐的事。最后说：“人不知而不愠，不亦君子乎!”这说明：虽然你努力求学，有知识和智慧，对人和善友爱，近悦远来，却没有得到别人的了解，也不必动怒生气。这显示出你很有修养，是一位道德高尚的人，你就是一位君子。这就是孔圣提倡的为人之道，要鼓励人做一位完善的君子。所以在论语等书中，对怎样做一位君子，有许多建议。
　　怎样才是君子
　　在一般人心目中，君子是一位智德兼备的人。而孔圣的心目中，尚不止此。论语宪问篇，有一段对话，可以说明。
　　子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧圣其犹病诸?
　　这一番话，和大学的“诚意正心，修身齐家，治国平天下……自天子以至庶人，一是皆以修身为本”的意义，是相同的。
　　君子第一步的工夫，就是要用全副精神去修身，完成修己的阶段以后，进一步修己就可以安人了，也就是齐家的工夫。再进一步修己，就可以安百姓了，也就是治国平天下的工夫。
　　这就是从内到外，推己及人，从个人推广到家人社会国家，可见得君子对全人类全国家的影响，是何等的重要。
　　君子怎样修己
　　一、君子要务本 什么是本，有四点意义：
　　1.以孝弟为本 有子曰：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与?”（学而）。
　　2.以仁爱为本 子曰：“君子无终食之间违仁，造次必于斯，颠沛必于是。”（里仁）。又曰：“君子学道则爱人。”（阳货）。
　　3.以信义为本 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以求之，信以成之，君子哉!”（里仁）。又曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（里仁）。子曰：“人而无信，不知其可也。”（为政）。
　　4.以忠贞为本 子曰：“君子贞而不谅。”（卫灵公）。君子秉坚贞立场，不愿意只问小是小非，而顾全小信。
　　二、君子要明道 什么是道?中庸云：“率性之谓道”。走上共生存共进化的合理大路，就是道。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”修道才可致“中和”。“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉!万物育焉!”致中和，人人就可以相处无害。君子之道，造端于夫妇，从家庭开始，推广到邻里社会以及天下。昕以说：“君子之道费而隐。”（中庸第十三军），是极广大而且极精徽的。子曰：“君子之道者三，我无能焉!仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（宪问）。君子能行三道，立身行事，一往直前，必易达成目标。
　　三、君子的气度 子曰：“君子下器”（为政）。君子的器识，不是偏于一隅，不能以一般人的眼光去看待，不能用一定的规则去解释。他可以说是气度汪洋，胸怀浩博，能够担当大任，所以说：“君子不可以小知而可以大受也。”（卫灵公）。大受就是可以担当大的责任，如曾子所言：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与?君子人也。”（泰伯）四、君子的立身 社会上每一个人各有其职责，个人应站在自己的岗位上，努力去工作，以尽一己之责，这才是一位君子。越俎代疱也不是君子所当为。子曰：“君子思不出仕”金思问） 又曰：“君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无人而不自得焉!二中庸第十四章） 社会上筒题之多，都由于许多人不安其位，不尽其责任，每天坐这山望那山高，求而不得，便生出种种恶行。惟有君子，立身自有本末，才不会逾分，才能为社会造福。
　　五、君子的处世 是要“居易以俟命”的。子曰：“不知命无以为君子也。”（尧日） 虽然“子罕言命”（子罕），可能指涉及迷信的命运，与“俟命”和“知命”的命不同。俟命知命的命，是指法则或规范。宇宙之命，即自然法则，称为定律。社会之命，即生活方式，称为规律。国家之命，即政治法则，称为法律。所以“居易一就是适应环境的意思。任何人，尤其是君子，要适应环境，就要遵守定律规律法律。
　　子曰：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（季氏） 可见君子俟命的重要。
　　六、君子的接物应保持谨慎的态度，在受与之前，应先考虑是否合乎礼义。以免陷入受贿或行贿的境地。“子张曰：士，见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣!”（子张）
　　孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。”（孟子离娄下）不应受而受，伤廉，不应与而与，伤惠。
　　一子曰：君子周急不继富……原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋，以与汝邻里乡党乎?二雍也）孔圣只注意雪中送炭，不去锦上添花。长者赐晚辈栗过多，用不著辞谢，可以周济需要的邻居亲戚和乡人。七、君子的慎书 君子做事，必须迅速，但说话要谨慎，言出必行。子曰：“敏于事而侦于言”（学而）。又曰：一君子耻其言而过其行。”（宪问）说大话是可耻的。又曰：“君子不以言举人，不以人废言。”（卫灵公）
　　言语和做人是两回事，不可泪为一谈。子曰：“人而无信，不知其可也。”（为政） 子贡曰：“君子…曰以为知，二日以为不知，言之不可不慎也。”（子张） “夫子时然而发言，人不厌其言。”（宪问） 子曰：“可与之言而不与之言，失人。不可与之言而与之言，失言。智者不失人，亦下失言。”（街灵公） 说话要实事求是，不在乎多言，要恰到好处，该说的则说，不该说的不必说，便无往而不利。
　　君子怎样安人
　　君子修己的工夫，即使完全做到，只是解决自己的问题，对社会的好处不大，所以进一步要努力去安人。
　　一、要知人 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”（学而） 君子有智慧，不怕别人不知道自己，只怕自己不知道别人，君子能明察与人相处之道，就先要知人，而且要从言语方面注意，因不知言，即无从知人。
　　二、要助人 己立立人，己达达人，只要自己有能力，就应该扶助他人，如此方可为君子。子曰：“君子和而不同。”君子以和平态度与人相处，但不一定同意别人的见解。
　　三、要成美爱人 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。”（颜渊） “君子学道则爱人”，“君子怀德”，“君子怀刑”，“君子泰而不骄”（里仁）；君子总是思念行德，和守法律制度，抱著安祥舒泰态度，而不骄气凌人。一切先求诸己，对他人则隐恶扬善。
　　四、要对人亲和 子曰：“君子周而不比”（为政），对人普遍的表示亲厚。四海之内，皆兄弟也，就是亲和的圆满境界。孔子曰：“益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，损矣!孔子曰：益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游、乐宴乐，损矣。 二季氏） 交朋友时要分别损益，交接正直、信实、见识赓的朋友，自然有益。交接两面奉承、谄媚、圆滑空洞的朋友，自然有损。交有益的朋友，和有损的朋友，其乐是不同的。
　　五、要无所争 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”（卫灵公）。君子只矜重合群，却不争执和闹派系。子曰：“君子无昕争，必也射乎!揖让而升，下而饮，其争也君子。”（八佾） 君子对人谦和礼让，自然无所争。即使射箭之争，也是合乎正道的。子曰：“躬自厚，而薄责于人，则远怨矣!”（卫灵公） 随时反省自身，人无怨言，自然无昕争。
　　六、要三变三戒 子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（子张） 孔子曰：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”（季氏） 君子有庄重温和严肃的态度，从少年中年到老年，知所戒慎，对人自然易于相处。
　　七、要九思 孔子曰：“君子有九思：视恩明、听恩聪、色思温、貌思恭、言思忠，事恩敬、疑思问，忿恩难，见得思义。”（季氏） 君子待人的态度，必需处处周到，这九方面都想到，当然尽善尽美了。
　　君子怎样安百姓
　　《大学》第十章云：“所谓平天下，在治其国，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。”国君的治国平天下，其目的就是安百姓，而且指出其道理，与君子最终目的是一致的。安百姓的具体方法有如下述：
　　一、化民成俗 “君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（颜渊） 君子要推广他的德行，让小人的行为，随君子而转移，自然可以化民成俗，改变社会风气。
　　二、忠信使民 《大学》第十章有云：“是故君子有大道，必忠信以持之，骄泰以失之。”子夏曰：“君子信而后劳其信，未信，则以为厉己也。”（子张） 《中庸》第卅三巩有云：“是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钹。”以忠信使民，民众自然遵从，也就是“民无信不立”的意思。
　　三、克敬克忠 子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（公冶长） 子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”（公治长） 子产和宁武子，都克敬克忠，知所进退，所以能安百姓。
　　四、求得民心 君子要安百姓，当然要从政，如能得民心，则百姓悦服，自然近悦远来。如叶公问政，子曰：“近者悦，远者来。”（子路） 哀公问曰：“何为则民服?”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”（为政）
　　五、好礼义信 君子还要以他的行为来影响百姓，百姓闻风而至，自可安居乐业。子曰：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣!”（子路）
　　六、以身作则是君子从政安百姓的有效方法，季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也，子帅以正，孰敢不正！？”（颜渊） 子曰：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”（子路） 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何!”（子路） 子路问政，子曰：“先之劳之。”请益，曰：“无倦。”（子路） 可见以身作则的影响力。
　　七、德本财末 国者人之积；有德而有财，人可以共生，有财而无德，人必然争杀。欲安百姓，必需重德轻财，至少先德后财。《大学传》十章有云：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而人者，亦悖而出。”
　　结论
　　从以上的研究来看，孔圣和诸子对君子的要求是多方面的。因为一位君子，也是一位知识分子，他的言行，不只是对个人，连带对社会国家，是有很大影响的。先秦时代的诸子百家，他们的思想，都是针对当时纷乱情形，提出了解决办法。他们不只是知识分子，也可以称为君子。尽管他们不见得一一合乎孔门和儒家的君子全部傈准，但大体上是无可非议的。
　　其实《论语》和《孟子》《大学》《中庸》这四书，所讨论到做人治事立身处世、治国安民之道，有许多理论，都可以作为君子的标准，真是不胜列举。这篇短文，所提出的一些观点，只是就论语（少部分也包括其他三书）中最主要的部分，加以综合分析（所没有提到的还很多）。假如一位现代的知识分子，从本文所述君子应有的作为中，能够做到全部，当然是了不起，必为后世所歌颂，昕怀念。即使做到一小部分，也会对自己对社会国家，有相当的贡献。
　　特别是在到处混乱，是非不明，邪正不分，争权夺利，你斗我打的今天，倘使在这历史的大洪流中，能有人采取或效法君子的一些作为，这是中华民族的幸运。否则，中华文化很可能在这混乱的漩涡中伊于胡匠!现代的知识分子和民意代表，对社会有积极的影响，笔者期望他们能具有君子的人格，才是社会之幸，民族之荣，国家之福。（摘自《慧炬》第329期）