浅谈‘明心见性’

浅谈‘明心见性’
　　为真学修佛法的居士所写　　释法缘
　　进入末法时期以后，世界就会逐步地进入到一个没有佛法的时期，这是大自然的规律，是谁也无法改变的事实。所以，佛法也正在按照大自然的规律，在逐渐的消失并逐步灭绝。自己在这个时期，出来写点与佛法有点关联的东西，似是有点不识天时。真不如自己在家安心修练，凡事随缘。然而，目睹末法时期，大多学佛的居士目标混乱，不知所以，只在乎一些表面上的东西，只以为自己烧烧香拜拜佛，或者是放放生，听法师讲讲经，讲讲法就是学佛。更有甚者，甚至于把到寺庙帮助和尚们做买卖赚钱也当成了学佛！心中不免为他们所浪费的宝贵时光而感到可惜？！
　　我们居士学佛，首先要搞明白我们学的是什么？怎么学？既然是学佛，就是要想把自己学成佛，这是毫无疑义的。但是，我们应该怎么学？这才是关键的。我们必须要知道佛陀现世讲法49年，都讲了些什么？不难看出，佛讲的所有的《经文》，都是教给我们怎样才能修炼成佛的方法。既然这样，我们只要能够死心塌地的按照佛教给我们的修炼方法去修炼，就一定能够成佛。但是，我们还要知道，这个事情是有一定的必须条件的。也就是要想学成佛，必须要具备这个最基本的基础条件才行，只要不具备这个条件，就谈不到学佛，也根本就成不了佛！这个最基本的条件是什么呢？这个条件就是在佛法中最常提到的‘明心见性’。要想成佛，必须要先‘明心见性’，这就是一个成佛的必需条件！一个不可逾越的条件！所以说“见性成佛”，言外之意就是不见性就成不了佛。密宗第三代祖师元音上师讲：“不明心见性，就免不了瞎修盲炼，”，所以说“学佛，明心见性，是第一要务”。对于这一点，我们每一个想学佛的居士，不重视是不行的，也是学不成佛的。学佛，最怕的就是著相，而著相却又是学佛人的通病。著相学佛，就如抱桩摇橹，船移动不了，被栓在岸上的缆绳牵住了，到不了彼岸。也就是不能够明心见性的人，不能开悟，恋者这个娑婆世界，患得患失，更因为不知道什么是佛性，就不明白怎样才能够放下佛性以外的一切。就是上了阿弥陀佛四十八愿的大船，也是到不了西方极乐的，船动不了，怎么能去？这一点，学佛的居士自然是明白的。学佛的居士，虽然要做到诸恶莫作，众善奉行，做一个对国家对社会对一切人都有利的好人。但是也要明白，做一个好人和学佛成佛绝不是一回事。不讲佛性的法，不是真正的佛法，也不可能学成佛，只能成为一个好人，我想，只要是真学佛法的居士们是不会不明白的。
　　什么是‘明心见性’？学佛，这是一个最敏感的问题，也是令很多的学佛人不敢面对的问题。佛讲法49年，什么都没讲，讲的就是这个令人头痛的‘明心见性’。这个‘见性’，见的是什么‘性’？见的就是我们自己的‘本性’。我们这个人，是从什么地方来？死了到什么地方去？这是个大事情。佛现世讲法就是要让我们明白这个大事情。目的就是让我们明白人生的真相，让人们能够明白自己的本来面目，脱生离死，不在这个苦难的娑婆世界里永无休止的轮回。所以，才传法49年，教给人们各种各样的修炼方法，使人们能够明白自己的本性，知道如何去做，并不是让人们如何得给他烧香叩拜。释迦佛现世，犹如我们的老师，给我们讲解人生的真相，让我们不再痴迷，不再造业。并教给了我们脱生离死，脱离这个苦海的无数个修炼方法。但是，如果我们只知道每天朝着老师的塑像烧香，磕头。或者到处宣传我们的老师有多么的伟大，把老师教给我们的修炼方法写成书来研究，来理论讲解，却不去脚踏实地的按照老师交给我们的方法去做，去修炼，是不会起作用的。佛虽然教给了我们那么多的修炼方法，如果我们不去真实的修炼，只在做一些对修练毫无意义的所谓“佛事”，试想能够达到我们想成佛的目的吗？尤其现今的居士，一心想往生到西方极乐世界，可是，如果不认真的想一想，自己怎么才能去？恐怕是不行的。正如古德所说“生则已生，去则未去”。生则确实已经在六道轮回里下生去了，去却哪里也没去。“自性”如如不动，到哪里去？！末法时期，世人痴迷，不理解佛的真意，不能努力使自己明心见性，修炼成佛，加上末法时期，缺乏善知识的引导，误入迷途，岂不可惜！所以，我们一定不要在学佛的道路上走了弯路。
　　释迦佛既然讲法49年，讲的就是人生的真相，真相是什么？真相就是人自己生命的根源，根源是什么？就是人的根性，本性，或者说是人自己的“自性”，也叫“佛性”。佛既然讲的就是人的“自性”，那么，只要不讲“自性”的法，就不是佛法，所以说，佛法，不离“自性”，不论谁讲法，只要离开了‘佛性’这个主题,讲的法就不是佛法，这就是辨别真假佛法的试金石！尤其是末法时期。
　　近时，不论讲法的法师，还是听法的居士，谈明心见性者，确实不多。而谈书上的知识者，太多。究其原因，不外乎有极个别的讲法者因自己没有明心见性，而不敢讲，对明心见性敬而远之，视‘明心见性’如猛虎而不敢沾边，所以就只能在经文上下功夫。岂不知现今的经文，大多早就已经不真实，与释迦佛当初所讲的相差甚远，我在《认识佛法》中就已经讲到：二祖在《全集》中讲道：“佛灭后未百年,经文已有谬误,时阿难已老,见童子误读经文,为彼正误,童子不听,当时尚如是,况今日乎!”二祖又讲:“重文不重义,势必无一 经可读,末世佛法之灭,必始于考据而多诤,使后人无从著手”，由于当时没有印刷的技术，经文的流传都是由手抄写，抄错的现象就非常难免，佛涅磐后没有一百年，社会上流传的经文就已经出现传抄的谬误，就说明在人们的传抄流通中，以讹传讹的错误现象决不少见。经文如此，其它的书籍恐怕就会更多。就拿《六祖宝坛经》的六祖慧能来说，六祖本不识字，《六祖宝坛经》就绝不是出于六祖之手，这是不容置疑的。凡传法的大德，面对大众讲法，必是用老百姓能听得明白的话来讲，如果面对老百姓讲法，说的都是老百姓听不懂的话，就不如不讲了。尤其是不识字的六祖。但是，事实上我们并不难看到，《六祖宝坛》经中的文章，尤其是六祖的讲话，像是出于一个不识字的人吗？特别是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”，恐怕就不象是一个文盲开口就说得出来的话吧？从整书来看，似出于后世文人墨客之手，甚至不是一人之手。五祖的本意毫无疑问，就是想传给六祖，因为六祖一开始拜见五祖的时候，五祖就发现六祖已经“明心见性”，所以就想传给六祖，决不是因为一偈。再说，佛是在菩提树下顿悟的，怎么能说菩提本无树？本来无一物，也对也不对，刚开始读此书我就起疑，无一物自己的佛性是什么？连自己如如不动的“佛性”也没有吗？五祖的本意是看谁已经“明心见性”，因为只有“明心见性”的人才能成佛，所以悟道的人才说“见性成佛”，五祖就是想把衣钵传给已经“明心见性”的人。而“佛性”是无相的，根本就没法用言语来表达，因此，就出现了对‘佛性’的各种各样的解释和比喻。然而，佛性虽然无相，却是如如不动的永恒存在，什么时候开始有的？佛说：“无始以来”，没有开始，既然没有开始，也就没有结束了，所以，佛说：“佛性”是“如如不动”永无终结，是唯一的‘一真法界’。当然，看书要思义，不可著相于文字。“以文释义，诸佛三世冤”，对此，前面的文章里讲过，在此就不多费口舌。就是我写的这篇短文，有缘看到的话，明白个大概意思就行，也不要太注重文字上的对错，如果把注意力放在文字上，而不注重主要意思，恐怕就只‘看手指而不看所指之月了’，著相在手指了。这一点，我想学佛的居士一定比我明白的多、
　　然而，明心见性，决不是什么都没有，虽然有，但它没有相，佛在《金刚经》上讲得明白：“凡所有相，皆是虚妄”。释迦佛说了49年法，就是在利用各种方法来让人们明白这个没有相的佛性，也就是明心见性。但是，太难了，由于人们的悟性不同，层次参差不一，所以，佛就因缘说法。遇到悟性高的，就用高深一点，明心见性快的方法讲，悟性低一点的，就用少差一点的，明心见性稍慢一点的方法讲。就这样，佛面对着各种各样的悟性不同的人们，讲下了各种各样的几乎是‘八万四千’种能够达到明心见性的法门，几乎是无计其数的经文。然而，就这样，不能明心见性的人还是太多了。尤其是有着相当多的人，凡事情总得有一个相他才能相信，你不给他个有相的概念，你就是说破了天他也不相信。而这一类人的数量又是最多。于是，佛就大发慈悲，讲出了这么一个“西方极乐世界”的法门，也就是释迦佛涅磐以后，人们所说的‘利钝全收’的所谓‘净土’大法门，给了人们这么一个相，让人们一心念佛。大家想一想，地球是圆的，是不断的旋转着的，在虚空中还要围着太阳公转，东南西北上下十方在哪里？但是，佛给了人们这么一个相，就会让人们感觉哎呀，这个地方真好，有享不完的福，还没有一点痛苦，比我们现在住的这个地方好多了，就愿意去。再告诉他，一心念佛号就能去，他一听，只要念佛号就能去了，这可是个赚大便宜的事情，就愿意念了，老念佛号，心就会逐渐地集中在佛号上，杂念也就会越来越少了。杂念少了，心就慢慢的静下来了。只要心能够静下来，再通过自己的刻苦努力，慢慢的就会明心见性了。尤其是能够安心在家打坐念佛的人，打坐的功夫深了，心就会随着打坐的功力静下来，当心静到了一定的程度的时候，就什么也没有了，只知道有自己的一个灵感在如如不动，手也没了，脚也没了，身子也没了，最后连自己的头也没有了，哎呀，什么都没了。再进一步，（真心学佛法者要注意这一点，这是很关键的一步）请注意；当功力达到了一定的程度的时候，（此时，持咒的，咒早就没有了。持佛号的，佛号早就没有了），就会猛然觉得忽然一声巨响，“山河俱埙”，所有的一切，什么都没有了。但是，自己却突然的感觉到了自己很奇怪的存在着。注意，这个存在，和先前的存在有着天地之差！什么是“佛性”？佛性就在此时让你很是意想不到的感觉到了！显现了！注意：是感觉！是显现！不是看到！如果说是见到什么了，那就是见到鬼了！那时，你就会很明白的感觉到你和原来的你已经大不一样了，你会和以前不一样的感觉到自己确确实实的改变了！几乎不是原来的你了，不论对什么事，你的认识与以前起到了天翻地覆的变化。也只有到此时，才能真正的知道什么是‘我’。才能真正的明白佛在菩提树下顿悟时说“众生皆俱如来智慧德相”的真正含义，什么是‘众生平等’，不到此时是决不会悟到的。修佛人，也只有到了这个时候，才能深深地感到佛的大慈大悲，情不自禁的热泪盈眶，深感佛的大恩大德！但是，这种感受，这里边的奥妙，如果想对别人讲明白，让别人和自己一样深有体会，是谁也做不到的。佛讲了49年，听明白的又有多少？佛到最后不也只得说：“如同饮水，冷暖自知”吗？到此时，你有很多的言谈会和别人相反，人们会说你是傻子。为什么？因为你突然的开悟了，对于一切的事情，你的看法和别人大不相同，别人接受不了你的奇谈怪论，你也很是替人们着急，因为你真心希望你周边的人，尤其是你的亲人，能够明白你对他们讲的你所认为是正确的佛法或者是人生的真相，但是，意想不到的事情却就是这样发生了，人们却确确实实的觉得你说的话和别人不一样，和一个傻子一样。此种现象，历史上的大德称之为‘如痴如呆’。此时，你对人生的理解，是无论如何也对人们讲不明白的，也就是到现在，你才会真正的知道‘度人难’的真正意义，这也是我的亲身体会。此情景，历史上传法的大德们，一直在利用各种方法来讲明白，但是，很遗憾，就连佛也包括在内，没法用语言来表达明白。佛也只能说：“如同饮水，冷暖自知”，佛讲了49年法，讲的什么？就是讲的这么个佛性，然而，对世上非常非常多的人，却就是没讲明白！！！印光大师也只能说：“语与门外汉，遭谤定无疑”。此种情况，我在《居士应怎样学佛》中打了一个比方，就不多费时间了。不过，不要害怕，时间一长，你就会自己把自己的说话方式调节好的，自己觉得对于人们的认识与做法，也就无所谓了，什么对与不对，各人吃饭各人饱，各人的业力各人了，众生平等，一切都是个人的业力在起作用，与别人是一点关系也没有的。再说，佛不度无缘之人，一切都是缘分，有的人，佛都度不了，何况咱们这些凡夫俗子？尤其是处于末法时期。时间一长，自己也就适应了，知道世上所有的人，所有的物，都是每个人自己的‘业力’显现。在这里，我要说明的是，学修佛法的人，不管用什么方法入手，都会回归到这关键的一步。密宗，禅宗，净宗，没有一个例外。这就是“法门千千万，归路无二途”的道理。现在最困难的就是，你对事情的认识由于和极多的人不同，对你的讲话，自然也就会引来异议。对此，就要遵循‘若真修行人，不见世间过’的修行方法，自己安心修炼，两耳不闻窗外事，管它冬夏与春秋。遇到有缘分的居士，讲法也必须要契机，要看对方的悟性高低。悟性高的人，不需绕弯，直接就讲明心见性。对悟性差一点的人，就采取：“法门千千万，归路无二途”的方法，使其通过一些修炼的方法，来达到明心见性，进入佛门的目的。对悟性确实低下的人，用什么方法都不能够使其开悟，因为这一类的人，数量不但最多，执著心又极重，著相著的不得了，就必须对他讲有一个“西方极乐世界”才行，不但有，而且是确确实实地有。要尽一切方法让他确信无疑！只要一起疑心，就不会把心著在这个相上，就不会摄住他的信念，摄不住他的信念，杂念就不会减少，离一心不乱就会越来越远，与佛的意愿就会相违背，达不到让他明心见性的目的。所以，就要千方百计的让他相信这个“西方极乐世界”的存在，并让他非常相信这个“西方极乐世界”的庄严美好，把他的信念牢牢的粘在上边，只有这样才能让他心甘情愿的一心念佛号。我们要明白‘净土宗’是佛法中‘利钝全收’的真正含意，所说的‘利钝’，是指人们的‘悟性’高低的一种比喻，悟性比较高的人们，佛可以用明心见性比较快的方法使他们开悟。但其他人怎么办？佛心慈悲，又不能不管，才给了这么个‘西方极乐世界’的大法门，不管剩下的这些人们悟性的高低，也就是不论悟性是‘锋利’还是‘愚钝’，尤其是到了末法时期，都修这个法门去吧。从这里，我们不难看出，佛的用心，对人们是多么的慈悲！所以，真心学佛的居士们，一定要通过自己的刻苦努力，突破这个‘钝’的层次，达到明心见性，拿到进入佛门得通行证。当然，净土宗中悟性极高的人并不少见，从净土宗修出的大法师数不胜数，只是自己的缘分没有遇到契机的善知识而已，尤其是现在处于末法时期，佛法逐渐消失的时候，就更难了。再说：禅宗，密宗，净土宗，原来就是不可分割的一家，只是释迦佛涅磐以后，在东晋时期，战争混乱，人们逃难到庐山东林寺，慧远大禅师在禅堂以外就开出了这么一个‘念佛法门’，让人们念佛。以后人们才给立名为‘净土’法门。这个‘净土’法门，就是这么才建立的，并不是佛给以分别的。
　　修炼佛法的居士在念佛打座中，当到了一定的功夫，见性的时候，自己会听到一个巨大的响声，就像在自己的脑中爆炸一样。而这个声音，从来就没有一个人能用文字描写出来。历史上的大德，曾经用一个大“口”，里边添上一个“力”来形容这个声音，我从字典上没查到这个字的读音。这个声音，根本就没法形容。不管怎么说，只要知道这么个事就行了，我们对事情要知道大概意思，决不要在个别文字上浪费时间，要知道“以文释义，诸佛三世冤”得真正含义！末法时期，佛法灭绝就灭绝在对经文的研究和讲解上；正如二祖所说“重文不重义,势必无一经可读,末世佛法之灭,必始于考据而多诤,使后人无从著手”。只有到那时以后，你才会对以前所依赖的“佛书”感到感叹，才会知道自己学佛转了这么大的一个大圈子，是有多么的冤枉，多余。再看看以前自己所依赖的那些佛书上所讲的“佛法”，真是可惜了纸张！当然，达到‘明心见性’的方法有八万四千法门，而‘明心见性’，却是唯一的归途。真正的学佛居士，到了这一步以后，会大哭的，古德们称“如丧考妣”，出现这个现象，不要奇怪，这只是一个必然的过程，只是慈悲心发出来了的一个外表现象。在这方面，知道点就行了，我也就不多说了，说得多了并不见得就是好。我所写的这四篇短文，就已经很不适应末法时期讲法的潮流了，我想，比较一下就会一目了然。当然，我这不是讲法。所以，也不想再写了什么了，因为佛法虽然说是没有什么可说，可真说起来，还真是没完没了。我们学佛法的居士，到了这一步，切不可过于高兴，这只是进入佛门的第一步，只能说明自己已经跨入了佛门的门槛，拿到了成佛的通行证，不进则退，这是大自然的规律！必须要更加吃苦的精修才行，要尽最大的努力，守住自己的“佛性”，要牢牢得记住“内：不随念跑，外：不为境牵。随缘消旧业，更莫造新殃”，这就是修炼成佛的精髓！这一点至关重要，也很不容易。学佛最难！逆水行舟，正如古德所云：“犹如十担麻油树上摊”。当然，只要真心向佛，不畏艰难，事事随缘，能够遇事如水面作画，就会和古德所云：“饥了吃饭，困了眠”和“易.易.易西草头上百来意”一样容易，人们所说的学佛得‘大自在’就会自然的显现出来。平常日，不管遇到什么事，处理起来要如同“急水流上打漂子”，事过即无。“水面上作画”，心里不留一点痕迹，我们的心性就会大踏步的精进。我们最好不要只注重于一些与佛法无关的表面上的东西，书本上的东西，心外求法，都是邪法。人们所讲究的这个如法，那个不如法，到底有多么大的意义？自己想一想也就不难知道了。
　　我们在精修期间，当功夫到了一定的时候，身体难免会发生一些意想不到的变化，由于这些变化不修炼的人是体会不到的，所以，在历史上，由于缺乏善知识的指导，因此半途而废的修佛者决不在少数！这是一个很遗憾的事情！这也是一个非常好的，非常难以得到的开端！由于牵扯到消业的问题，一时半会也讲不清楚，就不多写了，写得多了反而会引异议。真学佛法的居士，只要知道这么个事就行了，我这就已经写得很啰嗦了，所以，不多写了。能够精心在家安心打坐念佛的居士，只要有缘，到时自有善知识的指引。到处都有讲佛法的大法师，善知识，还怕没有善知识的引导吗？需要注意的是，千万不要误入迷途，走了弯路，末法时期，要分辩法的真假。在修佛时期，要记住佛说的‘如同饮水，冷暖自知’这句话的含义，因为在打座时你的感觉和体会，别人是根本就无法体会得到的。真正的修炼者，全身的经脉自通，永远都不会和疾病搞好关系的，甚至没有一点的缘分，修炼有成的人，决不会疾病缠身，这一点，学佛的居士自然比我要明白得多。疾病是决不会和真正的修炼者有缘的，这一点，到一定的时候，自己就会切身体会到的，根本就不用我来多说了。总之，佛法不是理论，不是可以争论的东西，更不是人间的一门学问，是学佛人自己的‘自性.根性.悟性’与自己努力修炼的关系，
　　闲谈几句，希望对一些居士有益，如我写的不合口味，权当废话