五蕴与我是什么关系？

五蕴与我是什么关系？
　　问题：五蕴与我是什么关系？　
　　慧祥法师：
　　我们在读经时，常常会看到“五蕴无我”的词。这究竟是什么意思呢？
　　其实“五蕴无我”并不是说：“五蕴不是我”。也不是说：“根本没有我”。如果不是如此解释，那如何理解“五蕴无我”这个词呢？
　　是的，我们要如实的了解佛陀在经典中所说的话，是要知道一件事。那就是：当佛陀在此经典中，没有说明该名相时，就表示这个名相在当时在场的人，都是了解的。所以不需要特别说明。因此，这时我们就知道，这个名相，佛陀在讲这个经典以前，是说明过的。这时我们就要在去查找别的经典，以还原佛陀的原义。那经典如何说明呢？
　　如杂阿含经中说：“佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我，不异我，不相在。当作是观。受、想、行、识亦复如是。”
　　我先用白话来说明，等说明后再来教大家如何观察到这个道理。
　　经中说：“释迦牟尼佛告诉比丘们说：很好！很好！能知道自己过去对色蕴的了解是不正确的，了解”以为色蕴与我“那三种关系实际上不是永远如此的。这时就知道，色蕴与我的关系，都是随因缘而变化的；就了解在无常变化的过程中，就有时会造成苦的。如果知道有时会造成苦，则知道色蕴的一切现象，都不能说一定是我，也不能说一定跟我没有关系，也不能说我在色蕴之中，或色蕴在我之中。大家应该如此来观察，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也是如此的。”
　　现在我再来深入的说明。
　　因为我们过去世在无知的情况下，造作了轮回到人道来的业，所以投生人道来，而有了这个色身。这时，因为对这个色身没有正确的观察，所以一般人会产生了一些误解。一般人对这个五蕴所组合的色身，有哪些误解呢？共可以分为四种情况。
　　一、有人以为五蕴完全就是我（五蕴是我）：为什么说“以为五蕴就是我”是属于对五蕴身的误解呢？因为当一个人，身体健康，没有障碍时，他会以为这“五蕴身”就是他自己。可是这不是永远都是如此的，而是有因缘才造成如此的。所以才说是误解。如果五蕴永远都是跟我们是结合不可分的，那才能说“五蕴就是我”。而实际上并不是如此，所以不能说“五蕴就是我”，因此佛说：“五蕴非我”。
　　二、有人以为五蕴跟我没有关系（五蕴异我）：这也属于另一种误解。为什么呢？因为当一个人，如植物人，如入无想定中，如睡时无梦，如昏倒麻木，如入灭尽定中，这时意识没有作用。这时就觉察不到五蕴之身，这时就会误以为五蕴跟我没有关系。其实，那些情况也都只是依当时的因缘的一时的情况，而非永远如此的。所以不能说“五蕴永远跟我没有关系”，因此佛说：“五蕴不异我”。
　　三、有人以为我在五蕴之中：这也属于另一种误解。为什么呢？因为当一个人，如病人，或受伤的人，他的五蕴身的范围比较大，而他所能控制的范围比较小，这时有人就会误以为我在五蕴之中，我小五蕴大。其实这也只是一时的因缘所造就的暂时现象。而非永恒的真理。
　　四、有人以为五蕴在我之中：这也属于另一种误解。为什么呢？因为当一个人，如有神通时，则能变化色身，分身散体，扪摸日月。这时，就会误以为五蕴范围小，我可以控制的范围大，而以为五蕴在我之中。其实这也只是一时的因缘所造就的暂时现象。而非永恒的真理。例如：当他一破戒，则神通顿失。
　　又现在有些人，误解了佛经的含义，以为佛陀否定我的存在。其实不然，佛陀是要如实的让我们真正的了解“我”是什么。因此，如此我们就知道当佛陀说“五蕴无我”时，其意思是：
　　“一般人都从五蕴身中误以为五蕴一定是我，或误以为五蕴一定不是我，或误以为五蕴在我之中，或我在五蕴之中，这些都是对五蕴的误解。其实他们所说的”我“只是文字，在实际上的”我“都不是如此。”
　　因此，我们还要再仔细观察。别依一般人的误解的观念，来看待五蕴及我的关系。那么，五蕴与我的关系，究竟我们要如何来形容？来说明呢？
　　其实，五蕴与我的关系，是指：当因缘不同时，则五蕴与我的关系，就会跟著改变。
　　例如：当我们造了轮回人道之业时，投生了人道，那我们的五蕴就是人身。
　　例如：当我们造了解脱业，不再轮回三界，则我们是成就意生身。
　　例如：当我们在人道时，健康无病、无伤时，则我们就能对色身自在使用它，行、住、坐、卧、语、默、动、静、捉、拿、跑、跳。。。等等。
　　例如：当我们在人道时，有病了，或受伤了，则我们对色身，就不能自在地做行、住、坐。。。等等的事。
　　例如：当我们不修禅定，不启发神通，则我们就不能变化色身，飞行、穿墙、分身、。。。等等。
　　例如：当我们有修禅定，也启发了神通时，就可以十八神变。色身如此，其余的感觉、心中影音、心中的思念、心中对境界的认识等等，也是如此。都是依因缘而有所变化。这些都是因为我们对这五蕴的种种生、住、异、灭的现象没有如实观察所造成的不自在。
　　如果我们要解脱自在，则要学：
　　一、当我们未能如实知五蕴的生住异灭时，心要先保持无事，从实际的现象中观察学习，了解现象生灭的因缘。
　　二、当我们如实的观照到五蕴的某一个现象的因缘时，就再进一步学习如何转因缘。
　　三、当我们能有效的转因缘，而能自在的想要让该一现象生就能令生，要令住就能令住，要令异就能令异，要令灭就能令灭，那就是此一现象解脱自在成就。
　　四、如此将一切的五蕴的所有的现象，都一一的学习观照生住异灭的因缘，学习转因缘令于现象解脱自在。如此：“若能转物，则同如来”。
　　五、又从我们能解脱而转现象时，就可以觉悟到，我们的自性能转万法，而万法不能动自性分毫。
　　六、又从我们能转现象，而自性不曾动摇中，就能觉悟到，真正的“我”的“非因缘非自然性”。因此，能照见，自性不二之性。
　　七、又从此，就知道一切缘起万法的种种现象，只是自性幻化的境界。
　　八、又从此也就知道上自佛法界，下至地狱的法界，我们都可以幻化的。因此，自性非佛、非菩萨、乃至非地狱。同时，因为可以幻化，所以自性，也可以即佛、即菩萨、乃至即地狱。
　　九、因此，我们学佛，就是要学习去觉悟一切现象及现象生住异灭的因果法则，进而能转这些现象，而得解脱自在。
　　十、也因此，就知道，我们自性本来解脱自在，不假修证。为何如此说呢？因为每一众生，爱创造什么就可以创造什么身口意业。只是众生不太了解身口意业的因果法则。
　　十一、又当我们进一步能解脱自在后，就能启发解脱知见，那时就能进一步知道，一真法界，全体显现的境界，那是三世圆融，生佛平等的境界。因此，当释迦佛成佛时，才会说：一切众生皆有如来智慧德相，就是指这一真法界。这一真法界，也是本来存在，不假修证的，只是众生日用而不知。
　　因此，我们要先去除平时对现象的误解，正确观照现象，当我们妄见全除，解脱自在时，就知道了。
　　因此当佛陀在说“五蕴无我”时，不是要我们以为真的没有我，而是要我们正确的认识五蕴与我的关系是缘起法。我们要去学习那缘起法，而得自在。
　　又当佛陀在说“五蕴无我”时，不是要我们舍弃五蕴，而是要我们如实的照见五蕴，有效的转五蕴境界。
　　又当佛陀在说“五蕴无我”时，是要我们观察一般人所认为的“五蕴一定是我”、或认为“五蕴一定不是我”、“五蕴在我之中”、“我在五蕴之中”的这四种“我”的观念，都不是实际的“我”的现象。因此，才说“五蕴非我、不异我、不相在”。