如是禅，活出真实的生命

如是禅，活出真实的生命 （发贴人：明学）

我们就是不愿意和真实的生活共处。我们只愿意相信自己的妄念。然而修行生活必须去观察和转化这份抗拒感——那些我们用来障碍自己的开放性的无穷方式。然后我们要学会回来安住于当下，不论当下的真相是什么。

这是什么?

每当我们想要改变或去除某个经验时——也许是在静坐时，或是在日常生活里——我们永远都有选择权。苦难与否可以是任由我们选择的，这一点听起来也许不容易被接受，尤其是当我们对自己的苦难上瘾时。然而受苦真的是不必要的!我们只需要观察它，如实体证它，然后随它去。

假设我们目前有身体上的不适或疼痛感，通常伴随着这份感觉所生起的念头是“我到底会发生什么事?”或“我简直不相信自己会发生这种事。”我们只要相信这些念头，苦难就开始了。身体上的不适感往往会转成一层又一层的情绪上的痛苦。这些信念经常会强化或固化身体上的不适感。这时我们可以选择去观察和标明我们的念头，然后让自己的觉受自然生灭。接下去痛苦又会产生什么变化呢?你不妨自己去尝试一下，看看会产生什么变化。

几年前当我长期卧病的那个阶段，我每周都必须去医院做一次血液测试。由于童年的制约，我对血液测试已经发展出强烈的反弹。我时常会有头晕的反应，有时甚至会晕倒。我的反弹并不是源自于害怕痛苦，那只是我的制约的一项副产品罢了。就算我对这点看得很清楚，也没什么用。我仍然是满怀焦虑地去做测试。为了对治这个问题，我把多年来学到的禅宗修炼方法全都用上了。譬如我在做血液测试时，就把全部的注意力放在自己的呼吸上。不过我还是照样晕倒。有时我在心中默念一些有关空性的咒语，或者告诉自己要不动如山，结果还是没什么改变。以这样的方法来对治自己的弱点，往往让事情变得更糟。把自己评断成一名“弱者”，反而强化了自己的制约反应。

有一天当我开车前往验血中心时，突然想起最近所学到的一种修行方法：不论眼前生起的是什么现象，都要问自己“这是什么?”打从我坐在椅子上让护士抽血的那一刻起，一直不停地问自己这个问题，为的就是要体验眼前的感受。后来当我开始觉得头晕时，非但没有生起焦虑感和反弹，竟然还感到一股略带兴奋的好奇之心。因为我很快就能发现晕倒是什么滋味了!然而我并没有晕倒。头晕的感觉过去了，我坐在那里好端端的，一点事也没有。一旦放弃心中的挣扎，那份不必要的痛苦不但会消失，身上的觉受也转化了。请注意，我并不是在利用这项修持去躲开晕倒的不适感。我们时常会把修行扭曲成我们想要的状态；这是我以往时常做的事。我刚才所说的情况跟我以往的制约是截然不同的，因为我终于心甘情愿地和当下共处了。

我并不是在暗示我们的制约是一种幻觉，只要假装它们不存在就行了。这样的态度是不真实的。我指的是，我们可以怀着轻松的心情来面对我们的经验。不刻意去放空，空间自然会出现。只要我们不再相信自己的论断，尤其是那些对自己的苛求，空性自然会出现。只要不再抗拒自己的真相，并逐渐学会心甘情愿地与它共处，我们就会开始欣赏自己的惯性模式、自己那小小的人生戏码以及所有瞬间即逝的演出。

臣服于当下这一刻

当我们感到焦虑时，我们的修炼就是要聆听心中的思想，感觉那份焦虑，然后任由它去。当我们感到疲惫或昏沉时，我们的修炼就是去感觉身上那股昏沉的滋味，然后随它去。当我们发现自己正在抗拒当下这一刻时，我们的修炼就是去体尝那股抗拒感的质地，然后随它去。

以开放的心胸来生活，并不意味我们必须排除掉恐惧，排除掉自己不想要的感觉、性格或各种的困境。我们唯一需要放弃的其实是自己的意见和自我批判，然后我们才有勇气做自己，不论自己是什么模样。做自己并不是打着“心灵自由”的招牌去为所欲为。这句话的真谛是愿意去经验心中生起的任何一种现象，而没有想要改变它的需求。当我不再把自己的戏码看成是灾难而只是一种局限时，我们就能以更慈悲更轻松的心情来转化它们。如果我们能在这个更大的空间里体验自己的戏码，就会在静坐中开始感到放松，生活也会变得轻松起来。

我们甚至会因此而瞥见一则深奥而简单的真理：只需要学会如实存在就够了。我们既不需要做什么、修正什么或改变什么。其实一旦能深入体会如实存在的真谛，就会发现一个能真的支持我们的真理。臣服于当下这一刻，就会在真实的生活里经验到内心的祥和，并且能放下心中的评断或是想改变的需求。

臣服于当下这一刻便是修行生活的精髓。这句话听起来很简单，要想持续地做到可就不容易了，为什么?因为我们就是不愿意这么做。我们就是不愿意和真实的生活共处。我们只愿意相信自己的妄念。然而修行生活必须去观察和转化这份抗拒感——那些我们用来障碍自己的开放性的无穷方式。然后我们要学会回来安住于当下，不论当下的真相是什么。（文：艾兹拉·贝达）

原文链接： http://www.stxf.com.cn/bbs/dispbbs.asp?boardID=15&ID=4296&page=1

编辑：黍月风筝