无限的智悲(上)---林钰堂

　　无限的智悲(上)---林钰堂

　　今天晚上我要讲旳题目是“无限的智悲”。我们当然是要设法说明佛的智悲是什么样子，因为我们学佛主要是学佛的智慧与慈悲。佛叫做“两足尊”，那意思就是说，他的智慧和慈悲都是圆满的，所以学佛不是可以偏一边的，而且我们常常听到说“智悲要圆融”，那这是什么一回事呢？所以，我先从释迦牟尼成佛的时候到底是怎么样说起。他成佛的时候证到正等正觉，那样的觉悟，其实不是言词可以描写的，因为言词所说的都是有限的，但是佛所证入的是一个无限的经验。怎么样的无限呢？他体会到说实际上一切是无限的一体，而且本来是这个样子。
　　我们是被感官限制、被自己的文化背景、生长的经验、所受的教育、种种条件限制的人，我们那有可能了解佛所经验的是什么呢？所以，最先佛也是想说，哎呀，这个太难了，干脆不讲就算了，反正众生本来也没有缺少什么，只是迷惑了。但是，因为诸天的劝请说，不行呀！你不讲的话，这些众生就要轮回受苦更久了，所以发乎慈悲，他就设法要使我们了解。但是，他要设法帮我们了解正等正觉的时候，他明知这个道理太奥妙了，所以他并不是逢人就讲佛法。他虽有无限的慈悲要教导我们一般人，他传法的对象郤是经过选择的。他首先考虑一位教过他的师傅，印度教的师傅，但是有天神跟他说，那个人没有这个福报，已经逝世了。他又想到另外一个很聪明的人，但也已经无常了，所以才选择以前在一起修行过的五位修行人。他们已经有过修行的经验，比较容易了解他的说法，所以就对他们开始讲佛法。这里就先讲到说佛真正证道以后，他在做事情的时候，也是慈悲和智慧两面都要顾全的。
　　他虽很慈悲，希望每个人都成佛，但也不能逢人就讲佛法，而要看对方适合听法了才讲。这些人虽然比起别的人来是可以讲的，但是他们的程度离佛还是太远，因为一边是无限，一边是有限，所以怎么办呢？佛就一定要讲一套道理，只要这一套道理讲了之后，使这些听众能够修行、能够开悟就好了。所以我们要知道，佛讲的方法是方便，他是看听众是什么情况，讲什么样的话，所以我们也不能太过于执著在佛法上面。这就是为什么佛经总是讲得很透彻，不但不要堕两边，而且又讲，像《金刚经》里面说，若你过了河，你不要把筏子顶头上呀，那样就太笨了。筏子要留下来给后来的人。六袓《坛经》也提到“应无所住而生其心”。应无所住的话，当然是佛经也不要住，所以佛理是讲得很透彻，叫我们连佛法都不要执著。但是，如果这样讲的时候，其实大部份人不知道该怎么办。什么叫做“应无所住而生其心”？生心的时候是不是又住了呢？
　　从我们一般人这边来讲，就是说靠著人家描写，难弄清楚。像我没有来过槟城，不管那一个人多么会描写槟城，写来写去，我读到的和来这里后的感受是很不一样的－一个是真正到的，一个是在那里猜想。猜想所根据的只是原有的经验，所以很难猜对。同理，我们若从语文了解佛的境界，因为语文本身是有限的－佛不得不用语文，因为大多数的人只知道从语文入手－所以这样子传法的时候，就往往会发生偏差，不能圆融。顾到这一边，就漏了那一边；照了那一边，又忘了这一边。所以修行学佛就变得很难了。在这种情况下，我们先要想到刚刚讲的例子：对于真正证入的人，智慧和慈悲是一件事情。他在选徒弟，考虑怎么教他们的时候，并没有在那里说：“我这样是智慧，我这样是慈悲”，而是自然的是一体呀！就像我们日常做事，并没有整天在那里想说：“我这样子是理智的，我这样子是感情的”，没有啊！你就是一直做下去啰。你若觉得这样子是最好的，你就这样做下去。所谓圆融，就是说，到最后实际上是什么程度就表现出来了；那个表现就是你的智慧和慈悲的程度。
　　此外，我们需要知道，因为它是一个整体的综合表现，所以虽然描写的时候是两面，在理论上若有圆融的了解，从这一面应该可以达到另一面，从另一面应该可以通达这一面，这样才是整体圆融。换句话说，佛所要传达的智慧的道理，你要是真懂的话，绝对不会留在空口讲－天天讲这个道理，但是一离开佛友的聚会还是跟以前一样，只做一些维持自己生活的事情。你一从智慧这边了解说不要执著于自己，那么就会看到别人跟你一样，有同样的一些基本问题，所以大家应该利用这短暂的生命互相帮忙，因此你就会自动去做服务的事情。从慈悲这边来讲，你如果心已经开了，心里对一般的人都有同情心、都有慈悲的心理，因为你真正有这样的心，你就会发为行为，切实的去做服务的事。你做服务的事以后，就会发现，自己这么有限，到底能帮多少人呢？你又能帮到那里呢？你对别人的帮助，不管你和他有多亲，做得到的帮助都很有限。就算你专门照顾某一位，照顾得无微不至，但你能否使他心里快乐，还是大问题呀！有些小孩子家庭环境越好越苦闷，因为这些物质上面的问题都没有了，但是精神上不知道要怎么样做人、过日子，甚至堕落了，愈有钱做坏事越方便啰！这就是说你要是真的去帮人，你慢慢体会到真正彻底、究竟的帮忙，要使他心里有平安呀。那么心里如何能有平安呢？你就要慢慢帮他了解佛所教的这一些人生的道理，修行的方法，那么他才能得到。总而言之，真正圆融的话，即使光从理论上来讲，也一定是从智慧这边可达到慈悲那边，而且不会流于空谈；从服务这边深入，也一定会智慧发展，了解到最终究的服务、最彻底的服务还是使他人能自己修行，使他心里有平安啊！
　　先在基本上有了上述的了解，再来，我要介绍的有两篇在分给大家的那张纸上。纸上一边是很多佛教徒都会背诵的〈心经〉。它为什么叫做〈心经〉？它叫做〈般若波罗蜜多心经〉，也就是说“依智慧到达（解脱的）彼岸的心要”，就是说佛教最根本、最主要的，超越其他宗教的地方－就是空性的智慧－在此以最简洁的文字表达出来。〈心经〉讲智慧，就讲说：“无色，无受、想、行、识，无……”，什么都跟你讲无了。但是，我们在日常的生活里，每一样都是有呀，你叫我“无”，实在很难。有的人甚至误解说，明明是有，这部经叫做心要，为什么说无？可见是很难了解其中的奥妙。我就仿照〈心经〉平行的写了一篇〈大悲波罗密多心要〉。若要真的了解佛理，不能只偏于一边。既然讲智慧的有一篇〈心经〉，我就来提供一篇讲慈悲的〈心要〉，况且〈心要〉中讲的是容忍，在日常生活中较易把握。
　　佛、菩萨是允许佛教徒写论文的。佛法的论文基本上必须合于佛理，但是作者可以循理路发挥、发明，以补足佛、菩萨在经中没有充分说明或遗漏的地方。例如，古时候讲这一些戒律，第五戒是不可以喝酒。可是到了现代，又有鸦片，又有种种迷幻药，这些东西古时候没有，所以没有讲到，那么我们可以补充说明，佛、菩萨讲戒律的意思，说那些东西吃了会成为嗜好，使身体败坏，精神不好，所以都应该要禁绝才对。所以到了现代，第五戒应该包括迷幻药都不可以吃；也就是说不要拘泥于佛只说到酒，就以为其他的我们佛教徒还是可以试试看！不是这样的。
　　我把慈悲的根本道理，也仿〈心经〉的形式写出。慈悲这边，也许在现实生活里比较容易把握到它的修法。这并不是说，它的修法修起来就容易，而是说修法比较容易把握。这一点我们讲到〈心要〉时再细说。我现在先简要地讲解一下〈心经〉。这个讲解并不是照一般法师们的说法，逐字详细解释。因为我们没有那个时间，而且我的目的，也不是使你在术语方面增加了解，而只是说，怎么样子我们可以从〈心经〉里面提出生活里可以应用到的东西。那么现在来看，注意这个题目：“以智慧达到彼岸的心经”，而它一开始是提到观自在菩萨，就是观世音菩萨；观世音菩萨是讲这部经的人。那这就有点奇怪了，因为在佛教里，大家都知道，观世音菩萨是诸佛慈悲的代表，现在要讲智慧，为什么是请慈悲的代表来，而不是由代表智慧的文殊菩萨来主持？这并不是一时疏忽，而是有很深的用意在里面要告诉你。你以为观音只有慈悲吗？不是的！观音也是懂得最深的智慧的，而且这里就是故意在讲智慧的时候，把慈悲引出来，让你了解说智悲其实是一件事，最有智慧的和最有慈悲的不能分呀。所以故意由另一边的代表来讲，让你知道说智与悲实在是圆融的一件事。
　　“观自在菩萨行深般若波罗密多时”就是说，当他进入很深的、依智慧到达解脱彼岸的褝定，那么在那个时候，他能够“照见五蕴皆空”，他能够彻见到我们所有一切经验的内容，其实都是属于空性，因此他能够“度一切苦厄”。这里要了解所谓“照见五蕴皆空”，不是说五蕴都没有。明明我看到这个颜色，明明我听到这个声音，你若说没这回事，那你是很笨的人，还叫做什么菩萨呢？还教我们什么智慧呢？所以这个“空”不是“没有”的意思，而是“空性”的意思。在佛法里对“空性”的说明有严格的讲法，但是我们现在也不是要做严格的说明，因为一般人不容易一听就懂。我现在用另一种方法来讲。我刚刚讲过，佛陀证道的时候是一种无限的境界，那么不得已才用观念来对人说法。但观念是有限的，所以，他要怎样才能至少消除你心里的成见、偏见－这些由观念组成的见网－而帮你解脱呢？因为你若没有从这一些观念解脱的话，你是不可能回到原来的纯真的。你一定有一些偏见在、一些主见在，那么，唯一能够进到你的心里，把这些成见、偏见消融的，就是要靠介绍另外的观念进去，因为只有观念才能进去改变观念，没有其他的方法。所以佛就介绍一个观念，叫做“空性”的观念。
　　平常我们分得很清楚：看到的颜色、形状，这些叫“色”；听到种种的，叫做“声”。我们把种种的经验内容，分类分得很清楚，而忘记了这些观念上的分类，其实是人为的分别。你想想看，除非你是那个器官有残障，你整个的经验内容随时都是同时存在的。你现在不会说只看到我而听不到我的声音，或者你先分别感觉色、声，然后再凑在一起。所有你的觉受都是同时共现的。观念分成这一片、那一片，但经验本身不是一片一片的。那么，要怎样使你回到本来这个直接、纯粹的觉受？现在先就利用一个“空性”的观念来讲。以前我们分得很清楚，每一个观念都好像有个界限，那是心理加上的界限。现在郤说这些都是“空性”。这样一讲有什么作用呢？以前的界限就消失了。“空性”的观念就像一个黑板擦，进去心里把人为的那些界限一个一个擦掉。
　　那么，这样子做为什么可以度一切苦厄呢？人的烦恼，在最微细、最根本的地方，就是一个“我”的观念，然后从这个观念开始纠缠，一辈子不断经验累积的结果，已经不只是最开始一个觉得有你跟我的分别而已，而是形成很多的烦恼，连带有生理上的紧张，这一些都是一大团了。然而你若是懂得修空性的人，而且不只是在肤浅的尝试阶段，所以经说“行深般若波罗密多”，表示功力已经可以进入很深的褝定，那么你是可以超越这些苦厄。这种功力，在修行上不是一下子可以达到的，而是必需经过长期的修持。在这个修行过程中，这些紧张－身体的束缚、心里的烦恼、纠结，慢慢会松掉的。这真的松开的时候，你是有可能度一切苦厄的；一来因为生理、心理的这些纠结没有了；二来因为真正进入深的褝定以后，你所觉受到的又跟一般凡夫，被烦恼绑住的人，觉受到的很不一样。其实，这个有时候我们也可以感觉，比方说，你现在为佛法服务很快乐，虽然做得很累，但还是很有劲，就是说你心理的情况也会影响你的觉受。何况他若是久修的，不只是这类的觉受不同，他甚至可以超出通常感官的限制。
　　人的眼晴能看多少？耳朵能听多少？猫能看到的，人不见得能看到；狗能听到的，人不见得能听到。但修久了，心渐渐清，那么有一些本能慢慢发展的时候，超出一般人所感觉的范围，也是能感觉到。到那个时候，就知道佛说的无限，超出时空的界限，都不是骗人的，真的是有可能的。不用说我们的觉受了，就光是说祈祷吧。你现在每天做完功课回向，只是说一下你的愿望，是不是加深自己的我执呢？其实不是。如果是修得好的话，你在回向的时候，可以为不管在地球那里的人祈祷。他若也是有修的，他可能感觉有力量传过去。他要是修得不够的，也可能改变他的情况，虽然他不觉得有祈祷的力量。但这是久修以后的事，不是一般人的经验，我们只是提出来证明说，“度一切苦厄”不是空口讲的。
　　再来，他就要把这个最根本的空性道理、智慧的结晶传给谁呢？舍利子。舍利子是释迦牟尼佛十大弟子里面智慧第一的。观音菩萨现在要传最精要的智慧，不是普通人可以了解的，所以，他就选择智慧最好的这个人来领受这个心要。所以他喊说：“舍利子呀！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”首先要讲我刚刚说明的那个观念“空性”进来了，它要使你以前的种种分别都消失。他现在说你忘掉色好了，都是和空一样的。他现在的目的，是消除我们这一些观念的范围，所以他就对色－即是色、受、想、行、识的头一个－这样讲说，哦，这和空是完全一样的。
　　但是，这里他为什么讲说：“色不异空，空不异色”，然后又要讲：“色即是空，空即是色”呢？这一点，好像一般我看到的解释也没有讲得很清楚。我给你一个比喻，你就知道了。比方说，这里有两本书，是同一本两册，若用电子显微镜看，他们当然有差别，但在我们的肉眼来讲，可
　　以说：“甲不异乙，乙不异甲”，没有错呀！但是我不能讲：“甲即是乙，乙即是甲。”这是因为在古时候，写这些经论的时候，在结构上已经很注意这些逻辑问题了。正好我是学逻辑的，可以讲出来说，他背后其实就是怕产生这种误解。他若只说：“色不异空，空不异色”，还是可以有两个，所以他要补充说明：“色即是空，空即是色”，那你就不会误解说是有两个，就绝对是只有一个了。
　　可是在这样的时候，你又可以问说，那何不干脆只讲“色即是空，空即是色”，为什么又要讲一个“色不异空，空不异色”，不是太麻烦了吗？我跟你讲，若他一开始就讲：“色即是空，空即是色”，还是会有问题，为什么？你要想：“色是什么？”色是一个观念；凡是眼睛看到的形体、颜色都叫做“色”。“空”是重新来一个观念说，一切东西共有的性质。“空”这个性质是一切东西都有的，所以他不能有它个别的一个性质。为什么？比方说，空是白色，那么既然它是大家共有的，红色里面也要有白色才对，这样一来就没有纯粹的红色了，就只有粉红了。可见“空”是不能有特别的颜色的。如果是一切共有的性质，就不能有它独特的性质－这是哲学上探讨所得的结论。色和空这两个观念并不一样，他如果一来只讲说“色即是空，空即是色”，那么你就发生问题了，你可以问说这是两个不同的观念，怎么可以说“色即是空，空即是色”呢？也许你是说“色”指的那一些跟“空”所指的那一些是同一群东西吧！如果他只讲“色即是空，空即是色”的话，你就只有一种解释了，因为两个观念的意义不一样，那么你要讲它是同样的，唯一的解释，就是说这两个观念所指的这一些东西是同样的东西。可是你如果这样子讲的话，又会产生一个问题，就是说这样其实不是经文的用意，它不是要和你讲说：“这一些东西和那一些东西是同一群东西。”它的用意，是要你根本就忘掉色这个观念，所以就要补充说：“色不异空，空不异色”，使你不用再有色这个观念。但是经文的写法，就比较不会逼出我刚刚讲的后面那个问题，所以他连写的次第都有用心在内。但是这一些已经比较复杂，我们只讲到这儿就不再讲下去。我去年在台北电信学佛会讲过，题目叫做〈〈心经〉与〈大悲心要〉之会通〉，而且已经笔录出来。我这一次稿最后看一下，就要印成书了，以后再寄过来给你们；书的题目也和今晚的讲题一样，叫做《无限的智悲》。（此书已在一九九三年年底出版赠阅。）
　　我们先大概了解一下，详细的逻辑问题今天就不讲了，那么只要记住说，它整个的目的，是要以空性的观念，消除你原有的这一些观念上的界限；你原来的界限都忘记好了，只要讲空性就好了。受、想、行、识、等等也都是这样子。
　　再来，他说：“舍利子，所有这些东西的空性有怎样的性质呢？它是不生、不灭，不垢、不净，不增、不减的。”以前因为有一些观念的界限，我们就要划分，就要问说，这个东西到底有没有呀？到底是好是坏？到底是多或少？就是有存不存在、性质好坏、还有数量多寡的问题。但是现在既然我们已经把这一些区分都划掉，用一个空性的观念取代的话，那么这一些都不成问题了。你只看这一切东西的空性这一面的时候，就没有生灭的问题，没有垢净的问题，也没有增减的问题了。
　　所以他接著说：“空中不但是无色、受、想、行、识，而且无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”，一直讲到“无眼界乃至无意识界”，这一些是讲什么？这一些是佛法的基本理论架构，把我们的经验内容分类了。那么，现在引进来空性的观念，它所谓的“无”，并不是否认我们的经验有这些东西，而是说你要忘记这些区分了。以前这些区分是人为的产物，和实际经验不是必然共存的。实际的经验本身没有做任何区分，总是整个一体呈现的，甚至没有分“我”和“我感觉到的”。经过思考作用才有“我”和“我感觉到的”的分别。其实整个觉受是一体在这里，那么现在把空性的观念引进来，先把这一些加在经验之上的观念上的分别忘掉。
　　再来甚至说：“无无明、亦无无明尽，乃至无老死、亦无老死尽”，就是佛所说的为什么会有无明、烦恼、生灭、老死那个十二因缘，这虽是佛法也要忘掉。不但是经验的种种范围要忘掉，连佛教的这一套解释，说为什么会有无明、为什么会有烦恼，这一些也要忘掉。更进一步，“无苦集灭道”，连佛教的四圣谛也都忘掉了。就是要把任何观念的东西都完全忘掉，甚至连佛法，因为佛法也是由观念组成的，也要忘掉。整个观念的网，用“空性”一个观念取代的时候，这个时候才接近了我们本来的情况，就是逼近从观念的牢笼里出来了。
　　接著他更厉害了，又说：“无智亦无得”。〈心经〉是智慧的结晶，经文郤说“无智”，为什么呢？它就是怕你到最后还捉一个观念说，我有空性的智慧。你要知道，你若还有念头说这是智慧、这是空性，还执著任何一念的时候，观念上还有一点没有清除的时候，只要还有一丝一毫，就都是功夫还没有到家。真正他要教你的空性，真正行深般若波罗蜜多证到的时候，无智啊。只要你还想说，我这样子是有智慧的时候，那就还待修呀！要修到什么程度呢？自然的、纯粹的，它是不假思索的－根本不会想到这是智慧或不是智慧！他已经从这些小牢笼里面出来了，完全解脱。
　　佛法是完全解脱的道路，不是在自己说我是什么佛，我是什么上师；还早、还早呀。这样自满，就是又一个笼子跳进去了都还不自觉。而且他说：“无智亦无得”，也没有得失，也没有说：“我证道了”。如果你说：“我证到了无上正等正觉”，那么你看《金刚经》里早就讲了－如果他说他是阿罗汉，他就不是阿罗汉－还不清净嘛。同样的，他如果需要说：“我证道了”，那么也是未证。
　　那么佛在佛经里不也是说：“我是释迦牟尼佛”吗？我跟你讲，那只是权宜的说法。他本来根本就不想讲，真正证道的时候没什么好讲的。为了救渡众生不得已，只好设一些修学的阶位出来，这样叫初果，这样叫登地，让你有一条途径去追寻。目的不是要拿到菩萨的名号，而是以指头指向月亮，要你看月亮。你不要眼光停留在指头上啊！整个佛法是指头，指著一条路而已。这是要帮你解脱的路，不是要把你绑死在这里的。
　　当你心里没有这些得失的问题了，你彻底的从种种的牢笼里出来了以后，那么菩提萨埵，就是菩萨，就是已经这样觉悟的有情，依照这种智慧到彼岸的方法，心里就没有挂碍了。以前烦恼的根源，是心中这些观念在作崇，现在没有挂碍了，还有什么恐怖呢？就“远离颠倒梦想”，这倒不一定是指你睡时做梦的那个问题，而是指你生活里的种种妄想。明明一个无常的人生，你郤老在打什么几十年的如意算盘？太多的事情，过去的已经过去了，心里郤老是放不下，将来也不知道会怎样，郤总是希望这样、希望那样。这类的执著和希求都能放开了、远离了，才能达到究竟涅槃，真正的解脱。
　　三世诸佛，就是说过去、现在以及将来，这些达到解脱的，都是依这个智慧到彼岸的方法而得到无上的正等正觉。所以知道，这个方法“是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。”这里为什么说它是咒呢？意思是说，根据这样的智慧来达到解脱，其效果的神妙就好像使用咒语一样。通常我们是说咒语可以产生神妙的结果，但是你如果真的懂了智慧到彼岸的这个方法的话，那么你就可以得到：大神咒的意思是说甚至超越神的观念；大明咒就是指本来的明觉；是无上的，是没有可以相提并论的。而且这种解脱“能除一切苦，真实不虚”。
　　接著又把这个咒子说出来了。这里你要注意，有两层密义。为什么在这里要说出一个咒子来呢？因为我们懂空性的道理是一件事，现在讲了你也算知道了，空性的道理，就是要把所有观念的限制去掉，但是实际上你若不修行，根本去不掉，不但粗的成见、偏执都还在，而且心里微细的妄想、习气，连看也看不到，你又怎么去根除呢？唯一的方法是靠有一个修法，所以观世音菩萨在这里就传一个咒子，意思就是说你念这个的话，凭著这个修持，可以慢慢从观念的牢笼里解脱出来。这是第一层密义。第二层密义，是说这个咒语本身是有意义的，是佛、菩萨给众生加持的祝福，只要念这个祝福，就同时得到赐福。那么你要是修下去，你慢慢真的可以达到这个智慧到彼岸。
　　为什么念咒可以慢慢解脱出来呢？其中的道理我现在不讲了，因为这回我在马来西亚讲很多都是关于念佛的，其实念佛、念咒在基本上是同样的道理。请您们去听那些录音带。
　　所以他就传一个咒子说：“揭谛、揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，意思是“快、快，快到彼岸，快已经登上彼岸，很快的证到正觉”。
　　现在我们来看下面一篇，那是我写的〈大悲波罗蜜多心要〉。你看这两篇，根本是平行的，两篇字数只差三个字而已。为什么呢？因为〈心经〉请观自在菩萨说智慧，我们也如法泡制请文殊师利菩萨，一切诸佛智慧的代表，来教我们慈悲的心要。那么这里就多了一个字了。谁可以领受这个慈悲的心要呢？〈心经〉是由智慧第一的舍利子领法，这边则是由善财童子领法。两人名字数目差一，出现两次，所以差了两个字。他是《华严经》里面提到的，曾经经过五十三参，为了得到正觉，不辞万里跋涉，一个个师傅去拜，慢慢的菩萨道一地一地的证到的人。为什么选他做代表？因为我们要修慈悲，要靠实际服务来修行，而不是只坐在这里讲一些大愿，愿一切众生怎样，就修成了。大愿固然也要讲，但是要提醒你，不能只停留在那个阶段。善财童子曾经向那么多位师傅领教，那么我们修习服务的时候，任何我们遇到的服务的对象，都是我们的师傅。我们从真的接触一个人，来体会他的情况，那么看到长处就学，看到有什么不合理想的地方，我们就避免再犯同样的错误。这样一来，他们就成了我们的师傅。所以我们去服务，就像善财童子参学那样。善财是真正服侍过人家的，就容易领会慈悲的心要，可以接受这个教导，所以选他做代表。