西藏辩经

西藏辩经
　　觉眉桑度堪布主讲
　　郑振煌翻译
　　林瑞珠记录
　　诚如各位所知道的，佛教在引进西藏时，西藏已经发展出自己的宗教——本教，即黑派，有不少人误认本教为佛教的一支，事实不然。
　　西藏本教可分为两种，第一种是比较接近佛法思想的，也就是比较好的，我们称之为白本教；第二种是和佛法思想不同的，我们称之为黑本教。目前仍存留在西藏的是白本教，黑本教已于莲花生大士来到西藏时就消失了。
　　西藏佛教有四大宗派，最老的宗派是宁玛派。当初莲花生大士将佛法传入西藏时，并无教派之分，一些本教的学者，将佛教的教法翻译和纳入本教，即成为白本教。
　　现今所谓的“西藏佛教”，是因其地区而称之，与佛教的其他宗派同源于释迦牟尼佛，传入西藏后，佛典被译成藏文，佛教始大兴于西藏。现在有些西方人称西藏佛教为“喇嘛教”，我个人并不同意这个称谓，因为喇嘛本身并没有独特的修行教法，其来源均为释迦牟尼佛。喇嘛在藏文中的意义是“最高级的老师一，即中文的“上师”。西藏人对喇嘛非常尊敬，因为释迦牟尼佛早在两干五百多年前就已入减，如果没有喇嘛将佛法传给我们，我们就没有机会认识佛法，因此西藏人对喇嘛非常尊敬，就如同尊敬释迦牟尼佛一样，也如同其他教派的教徒恭敬自己的师父一样。
　　另外，佛弟子之所以如此恭敬师父，是因为他们认为可获得师父的加持，你对师父的恭敬有几分，得自师父的加持就有几分。
　　为什么西方人，甚至台湾人也对西藏佛教有所误解呢?我想是受到西藏皈依文的影响。西藏的皈依文是“四皈依”，首先皈依上师，然后皈依佛、皈依法、皈依僧，与一般显教的“三皈依”不同之处，就在首项“皈依上师”。在此，我请各位将“喇嘛教”正名为“西藏佛教”，做为一个佛教徒，应体认到各教派、各地区都是一样的，大家应统台起来，不应有所区分或排斥。
　　以上，我将西藏佛教作个简要的澄清，接下来就佛教作个简介。
　　在佛教中，有一些小乘教徒认为大乘非佛教，大乘教徒又认为金刚乘非佛教。为什么会有这种狭隘的我见呢?因为小乘经典是用巴利文写成的，这些小乘佛教徒认为巴利文是当初释迦牟尼佛说法时使用的语言，因为南传佛教徒是用巴利文将佛所说的教法记载下来，只有懂巴利文的人才能读。也许就是因为如此，才会衍生彼此排斥的问题，所幸这些现象已逐渐减少。他们这种说法，虽有其道理，但从另一方面来讲，却未免狭隘了。佛陀是位觉悟者，能使用任何语言，而且，虽然只是用一种语言，却可让许多众生听懂。现在我举个例子来说明。许多佛教图画所表现的佛陀初转法轮图中，我们可以看到在鹿野苑中，除了五比丘围绕在佛陀身边以外，地上还有许多动物，树上还有许多小鸟，天上也有天人们拥簇围绕。这证明佛陀并不是只对五北丘初转法轮，而是对所有的众生说法，他是用同一种语言宣说，但是却有各烦众生同时听闻佛法。
　　佛教在公元八世纪传人西藏时，不仅只有金刚乘，还包含大、小乘。起初并不分教派，藏人在修行时，先学小乘教法，即戒律，再学大乘教法，即发菩提心，有了扎实的基础以后，才能修学金刚乘。唯有如此，才能学得完整的佛法。西藏佛教的教法是经教、密续兼修，并没有偏废任何一门。各位如果前往印度、尼泊尔参观藏人在当地创办的学校，将会发现没有任何金刚乘的教法，只有小乘和大乘的教法。金刚乘并不是知识上的了解，也不是经由谈论可得，而是须亲身实修，如果你不按照严谨的修学次第学起，就无法得到金刚乘的利益，上师也不会把密法传授给你。
　　在台湾我发现许多信徒喜欢灌顶，在他们的印象中，西藏佛教就是谈灌顶，其实不然。我在此再强调一次，你必须有了上述的扎实基础以后，才能进入密法的修学。反之，尽管你是打坐或是念咒，如果次第不对，法门不对，非但得不到好处，反而有害。
　　今天我所演说的主题是西藏辩经，我之所以花这么多时间来讲述西藏佛教，是因为如果你不了解西藏佛教的来源，就无法进入主题的核心。现在我们就来谈谈西藏辩经。
　　各位也许会怀疑西藏是否有个很独特的思辨或辩论方式，以下我就针对主题为你解释。整体而言，辩经的方式是建立在逻辑的架构之上，如果你没有逻辑的观念，就无法进行。西藏的辩经方式分为两种：
　　第一种是自古以来一直存在的惯常用法，就是一位学者将他的论文或报告发表，并接受听众的询问，他须针对问题一一解答。
　　第二种是比较特殊的方式，只有一位答者与一位问者，问者提出问题要答者回答，同时要从答者的答话中找出破绽，就是找出不合逻辑的地方，再给子澄清及正知见。
　　我举个大家熟知的例子，以“颜色”作为辩论的主题，问者必定会问“颜色的定义是什么?颜色的特性是什么?一答者就其所知答话。因时间紧迫，没有思考的余地，必须在问者的话一讲完时便立刻回答，因此必须非常谨慎，否则问者就会顺著答者话中的语气二意思再衍申。总而言之，要想参加辩论，最重要的就是学好逻辑。
　　关于逻辑方面的著作，在印度与西藏中有很多，如法称的著作就提到许多因明的问题。因明学在印度之所以发达，是因为当地除了佛教之外，还有许多外教，如印度教，因此佛教徒常有机会与他们对立辩论。在辩论时，彼此都会提出种种尖锐的意见交锋。辩论这件事对他们来说，是既有趣又头痛的，因为你除了要了解佛教根本教义及各宗派的学理之外，还必须了解外道的教法，才有能力与对方辩论。当问者问话一出，你就必须清楚各外教的看法，再将正确的定义说出来，否则你会被问者紧迫盯人的逼到墙角。更严重的是，如果你输了，就得放弃自己的宗教，改信对方的宗教，所以他们将辩论视为很严肃的一件大事。
　　辩经最重要的有三点，即所谓辩论的三个要素。第一是主题，你必须把主题的特性作明确的解说。第二是定义，须与主题相关。第三是提出论证。
　　以“声音一为例，在辩经时，答方会运用第一个要素解释声音代表无常；接下来运用第二要素解释声音为何无常，并给予正方的论证。你可以说，声音是一种缘起法，是众缘和合而成的，所以声音是无常的；最后，运用第三要素提出反证，你要提出凡是非众缘和合就是匣常。这就是西藏辩经的三段论式。
　　我为何提出“声音”当题材呢?因为印度教徒认为声音是常法，遍满虚空，只在某种因缘之下才会发出声音，其实它老早就存在于宇宙之中。佛教徒为了要打破外道这种常法的邪说，经常与之辩论。
　　在公元八、九世纪时，就因种种观念上的差异而使得佛教徒与异教徒之间产生种种辩论，因而建立了完整的辩论制度与逻辑思考体系。在佛教经典之中，我们可以看到很多辩论的故事，佛教徒与非佛教徒之间辩论的输赢，就决定在你到匠有多少智慧，你的口才有多伶俐。后来佛教传人西藏，其中的宁玛派、噶举派和萨迦派，即红派、白派和花派，并不很重视辩论，因为他们认为西藏不可能有异教徒进入，而辩论的目的无非是要建立正知见，将对方的邪知邪见打破，既然没有异教徒，也就不必强调辩论了。反之，格鲁派即黄派就十分重视辩论和逻辑，因为他们认为逻辑是一切佛学的基础。
　　其他三派都认为逻辑辩论不能使人成就，最重要的还是修行，因此他们较重视打坐。这并不表示他们不重视辩论，对初学佛法的人来说，辩论仍有其必要性，只是无法藉此完全理解佛法，你须经种种修行法门才能证得佛法。我们知道，认识一件事可由三方面下手，第一种途径是直接去认知、去看、去听，用自己直接的经验去证实。第二种途径，可以透过推论的方式来认知事情，比如你看到远山有烟，便可推论有人在烧火。第三种途泾是依靠经典中佛所说的话来了解世间真相。因为我们凡夫的智力十分有限，而佛法却十分广泛，想以有限的心智来了解广泛的佛法，不是一件容易的事。
　　此时，我们再谈谈辩论。举布施为例，你可以说：“布施会给自己带来功德，变得富有。”但有时并非如此。法的学习就不同了，你学得愈多，你就变得愈富有。佛陀也说过一句话：“你们不要完全相信我的话，你们应用理性与理智来了解我的话，验证我的话，如此才能获得真正的利益。”一位初学者可以利用辩论、思辨来厘清自己的观念，但并不表示就能了解佛法的全部，最重要的还是靠自己亲身体验，不管你是靠打坐、读经或念咒，无非是让自己相信佛陀所说的话。因此，我要特别强调静坐的重要。我曾经与格鲁派的一位高级格西及达赖喇嘛会晤，他们都对我说，宁玛派有一套很好的静坐法门，希望我能好好学习，虽然格鲁派强调辩经，但是如果你想有所证悟的话，还是必须透过静坐，光靠辩论是没有办法的。
　　不管是小乘、大乘，还是金刚乘，都很强调静坐思维的法门，甚至，如果你想在辩经上深入地钻研，获得真正的利益或技巧，也必须透过静坐思维来培养智慧。静坐在初阶大抵是相同的，一旦进入到细节部分就有些差别，有的法门需要在静坐中恩辨，有些则否。
　　打坐可分为两种，第一种是分析性的打坐，第二种是把心专注一处。前者就是推理、逻辑思维性的打坐；后者可用念佛、观想达到定境。由此可见思辨与静坐修行，无一可偏酸。
　　最后，我要厘清辩论的观念。一般人往往认为辩论是要打倒对方，用粗鲁的、严厉的、无礼的言语将对方驳倒，佛教的辩经则不然。首先要注意的是，辩经并不是要将焦点放在对方，而是将焦点放在自己本身；并非要打倒对方，而是打倒你自己。你要在辩论的过程中，检查自己的错误，检查自己是否还执著一个“有一，你必须使自己了解“我空”的道理，这才是佛教辩经的真正目的。
　　另外，在辩论中，我们常常会听到双方用严厉的话互相攻讦，这真是大错特错，我们应温和有礼的说话，佛教所谈的道理都是理性的，而非以声大话粗赢得一场辩论。你必须学习温和有礼，不再执“有”，不再执“我”。
　　最后一点，我们应注意不要在辩论中产生“我慢”，要学习谦卑，当你赢得了一场辩论，不要觉得是一件了不起的事。我们学习佛法就是学习如何去除“我执”，有句话说：“当我们学佛法时，千万不要增长我慢；当我们在修行静坐时，千万不要产生“我”的观念。”如果你学了佛法，却产生我慢、我执，就与佛法的慧趣大大地背道而驰了。
　　我们都了解，逻辑的观念可以提升辩论能力、培养推理能力。在许多研究逻辑，即佛教因明学的著作中，便可获得佛法的正知见。印度著名的因明学者法称在其著作《释量论》一书中，首先就提到佛的定义、佛的特质，接著证明佛是一位大智慧者、大慈悲者。觉悟者是无所不知的人，在这本书中，你可学得佛法的正知见。
　　最后，再重申一次，为什么要学习辩论呢?就是要发掘自己的错误，反观自己的知见；辩论的目的就是要达到“我空”的境界，就是要学习“谦卑”。我奉劝各位，如果你想了解佛教的因明逻辑，进行佛教的辩论，以上所说的话，你都应该铭记于心。
　　摘自《慧炬》第342期