谈“学”与“人之自觉”

谈“学”与“人之自觉”
　　昨闻陈君所谈：佛说儒说同一源头，皆从人的腔子裹出发，甚是。惟此言尚觉未尽，今更补充之曰“我，人也”!必有如是之自觉，始得谓之人，不然则禽兽耳。必从此立说始得谓之觉，不然则戏论耳。佛说儒说同一源头者，实在於此（儒说以
　　“人”为中心，可不待言，佛法以人身而说，佛教於人道中施设，又以具足“丈夫相”而成佛，则“人”亦佛说之中心对象也)信宇宙闾学说堪称为学而无愧者，其标准亦在於此。
　　蛛之结绸，蜂之营窠，其技之工，虽大艺术家无以过之，然亘千万年而不变。此本能之生活，适应环境则尔也。人类之生，日新月异，导之向上，可无止境。此超乎本能之生活，创新环境则尔也。人类之思想论议若不从人之自觉出发，必限於开展本能顺应环境，仅足以图存，而无益於人生之向上，故不得谓之学。
　　学由於人之自觉，由自觉进而认识人之所以为人即所说人性者，又有深浅之不同，因之表现於学说者，究竟与不究竟各别。
　　其在儒家，孔之後自以孟、苟为两大派，皆知於心以求人性。但孟之所认识者为“心性”，故曰：“今人乍见孺子将入於井，皆有悚惕恻隐之‘心’，非所以纳交於孺子之父母也。非所以要誉乡党朋友也。非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之‘心’非人也。 ”此於透过好恶情欲之处洞见人性之为“心”。苟之所认识者为“情性”，故曰“今人之性生而有好利焉，顺是故争夺生而辞让亡焉，生而有疾恶焉，顺是故残贼生而忠信亡焉；生而有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性、顺人之情，必出於争夺，合於犯分乱礼而归於暴……”此完全就纷乱之情欲以言人性，所见者浅，遂不得不归结於“人之性恶，其善者伪也”。克实而谈，两家虽同宗孔，其真能发扬光大孔门“仁，人心也”之宗旨者，仍孟说而非苟说。後世儒学有意无意问，皆以苟说为宗，今欲加以简别，揭示孔子之真宗旨，应改称孔学而不称儒学。
　　於此易附带论及者，老庄从否定人性之观点以立说，遣毒数千年，实不配称之学。
　　老氏主张复归自然之常道，究其动机，实出於本能自利之一念。故其言曰“既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争”。 “圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”。其所以待人者，乃在虚心实腹，弱智强骨，使民无知无欲，使夫智者不为。人而如此，其有异於禽兽者，仅衣冠耳。迨夫庄氏，自利本能之发展益甚，不惜以人齐物，委身造化，并人之实亦取消之。故其言曰“有人之形，无人之情，……吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也”。又曰“夫大块载我以形，劳我以生，夫我以老，息我以死，故善吾生者，乃所善吾死也”。存亡之义一，人物之界消，庄周梦为胡蝶，不知周之为胡蝶欤，胡蝶之为周欤，於是终於“物化”。老庄之说不足称学，只是方术而已，《庄子·天下篇》亦自承之。孟曰“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本”。荀曰“庄子蔽於天而不知人”。可谓洞见此派之病根。方今世风颓弊，逐利之习，达於极端，乃犹有新老庄之说 有益人生，而舆以提倡者，甘毒药如醍醐，诚倒惑之至也。
　　再谈孟学其高苟一著，固无可疑，但以佛法比，则逮不如佛法深透，之究竟?孟言人心之四端，诚是也，然见诸实践者，则曰“大人者，不失其赤子之心者也， “孩提之童无不知爱其亲也，及其长也，无不知敬其兄也”。爱亲为仁之实，从兄为义之实，由仁施义，遂诏“君子之於物也，爱之而弗仁，於民也，仁之而弗亲，亲之而仁民，仁民而爱物”。爱有差、等亲若本然（此既义内之说）。故其学为人而发亦仅极於人道而止。佛法则曰“若有发趣菩萨乘者，当生如是‘心’，所有一切众生之类，若卵生、胎生、湿生、化生，若有色无色，有想无想，非有想，非无想，尽诸世界所有聚生，如是一切我皆令入无余涅槃而灭度之，虽令如是无量众生证圆寂已，而无一众生入圆寂者”。非但人也，凡是聚生无不同具此“心”，即无有不平等。通众生为一体，此心之不安即众生之疾痛虑，此心之所安即众生之安乐处。佛心以圆寂为安，故大乘发心， 一切众生皆令圆寂。此所诏大心人也。大心人不同入市交易，亦行其心之所不忍不行而已（此即悲心发动处）。源之远者其流长，根之深者其叶茂，此心所发，殆有雷霆万钧之力，六道四生无不贯澈，非但一“人道”足以限之，此则佛法之所以为大也。
　　但佛法有大小乘，其本源在认识“本寂心之性”相同，而其认识亦深浅各异。小乘所见於本寂之心性者，止可以得解脱（此即本寂之共相，远离烦惑，仅有消极的意义），其结果仅得解脱身。大乘所见於本寂之心性者，不仅解脱也，且即是如来之所自出，故诏之如来藏（此即本寂之自相，能生功德，具备积极的意义），其果乃得法身。佛法以成佛为究竟，故堪称真正佛法者，在大乘而非小乘。大乘由本寂心性以见如来藏，实为佛法最极根本，人生得以摆脱“无常故苦，苦故无我”之必然业运，而跃进“常乐我境”之佛境者，实此以为关键。涅槃云“我者即是如来藏义， 一切众生悉有佛性，即是我义”，庄严经论称之为“大我相”，“大我者一切众生为自作故”。是则认识及於如来藏，正由吾人之自觉而来。唯佛法之说我有从认识中之实体而言，有从价值之感受而言，前者为佛法之所破，後者乃佛法之所依。毫厘之差，千里之谬，不可不辩。经论中多有即蕴无我离蕴无我，蕴非我相之分别，涅槃更举实例。凡夫愚人所计我者，或言如大姆指，或如芥子，或如微尘，凡此之我皆就认识中的实体而言，无毫未实在，佛法即以是义而说诸法无我也。价值之感受从自在义而说我发於人心之最深处，实为真学问之源泉。由是佛法之教人，不以一己之现实为足，必勇猛精进，积集功德，求充己之量而为圣为佛。又不以众生之现实为足，必尽世界所有众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。此是何等究竟痛彻。宇宙问有学，则佛学而已，有真正人生，则佛法人生而已。然此出於人之自觉；不可不知也。彼一往拘泥小乘之义，而惧说我者，视众生有如水面浮萍，随风漂荡，六度万行，无边事业，复伊谁负之哉。
　　如上所谈，学问之源头即明，佛孔异同之故，由是求之，庶几能得其实矣。
　　院友会座谈会讲
　　一九四四年十一月二十五日