《四十二章经》的思想主旨及启示

《四十二章经》的思想主旨及启示
　　作者:远 尘
　　《佛说四十二章经》是佛教传入中国时最先引入中国的经典。这部经主要是对出家人言语行止做了规范，指出出家人应如何立身行持及如何战胜修持过程中的障道因缘，最终走上菩提之路。它不仅对佛世的出家人有指导作用，就是对我们生活中的人也有诸多启示作用，本文现对《佛说四十二章经》的思想及启示作一些简单论述：
　　一、明辨是非改恶向善
　　出家人舍亲割爱，识心达本，解无为法，应当在思想认识上高于常人，还要能够明辨是非，防非止恶。对于善恶行为，《佛说四十二章经》有具体的说明，佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十?身三口四意三。身三者，杀、盗、淫。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，贪、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。
　　这段经文从众生的身、口、意三方面论述了恶行的来源，有其中任何一条恶行的人，不但与道相违，而且连世俗间的常人都不如。因此，佛在各种典籍中都反复强调为佛弟子要严格约束自己，慎勿触犯恶行。
　　对于无意中染上恶行的佛弟子，佛陀都积极地奉劝他们改恶向善，使恶业转重为轻。佛对弟子说：“人如果有众多过恶，却不知道自我悔过，令这种恶念当下熄灭。那么他的罪业会越积越多，就像水归大海一样，逐渐变得深广无边。假使有人发现自己的过恶，自己知道主动地改恶行善，他的罪过自然就会消灭。就像病人出了一场大汗，病痛也会逐渐消除了。
　　在许多时候，真正行善的人，往往被恶人所侵扰。因为恶人自身行恶，当他们看到有人行善时便会生起嫉妒之心，总会想尽办法阻止他人行善，这时的行善之人，对于这些恶人不应怀有嗔心责怪他们，你若不理睬他们，这些行恶之人自然也就无计可施了。
　　佛陀为使弟子明了对治恶人的方法，他以自己的实例向弟子作了解说。佛说，曾有恶人听说佛严守道行，并且还对苦海众生发大慈悲心，他们对此十分恼火，就来到佛前骂佛。佛默不对答。这些人见佛陀不言不语，怒气消了许多，便不再骂下去了。等到他们不骂了，佛陀便问他们：“你们若拿礼物送给别人，而别人并不接受，礼物还是你们的吗?”那些人回答说：“是我们的。”佛又问他们：“现在你们骂我，而我也不接受，这些咒骂之语又回到你们自己身上了。你们要知道，恶行犹如响之应声，影之随形，最终难以脱开自身，因此你们千万不要再去做恶事了。”这些恶人听过佛陀的说教，羞愧不已，主动改恶向善，成为多做善事的人。
　　佛陀不仅指出了对治恶人的方法，而且还以形象的比喻来说明恶人害贤者的过患：佛言，恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身，贤不可毁，祸必灭己。
　　佛陀在《四十二章经》中劝诫弟子多行善事，远离恶行，其目的是让佛弟子最终成就道业。佛陀认为，如果想成就道业，必须首先成为一位品质高尚的人。他的这种思想主张不仅适用出家人，对于当今的普通大众，也有积极的启示作用。作为一个现代人，首先要具有向善的心，才会受到别人的欢迎和尊重。为培养自己的德行，古德先贤都主张亲近善人，远离恶人，因此历史上就有了“孟母三迁”的佳话流传至今。古言也有：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香：与不善人居，如入庖鱼之肆，久而不闻其臭。”的说法。这些格言和故事都说明亲近善知识，结交品行高洁的朋友，对提升自己的品行的重要的作用。我们当代的行人，应当以佛陀的思想为指引，逐步把自己塑造成为德才兼备的人。
　　二、多行布施获福无量
　　佛教的六度把布施置于首位。布施分为财施、法施和无畏施。对于贫穷困苦的人，首先要解决他们的生存问题，然后才能谈到其他问题。因为人只有解决了衣食等物质的问题之后，才能进行其他各项活动，这就是佛教中所说的“法轮未转，食轮先转”的道理。对于有信仰的人，法施对他们至为重要，经云：诸供养中，法供养最。以法供养他人，既能增长别人的法身慧命，又能够使佛法得以发扬光大。无畏施是当遇到危难之时，勇于舍身护法，为度化苦海众生，敢于以舍弃生命度化他们。佛陀前世就曾为满足众生之愿而舍身饲虎、割肉喂鹰。
　　布施是培养人们慈悲心的一种途径，修行人的所住所用都来自于十方的供养，这些财物应来自于十方用之于十方，才不失修行人的本份。若是拥有别人的供养而悭吝不舍，不仅来世会受到贫贱的果报，就是现世也会被人所远离。人若是拥有很多财富而不愿去布施，便体验不出自我付出的喜悦。
　　佛陀在《四十二章经》中说，看到别人以法布施大众，应该为之感到欢喜，这时得到的福报就很大了。曾有弟子问佛陀：“这种福报会享尽吗?”佛陀说：“这样的福报就像一把火炬，若有数干百人，分取火炬，再把这些火炬用来做饭食，照亮暗夜之后，火炬的光亮依然如故。见人布施生欢喜心所获得福报竟如此之大，以法布施所获得的功德更可想而知了。
　　佛陀在经中还提出以食物布施给出家人的功德也很大。他在第十一章《施饭转胜》一文中云：饭恶人百不如饭一善人：饭善人千不如饭一持戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹不如饭一斯陀含：饭千万斯陀含不如饭一阿那含：饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛：饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛；饭干亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者。
　　在文中佛陀指出以饭食供养一百个恶人不如供养一个善人，如此逐层推进，以此说明以食布施的功德之殊胜。如今出家人在用餐结斋时，常会念诵“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐”的语句。这句话既说明了以食供养僧人所获得的利益，也告诉出家人接受别人的衣食供养应当生起感恩心，把功德回向给这些布施者，使他们获得布施的真实利益。
　　从佛陀论述中，我们知道，每个人都应依照自己的能力去行布施，去为社会和他人做些有用的事情。布施就表现在我们的日常生活当中，当我们辛勤地工作把人待好，把事做好，尽我们所能去帮助贫穷困苦，无依无靠的人，多去关心和体贴那些心灵上需要帮助的人，使自己和他人在生活层面上都得到圆满交会的禅悦。
　　人只有在布施之后，才能实现生命的价值。这样的人生才有意义。
　　三、远离财色断欲绝求
　　经言：财、色、名、食、睡，地狱五条根。财色、贪欲是障道的根本，也是迷途众生最为执持难舍的。鉴于财色之过患，佛陀在戒律和各种典籍中都反复论述到这一问题。
　　佛陀在《四十二章经》第三章《割爱去贪》一文中云：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人蔽者爱与欲也。
　　在此佛陀告诫沙门，即已剃除须发，应当去除世间资财，远离俗事欲乐。食无求饱，居无求安，一箪食，一瓢饮即可。
　　佛陀认为贪著爱欲是障道的最大因缘，只有去除爱欲才可见道。佛在《四十二章经》第十六章《舍爱得道》一文中云：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者，人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽道可见矣。佛陀又说贪著爱欲的人，就像拿着火把逆风行走，一定会有烧手的祸患。
　　针对爱欲有这么多的过患，曾有人因为患淫欲之心无法克制，而想自己割断命根。佛陀知道后对这个人说：若断其阴，不如断其心。邪淫的心若不止，断阴又有何益处呢?佛又为这个人说偈曰：欲生于汝意，意以思想生。二心各寂静，非色亦非行。
　　色欲不仅障道，还是万恶的源头，当今社会，道德风气日趋下沉，许多因色欲而起的案件时常见诸新闻媒体。有因恋爱失败而杀生害命的，有因痴迷爱河被人遗弃的，有第三者插足导致家庭破裂的，还有因包养情人丢官获刑的……各种因色欲引起的悲剧难以说尽。
　　所以佛陀在经中一针见血的指出色欲对出家人修行的过患，并且以善巧的方法告诉世人应当如何来对治淫欲之心。我们当代的人，应自深思佛陀的言教，清心寡欲，把精力用在事业上，慎勿沉溺于色欲的深渊而不能自拔，更不能被情欲冲昏头脑，做出失去理智的事情来。
　　佛陀在《四十二章经》中还论述了声名对人的害处，佛说，人随着情欲追求声名。当声名显著的时候，自己已经身死命终了。人若贪恋世上的名声而不去学道，不过是枉费功夫，这会使身心因争名夺利而疲惫不堪。追求声名的人就像烧香，虽然人闻到香气，香已经被烧完了，而危及生命的大火将会紧随其后。
　　追求世间虚名，十分伤精费神，于己毫无益处。因此，出家人坚决要戒除声名之患。对世间人而言，声名都是身外之物，纵使你费尽心思获得了虚假的名声，其实它并没有给你带来实质的利益，等到你身死命终之时再回头沉思：声名不过是空梦一场。
　　与名相随的是利，名缰利锁会把人束缚得喘不过气来。对于财物过分贪著，常会给人带来诸多不幸。佛在《四十二章经》中云：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。
　　有许多人，一生千方百计贪求财利。他们不仅自己舍不得享用这些财物，而且对他人也十分吝啬。《红楼梦》中的“好了歌”对这样的人有形象的描述：人人都道神仙好，惟有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及至多时眼闭了。有多少人为了积聚财物铤而走险，杀生害命：又有多少人为了财物客死他乡；还有多少人守着财物死不瞑目。财物的各种过患，搅得人疲惫不堪。为财而死，为财所累终是人生的一大悲哀。
　　人应该过真实而平常的生活，不去追求虚名浮利其实也是对自己的一种解脱。人生不足百年，只要尽己所能去创造物质财富来满足生活所需，便是一种平实幸福的生活，不羡慕别人，诚恳待人，认真做事，你自会活得称心如意。亦能够赢得别人的称道。
　　四、念戒近道，行道在心
　　《四十二章经》是佛陀专对出家人所讲，其最终目的是让弟子排除种种障道的干扰，多行善事，精进道业。因此，对弟子如何修道的论述当是本经的重中之重。
　　佛陀要求修道之人应当心系于道，对于真心修道者，佛陀心悦意满。佛在第二十七章《无著得道》中云：夫为道者，犹木在水寻流而行。不触两岸不为人取。不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
　　佛陀住世时，常劝弟子要保持清净心，他说修道就像人炼铁，去过渣滓才成铁器。这样的铁器才精良耐用。学道的人，若能去除心垢污染，他的行为自然也清净了。
　　有了清净心，还应当不畏艰辛，勇往直前，始终怀有誓成道果的坚定信念。佛在第三十三章《智明破魔》中云：大为道者譬如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱、或半路而退、或格斗而死、或得胜而还。沙门学道应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔而得道果。
　　修行要精进用功，但也不应操之过急。子曰：欲速则不达。过度紧张用功，反而会使人退失道心。佛陀时代曾有个沙门夜诵迦叶佛遗教经。他因念诵速度加快，其声悲紧，感觉太累，遂想退失道心。佛问他：“你以前在家时曾从事什么职业?”沙门答：“我会弹琴。”佛又问他：“琴弦太紧或太松会怎样?”沙门答：“太紧会断，太松则没有声音。”佛于是告诉沙门说：沙门学道也是这样，心若调适，就可以行道了。对修道过于求速求快，就会感到身心疲惫不堪。身体若疲劳，心里就会产生烦恼，心里有了烦恼，修道就容易懈怠。若能保持清净安乐的心态，修行缓急适中，道业自会有成就了。
　　佛陀以琴弦为喻来说明修道应张弛有度，告诫佛弟子要保持正确的心态和适当的进度来修道。佛陀的这种思想对当代人有很大的指导作用。现代人的修行，往往过于松懈，虽历时日久，成就甚微。这就需要调适心态，更进一步，但也不宜过于求速，这样才会以平和畅快的心境来修道。
　　不仅修道，做世间的任何一件事都是如此，只有我们保持适中的心态，进度适中，我们才会做好每一件事。
　　戒律是沙门的行为准则，佛陀制戒，都是以沙门已犯或可能犯的过失为依据的。佛陀时常提醒弟子要以戒为师，慎勿犯之。只有严守戒律，修道才不会走上邪路。
　　佛陀在第三十七章《念戒近道》中说，佛子离我数千里之遥，若忆念我的戒律，他必定能成就道果，在我左右，虽常见我，不遵守戒律，最终也不能得道。由此可见，戒律是佛弟子修行成道的基本保证。末法时代的佛子，去佛久远，更应严持戒律，与道相应，才会有所成就。
　　佛陀认为沙门行道，关键在于心。他曾比喻说沙门行道，就像牛拉磨。身虽行道，心道不行，终无所成，心道若行，就用不着行道了。
　　佛陀对于修道的多方面阐释，不仅是对佛世沙门从信、愿、行诸方面进行指导和规范，就是对现世修道者也是精辟的思想和行为指南，佛弟子当牢记佛陀的遗教，不断把佛法宏扬光大。
　　以上从四个方面简论了《四十二章经》的思想主旨及其思想对现代人的一些启示，我们末法时代的佛子当以佛陀的思想为旗帜，多做善事，广行布施，远离财色，以戒为师，最终成就道业。