理性探讨教理

理性探讨教理
　　作者： 圣住　　
　　在当前末法时期，佛法的弘传面临了一些前所未有的新课题，虽然现代人见闻佛法更容易了，网上的经典和道场随处可见，可是佛教内部宗派法门林立、各执己见、互相贬抑乃至攻击，波旬弟子混迹其中，从中挑拨，借此谤彼、借彼谤此，恨不得把佛教搅乱，而一些不明教理、烦恼厚重的初学佛者也因为自身的习气，常以无畏的勇气参与到其中妄评一通，不是理性地探讨教理，却专以批人谤法为本事，不依僧团根据经藏得出的结论，擅自定性外道、邪师、邪法，批高僧、批大德、谤禅、谤净、谤密……而造下严重的口业，佛教已经越来越显出了佛所预言的末法时期斗争坚固的迹象。
　　作为一个尚未全面了解佛教内容的初学佛者，如何才能最大限度地避免这种情况呢？佛教中的羯摩制度给了我们重要的启示。
　　羯摩是梵语，译曰作业，指的是佛为佛教僧团制定的在佛教内作法办事的制度。佛陀规定，一大界范围内的修行人要六和共住，凡教内重要事务皆要依照作羯摩法成办，而不是有个别人来做结论，即釆取全体公决或代表制来协商处置，个体服从整体的决议，这个议事过程称作羯摩。羯摩事务根据羯摩的内容和对象分别有人、事、法等不同。 我们作为现代的在家佛弟子，虽然无需研究僧团内部的具体制度，但是羯摩法的原则却是我们值得重视的，虽然羯摩法并不一定达成最理想的结论，却是最大程度上避免普通修行人擅自下结论、造下难以挽回、忏悔难灭的谤人谤法之罪的最佳途径。
　　佛教在教理上的理性探讨始终是提倡和开放的，任何人都可以依据经典戒律佛法的规定来对教理进行理性的探讨乃至纠正他人错误的见解，但是对于一个人或一个法门的定性，则是事关众生生死解脱、法身慧命的大事，决不应该由某个人、某个小团体来越俎代庖作定性的结论，而应由国内有代表性的僧团在全国组织依羯摩制度汇总持戒精严、通达教理的修行人来研议，这是佛陀留给我们的制度，是最大程度上避免错误结论的方法。僧团要因为特定原因（比如成了外道、破戒等）把一个人或一些人摈出僧团，是有严格的程序的，绝不是任由个人到公开场所大肆传播，这一点任何人不能代替僧团的职责，这也是三皈依中皈依僧的体现。
　　初学佛者看到恶性比丘不如法的现象，可以向僧团报告，也可以采取默摈的态度，这样可以避免自己因不了解实情犯下口业的过失。