由生死苦难而发菩提心

由生死苦难而发菩提心
　　净 义
　　“真为生死，发菩提心，是学道通途”
　　——明朝，彻悟禅师
　　法华经上说：佛以一大事因缘，出现于世。这一大事因缘便是：令诸众生，开佛之知见、示佛之知见、悟佛之知见、入佛之知见。
　　然而，什么是“佛之知见”呢?
　　然我们初接触佛法，到发菩提心，乃至成等正觉，修行学佛的目的也只是“开、示、悟、入佛之知见”尔!但是这却含盖三藏、十二部一切佛教经典的义涵。不论小乘、大乘或金刚乘，所有修行努力也是朝这方向精进。而彻悟禅师这句开示，一下便点出学佛二个极重要之关键：出离心与菩提心。我们自身与众生的一切痛苦，都在生死之中轮转不已。如果无法真正体会到生死轮回的苦，便不会真正生起出离之心：如果只是要自身出离六道轮回生死的种种苦恼，就变成了自了汉。
　　达赖喇嘛一九九七年三月在台湾的弘法开示：显密教法，虽然依著不同的根器给与不同的教法，而其根本的核心则是一样的，就是菩提道三要：（1）出离心（是进入佛法之门）：（2）菩提心（是进入大乘之门）；（3）空性正见（是砍断轮回之根）。正与彻悟禅师开示古今辉映。
　　以下本文将由介绍西方宗教心理学的一些简单概念，来反观学佛人的一些心理历程或现象，尤其是相应于生死苦恼与菩提心方面的观点。但并非要由他方之观点来“验证”学佛的正知见或境界，只是借用他山之石一用耳!而验证学佛的知见与经验，仍得由佛法之知见为标准。
　　在本世纪，有一著名的心理学家E.Erikson(1902-1994)谈到有关认同(identity)与信仰实践层次的关系，在他的观点中，有三种层次的认同：(1)社会性心理①层次的认同(psycho-social identity)：(2)存在性的认同(existential identity)：(3)不朽性或宇宙性的认同(immortal or universal identity)。其中后二者皆与宗教密切关联。
　　（1）关于社会性心理的认同：一般世间的人，在青年期或步入成年期的过程，有一关键性的成长便是“自我认同”（self identity） 的问题。在这时期中青年们必需由社会性之心理的基础来寻找、确定其想要成为一个怎样的人，这包括了：追寻其人生价值／生命意义、在其社会位置上定位自己的“身份”或做什么职业／事业等等。如果这一部份的自我认同没有完成，其将感觉在“飘浮”、生活没有重心或角色混淆等等。个体也很可能会透过追求一些外在的欲乐来填补无所适从、闷闷或茫然的心灵。如果这一层次的自我认同完成了，个体对其应尽的社会责任、该扮演的社会角色，或所追寻的人生价值将趋于稳定、踏实。也就是个体将逐渐稳定步入相应于其所处社会位置之伦理、规范、角色或价值等之轨道。
　　(2)关于存在性的认同：生于这世间的一般正常人，在其成长过程中，不可避免地都会遇到一些关于生命有限性或基本焦虑（例如：无常、老、死、虚无或一些不可避免的人世无奈等等）的问题。然而，大部份的人都在短暂探寻后做罢，或以各种方式尽快逃离这些焦虑，或很快地以其它更高层次的认同（Higher Identity）来替代之。只有极少数具：不敦性格者”（homo religiosus） （例如Erikson的研究对象：马丁路德Martin Luther与甘地Gandhi)会穷追不舍下去。而他们在面对这些焦虑的同时，也是在面对全人类存在的焦虑。
　　在觉醒到“人类存在是有限的”之事实，存在性的问题便成了最终问题，也就是：在活著时如何避免堕落，在死亡来临时如何赋与生命意义。其焦点便是放在存在性的议题上。所谓的“存在性议题”便是每个灵魂到其纯粹存在的关系。而这牵扯到精神（spirit）与灵魂（soul）领域了，也就是宗教的古典领域。宗教之所以能成为存在认同发展的支持，乃是假定个体能由“更高层次之认同的存在”探溯其存在性认同。Erikson。由路德的神学中学到了“存在性认同”基本上便是一种“虚无渺小的认同”（identity of nothingness） ，因为存在性认同只能在体会到了“人类存在的有限性”之事实下而产生，而这有限性依erikson来说就是：在上帝之前人类的虚无渺小。因此，对Erikson。来说，存在性认同的形成，下只是存在主义所谈的那一部份，更重要的是要在“神学的存在性”之脉络下来了解。
　　(3)关于下朽性或全宇宙性的认同：这种认同除了存在性的面向之外，还包括了伦理性（ethical)的面向，也就是对人类与世界幸福的责任，以及对世代传承的责任。在体会到所有人在上帝之前都是“虚无渺小”之后，自然地便会相信所有的人都是平等的、都应受到相同的关怀。因此，唯一真正的不朽性认同是一种较广阔的认同（wider identity） 。这种认同包括了全人类，所以Erikson又称之为全人类性的（all—human） 、包容性的（inclusive） 、或宇宙性的（universal)认同。这也就是为何一个具“宗教性格者”无法以其自身的完成而保有下朽性的认同，他必须激发自己与他人，才能共同完成。
　　然而关于下朽性的认同，人类有一种更普遍的倾向便是：“伪殊性” （pseudo—speciation）。这是在世代传承中，相应于人类本能原欲发展的一种集体认同感。这常常让个体认为其所属之族群／团体足有别于、且优于其它族群／团体。人类的许多种族冲突、文化对恃、国家战争等等，便是源于这种“伪殊性”。因为这种相应于伪殊性的下朽性认同具有（强烈的）排他性倾向（相对于包容性）。在生存竞争的脉络下，其原则便是：“你死，我活” （kill and survive）!这完全相反于Erikson，主张的真正下朽性认同—超越性的认同（transcendent identity），其原则是：“杀身成仁” （die and become），亦即牺牲自己，以成就所有的人类，成就终极关怀的生命意义。
　　因此，Erikson。认为，对人类伪殊性之自然倾向，其唯一之妙方便是一种真正的宗教态度。亦即，在体会到人类在上帝面前的虚无渺小，而产生的不朽性认同，而这包括了（如上所述的）存在性与伦理性二个面向。由此，一种真正的、不朽的、包容性的认同才能展现。为此，我们必须超越“超我的发展”（superego develoDment），激发“神性我’ （numinous I）或“纯净我” （pure I） 。且这必须激发自己与他人才能共同完成。正如甘地，便是基于这原理而传播其非暴力运动（satyagraha）的真理。
　　由Erikson。这三个关于认同的层次，粗略地反观学佛人的一些现象：
　　(1)如果学佛能为自己带来现世生活的心理安定或心理寄托，这至少便相应于Erik吕，第一层次的认同了。至少佛法的世界观与一些价值能给自己现世生活安身立命。
　　(2)如果学佛能让自己深刻观照、体会到生死无常的本质，继而发愿出离。这便至少相应于Erikson。第二层次的认同了。然而，相对于基督信仰，佛法在面对人类（或众生）存在的有限性与生命的基本焦虑时，并非将自己臣服、或交托于全能、全知、公正、大爱、绝对的上帝。而是如实观照生死无常的因缘，由“苦谛”到“集谛”之观照，并依“道谛”之修行至“灭谛”之证果。（由空性正见,永断生死轮回）
　　（3）如果学佛能“观苦众生，发菩提心”，至少便相应于Erikson。第三层次宇宙性的认同。然而，佛法的慈悲与菩提心，下只是社会性与文化性的道德或伦理，也下只是宗教性的伦理、神陆我、纯净我或良心，也不只是神秘经验（mystice experience）中的超越，佛法的慈悲与菩提心乃是与空性相应的觉悟。心、佛、众生，三无差别。度一切众生，而实无所度之众生，亦无能度之我。
　　“……辟如旷野沙渍之中，有大树王。若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨，以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心随众生故，则能成就供养如来。……”（普贤行愿品十大愿王）
　　是故，“真为生死，发菩提心”，是学道通途。
　　而在寻常日用之中，佛法亦下离、不坏诸世间的伦理、规范、道德、良心、价值等等。或透过世间种种忧悲苦恼、情爱欢乐，淬链学佛人觉悟的心。
　　注①：社会性之心理的（psycho—social）：乃是指相应于个体身处的社会与文化之价值、伦理、规范，性别角色、或人生各阶段的责任与发展等面向的个体心理状态。也就是个体之自我或人格并非由个体“独立”形成的，而足经由个体与其身处之社会与文化互动形塑与熏陶而成的。
　　摘自《海潮音》总第79卷10期