有情生命与“无”我

有情生命与“无”我　
　　净　行
　　（一）无“我”的众生
　　善男子，关于“我”这个观念，世人持有很多不同的见解，但是他们却有－个共通的地方，就是人人都声称拥有一个常住不变、恒作主宰的“我”。
　　有人说：“色－那构成身体的物质就是‘我‘。你我间的分别，再没有比身体的个别差异，更能分别你我了。”　
　　“没有了这色身，‘我’便不存在了，因此，色就是‘我”‘。
　　又有些人说：“色是物质，没有感情和生命力，怎会是‘我’呢？色决不是‘我‘。”
　　“受－－感受－－对外界刺激起爱恶反应的才是‘我’。‘我‘是指对外界所起的感受反应。”
　　又有些人说：“受是对外界刺激的机械反应，太机械了，怎会是‘我’呢？”
　　“想－－思想－－才是‘我‘。‘我’即是思想，没有想，‘我‘就不存在了。”
　　又有些人说：“想有什么用呢？没有付诸实行的本领，便看不到有什么个体的存在，也看不到有什么‘我’了。”
　　“因此，行－－行为－－才是‘我‘。‘我’是由行为做作所显现的，行为做作就是‘我‘。”
　　又有些人说：“行不是我，因为若对外界一无所知，便没有任何行为可言了。”
　　“识－－对外界起认知了别作用的精神力才是‘我’。”
　　“没有了心识的作用，就看不到东西，听不到声响，闻不到香臭，辨不到味道，失去了触觉，不能对外物作整体的认知了，因此，识才是真正的‘我‘。”
　　又有些人说：“色、受、想、行、识这五个东西、都各蕴藏了独特的功能，是任何人都不能缺少的，因此，任何单独的一个都不是‘我’。‘我‘是这五蕴的总和。”
　　“色受想行识这五蕴和合，便构成那个常住不变、恒作主宰的‘我’了。”
　　善男子，以上的见解，都不是真理。
　　为什么呢？
　　善男子，色不是‘我‘，因为一切物质，都在生灭之中，方生便灭，方灭又生。物质既在不断的生灭变化之中，那么，究竟哪一个能称作常住不变、恒作主宰的
　　“我”呢？
　　是灭了的一个，还是尚未生的一个呢？现在的一个却是不能执着的，因为它的存在刚成立，便瞬即灭亡了。那么，又怎样能从色－－那物质上，找到一个“我”呢？
　　善男子，受也不是我，因为，在快乐的感受、痛苦的感受和中性不苦不乐这三种感受之中，应该执着哪一个为“我”呢？
　　凡人在感到快乐的时候，他不能同时感到痛苦，也不能同时有不苦不乐的感受，因为，它们是截然不同的感觉，在本质上是不能同时出现的。
　　所有的感受都是短暂的，必将止息。那么，在感受消失之后，那个“我”是否也一同消逝了呢？
　　感受是短暂的、有生灭的，因此，绝对不会是常住不变、恒作主宰的“我”。
　　善男子，同样的道理，想不是“我”，因为一切的思惟活动，一切意念，那是有生有灭、不能持久的。
　　在每一天里，众生都有不可胜数的思想意念。
　　哪一个念头、哪－个思想是常住不变、恒作主宰的“我”呢？若是想是“我”，那么，想灭了，“我”也消失了。
　　善男子，同样的道理，行不是“我”，因为行为本身就是生灭。无论是善的行为，恶的行为，或是中性非善非恶的行为，都是短暂的，做作完了，便再不存在。
　　如果行为是“我”，待做作完了，“我”便消失了。这样，又怎能从行为本身，找到一个常住不变、恒作主宰的“我”呢？
　　善男子，识也不是“我”，因为对外物的认知了别，也是短暂的、有生灭的。若是识就是“我”，那么认知了别完之后，“我”不也是消失了吗？
　　因此，在识里，并没有一个常住不变、恒作主宰的“我”。
　　那么，五蕴的总和是否构成“我”呢？
　　善男子，若是五蕴的成员，无一持有一个常住不变、恒作主宰的“我”，把它们聚在－－起，也不能改变它们的本质，又哪里有“我”的踪影呢？
　　因此，构成人的五蕴，实在并没有一个常住不变、恒作主宰的“我”的。
　　那么，在哪里可以找到一个如是的“我”呢？
　　善男子，众生是永远不可能在任何的世间心物里找到－个常住不变、恒作主宰的“我”的。
　　众生所认作“我”的，只是一系列生灭不定、迁流不居、绝不永久的身心活动。
　　常住不变、恒作主宰的“我”，根本不存在于世间的任何心物里。
　　（二）无“我”与生命的延续
　　众生若没有－个常住不变、恒作主宰的“我”，是谁去接受从前种下的因的果报？是谁去轮回生死、浮沉于六道之中，经历各种不同的际遇呢？
　　善男子，凡夫看到有生死轮转、因能结果，便以为必定要有一个常住不变的“我”去接受果报和生死轮转。
　　其实，生死轮转与果报的承受，是不需要一个常住不变的“我”的。
　　譬如－－个农夫把一颗芒果的种子，种在肥沃的泥土里，每天灌溉，适时施肥。数年后，种子已变成果实累累的芒果树。
　　到那时，我们能否说，这芒果树只是一颗常住不变的芒果种子呢？
　　善男子，把芒果树说成芒果核是荒谬的，因为芒果核早已发芽生根，长叶开花，结成果子，再不是种子，却是一株大树了。
　　从前的种子不再存在了，现在的果树也不需要－个不变的种子才能够受持果树的形相与特质。
　　相反地，种子若不变化、不坏灭、不失去它的特质形相，现在的果树决不能出现。那么，在种子里，哪里能找到一个常住不变、恒作主宰的“我”，去接受新长
　　果树的－－切呢？
　　若是种子有一个常住不变的“我”，它便永远都是种子，永不能成树了。
　　善男子，譬如一只母鸡，产了卵，花了很多天的功夫，才把小鸡孵化了。
　　数月后，小鸡长大了，成为一只强健的雄鸡。
　　在那时，我们能否指着这公鸡说：“这是一只常住不变的鸡蛋呢？”
　　把一只雄鸡视为一只鸡蛋是多么荒谬愚蠢的事情啊！
　　从前的鸡蛋，再不存在了。它已蜕变为一只雄鸡，再没有鸡蛋的形相和特质了。
　　相反的，若是鸡蛋不起变化、不改变它的形相特质，雄鸡的成长便没有可能了。
　　那么，在鸡蛋里，又哪里可以找到一个常住不变的“我”呢？
　　善男子，同样的道理，人从母亲受精的卵子开始，以至出生、成长、死亡、再生，皆是一系列迁流不居、不断生灭的物质与精神活动，并没有一个常住不变、恒作主宰的“我”处于其中。
　　后一物从前一物而生，后一念从前一念而生，并不需要一个不变的“我”去接受。
　　善男子，就是这缘故，生命的延续，其实不需要常住不变的一个“我”，也没有一个常住不变的“我”能去接受轮转与果报。
　　（三）圣者肉身瓦解后的存在形态
　　善男子，舍弃真实的智慧，而相信真有一个“我”，实实在在存在于现世的众生，都有一项假设，说这“我”的生命必会有－天永久地幻灭了。
　　或者，相反地会说，这“我”的生命是永远不会幻灭，却会永远保持现有的形态。
　　若假定它不会幻灭的话，他便会堕入“我”的生命是永存的邪见。
　　若假定它会幻灭的话，他则堕入“我”的生命会绝灭的邪见。
　　善男子，天上和人间的众生，大多受这两种极端的邪见所支配，因而不能见到真理。
　　为什么呢？
　　因为，天上或人间的众生，若以生存为乐的，都执着有“我”，执着有“我”的永远存在，认定“我”的生命是永存的。
　　告诉他们没有“我”的存在，便是破坏了他们的幻想与希望，是他们不表同意、不愿接受的。
　　这样，“我”的永恒生命，便成为他们的累赘和－切苦恼的来源，使他们得不到解脱了。
　　相反地，有些众生，却耻于生存，厌于生存，为生存而感到烦恼。于是，他们欢迎绝灭的思想，不愿见到有永恒的“我”，希望有一天，在肉体瓦解后，便永远不再存在，再没有生命，再不要受生存的苦恼烦扰。
　　他们同是执着有－个“我”去受苦，所以希望生命有绝灭的－－天。因此，“我”的执着，同样是他们的负累和痛苦的来源，令他们不能得到解脱。
　　善男子，就是这缘故，愚痴的众生，就认定梵行清净、不起业力、永离六道生死的圣者，必定是有一个不变的“我”去享受永久的涅槃快乐。
　　或者，圣者是处于一个“我”已完全幻灭、无知无觉、没有生命的寂灭状态里。
　　善男子，对生命有如是执着，对“我”的存在有如是执着的众生，是没法了解圣者解脱后的状态的。因为，圣者的存在，并不需依赖一个如是不变的“我”的。
　　因此，以“我”的生命永恒或“我”的生命绝灭这些假设去测度圣者肉身瓦解后的状态，必定是颠倒与远离事实的了。
　　善男子，圣者肉身死后的存在，既非永存，亦非永灭；既非“有我”，亦非“无我”。只有亲证涅槃境界的行者，才能真正明白。
　　因此，在世间语文不足以描述圣者境界的情况下，一切的描述，皆是戏论，难见真理。